卷三
;隂道柔而難常易於失正故用柔之道利在永久而貞正
象曰用六永貞以大終也
隂本小而能大正也能長守正則雖隂柔而可以大於終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
物亦有柔者而坤為至柔物亦有靜者而坤為至靜至極也唯柔之極故其動也剛剛者發生必逹也唯靜之極故其德必方方者常而不變也唯其柔故後乎陽而有得唯其動也剛故功化光大唯其靜故含萬物而不遺唯其德之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之時一本乎順而已故贊之曰坤道其順乎承天而時行主字下脫一利字
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
此夫子再釋爻辭也天下事未有不由積小以成大者禍福皆然必有者言此理之必然也積之者善則福及子孫積之者不善則殃及後世至於大惡不道亦豈一朝一夕之所致哉莫不由積而成人能謹其微而辨之早則禍亂何自作乎履霜而戒堅氷之至蓋言理勢之順不可不謹其微而防其漸也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言二之正也方言二之義也正者以隂居隂義者得中之謂君子以敬直其内則亦二之直也以義方其外則亦二之方也敬義並立而德不孤此其所以能大如此則何所用而不周何所行而不利哉行而疑則習不疑則不待習矣故曰不習无不利
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
以六晦陽故能含美而弗敢成以三體隂故能從事而代有終謂三非有美而不發特不敢暴其美唯知代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功則主於天也此因六三以隂之體而居陽處上卦之下而居上明坤道之當然者以為訓也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
四居純坤之世位雖正而與五无相得之義是上下不交而志不通時也是天地閉而賢人隱時也故取括囊之象言不容不謹以自守也
君子黃中【句】通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
黃坤之正色黄中謂以坤順之正居中得中備坤道之美者也美者其孟子所謂充實之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之體其發於外者如此豈非美之至乎蓋黃中美之在其中者也通理正位居體美之暢於四支發於事業者也 或問曰諸說皆以黄中通理為句而子獨於黄中絶句何也曰周公爻辭例於初九六二之類兩字上取象取義故夫子釋之稱象曰今此爻黃中字實坤六五之象其通理正位居體乃所以釋黄中之美况通理二字即小象所謂文在中之意非連黄中為句明矣今觀諸家通理絶句者曰文中而逹於理曰有文德而逹於理曰以黄中養德性而通至理於坤六五象義何所取耶
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黃隂盛之極必逼乎陽故陽疑之而與之戰稱龍者為嫌其无陽而存陽也且稱天玄是戰有陽也龍豈濳龍之謂哉借曰潛龍則與戰者誰也蓋以時勢言之雖隂彊而陽弱以理勢言之隂極必衰陽亦可以少伸矣故戰而俱傷血隂也未離其類故稱血亦不與隂之彊也聖人之辭嚴矣哉
【震下坎上】
屯難也為卦震下坎上震坎二體隂陽在下而始交其象為雲閣於雷之上而未成雨是隂陽之氣鬱結而未亨也故為屯震動也坎險也動而遇險亦屯之義伊川曰在時則天下未亨泰之時也
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
此以下元亨利貞字各隨卦義只作兩字解與乾不同易之不可為典要者類如此元亨主五而言利貞主五與初而言勿用有攸往利建侯主初而言蓋初與五成卦之主也五以陽剛中正居尊位雖處屯陷於險而未亨然亨則必大故曰元亨處屯之道利在貞正非貞正何以濟屯故曰利貞坎險在前而初居震體戒其妄動故曰勿用攸往然非終不往也貞正固守求助待時而後往也且天下之屯非獨力所能濟故利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中
以二體釋卦名義易之初純陽之乾純隂之坤而已今震一交而為坎坎一交而為震皆居二體之初而為成卦之主故曰剛柔始交以震遇坎故曰難生震動坎險故曰動乎險中是以為屯
大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜以卦象釋彖辭草昧下脱勿用有攸往一句彖无不釋之文也屯所以能大亨者貞也貞者正而固也非正固何以濟屯故處屯難者不可妄動動必以正果正矣是唯无動動則大亨如雷雨一動而滿盈於天地之間亨孰大焉天造時運也方時運之屯其亂也如草木之未齊其暗也如昧之不明其可冒進乎故勿用有攸往唯宜建立君長旁求輔助與之勠力圖濟而不可自安也
象曰雲雷屯君子以經綸
雲鬱結於雷之上而未成雨屯之象也君子以之經綸者多難之際正君子經綸之日經綸如治絲順而理之則治紊而紛之則亂謂必審事變之由籌濟屯之道經綸於心而措之事業也
初九磐桓利居貞利建侯
初以剛正之才當屯難之世居動體而應乎險未能遽進故磐桓時既未利唯宜居守其正以待不可妄動故利居貞初以陽下隂是能以賢下人而得民者也屯難之世宜建之以為侯初亦宜求賢以自助故曰利建侯全卦彖義盡屬初爻以初成卦之主剛正君子雖在下乃濟屯之才也
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
初磐桓有待者其志終欲行其正也況方屯之時隂柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以為主而初又能以貴下賤大得民心在上者果能建之以為侯則屯可濟矣故利
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
班班師之班分散而退也二與五中正相應而初亦成卦之主得時於下而已乘之故為所難屯邅而不進乘馬而復班然初下賢者也非與二為寇乃求與二為婚媾者但二守正而不從禮曰女子許嫁笄而字不字者不許初之婚媾也十年乃字者謂二處屯一難也乘初又一難也是必再變脫初之難而後遇五正應而後字而成其婚媾也蓋言六二以中正處屯故能終免於難
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
二以柔乘剛為初所難乃其屯也及時與事遷再變而遇正應是反其常也 或問曰易中三年十年二歲十歲字舊說不曰久則曰終而已而子必以爻變數之何也曰此蓋以復之七日臨之八月例觸類而得之聖人繋辭无一字不在六畫上取來諸說往往皆謂聖人但據理繋辭多是設辭多是泛說初不拘卦爻之象所以為說不勝支離而易之道晦矣
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝三質暗而志剛不中不正處屯之時而當震動之極上无應援而貪於進取如逐鹿而无虞人為之引導則唯有䧟入於險阻之中而已言屯而妄動動而愈屯也若以君子見事幾者處之不如舍去往則徒取困吝之辱耳外暗而處屯故唯入處屯而内剛故能舍
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
无虞而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也君子則見幾而舍之若往則益取困吝之窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
四居近君之位而得其正者也然處屯之時以柔居柔其才不足以濟故乘馬欲進而復班已之才既不足若能求賢自輔而往則可濟矣初九賢而在下正與已應四若求此婚媾而往輔陽剛中正之君則屯可濟而吉而无不利矣
象曰求而往明也
知已不足求賢自輔而後往可謂明矣已不能而遂已或又妬賢嫉能至暗者也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
五以陽剛中正居尊位然處屯之時䧟於險中内外之臣又皆柔弱而初九得民於下衆皆歸之是威權不在於已膏澤不下於民人君之屯也若以中正之道小正之以漸則可獲吉若以陽剛之道大正之而暴則取凶矣
象曰屯其膏施未光也
膏澤之施不出於已出於已亦不周於下是未光大人君之屯也
上六乘馬班如泣血漣如
以隂柔之資處屯難之極无應无與居則不安行則无所之故乘馬班如二之班如將有所往四之班如將有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所為至於泣血漣如言屯之極也
象曰泣血漣如何可長也
屯難之極而以至柔處之其能久乎
【坎下艮上】
蒙蒙昧也物生必蒙謂物之初生蒙昧而未明也伊川曰為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
成蒙卦之主者二與上也今卦義專主二而不主上以上居一卦之外故也二以陽居中剛而不過得時中之道故亨蒙之未亨所求者陽之明也我謂九二唯陽故明是能發人之蒙者五蒙卦之主其質隂柔如童之蒙而下應之是蒙之世二不求五而五求二也為二者亦宜待上之求而後應之如是則彼之信向也專而我之之也易若求之自我則不唯教者之心不虚而受教者之心亦不專矣筮者心有未明而求決於明之事決蒙如決筮初則至誠一意故告之再三則瀆慢不誠故不告蒙而求與明而蒙者皆當一出乎正故曰利貞亦以二五皆不正故戒
彖曰蒙山下有險險而止蒙
以卦象卦德釋卦名義艮山也坎險也山下遇險莫知所之内險不可處外止莫能行莫知所為故為蒙
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
以成卦之主釋彖辭蒙之能亨以亨道行也亨道時中也時謂用當其可中謂无過不及亦謂五以隂居陽二以陽居隂皆位乎中也志應者主五而言謂五之志應於二也剛中主二而言謂初筮則至誠一意而來告之者以吾剛中之道告之也若再三則其誠不一與吾剛中之道相戾故不告縱告之彼亦不能信受徒為煩瀆瀆滋蒙耳故曰瀆蒙蓋五體柔而志剛故有誠不誠之異也蒙者純一未之天也及其未而以正養之可以作聖此蒙之所以利貞也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所適也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象誠齋曰山下之泉其決也不可禦君子得之以果其行其積也不可測君子得之以育其德
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
隂暗在下蒙者也蒙貴於貴於初發之之道其蒙而未逹也則宜用者刑威以懲之其蒙之既逹也則宜用者說械繋以寛之或刑或說當隨其宜而用之於初過此以往則扞格而難勝故吝蓋初六質隂故蒙故不免於用刑居陽故可發故可以用說
象曰利用刑人以正法也
發蒙之初法不可以不正或刑或說不失其宜乃發蒙之法故於初言之
九二包蒙吉納婦吉子克家
二處蒙之時以剛中之德為一卦之主上應於五得時得位而獨明者也故能包蒙納婦而皆獲其吉包蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也謂包蒙納婦而皆吉者子克家故也苟非盡子道而包之納之則僭亂耳何吉之有
象曰子克家剛柔接也
二以剛中承於五五以柔中應於二剛柔相接故能成其主蒙之功也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
六三以隂居陽而應比皆陽非純乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志剛妄動近見九二為衆蒙所歸得時之盛乃舍其正應而下從之如女之見金夫不能自保其身者何所利哉故聖人不言蒙而專以女之行不順者言之然是亦蒙之至也
象曰勿用取女行不順也
女之所行唯正則順今行而不順其可取乎
六四困蒙吝
四以隂處隂既已蒙矣蒙所賴以發者陽明也四于九二則隔於三于上九則隔於五獨遠於陽而又无應是困於蒙者也故可吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
陽實隂虚獨遠實者謂於一卦之中獨不能近陽實之賢故困於蒙而无由逹也
六五童蒙吉
六五質隂故蒙得中而居剛故能求明童取未發而資於人之義謂五以柔中之德應九二剛中之賢虚其心弱其志如童穉之資於人以成其治蒙之功其吉可知
象曰童蒙之吉順以巽也
舍已資人順從也降志下求卑巽也能順而巽此其所以有作聖之功歟
上九擊蒙不利為寇利禦寇
上九亦成卦之主發人之蒙者然居卦之終為蒙之極蒙之極則不明以九居上為剛之極剛之極則必擊以剛而擊人之蒙禦寇也不明而過用其剛為寇也故曰不利為寇利禦寇蓋以剛居上處蒙之極外暗而内剛故不可不以過用其剛而為之戒也
象曰利用禦寇上下順也
使上九善用其剛因其蒙而擊之如因其寇而禦之則上之辭順下亦得以去其蒙其心亦順故曰上下順也
【乾下坎丄】
需須待也為卦乾下坎上乾健而上行前遇坎險不能遽進有須待之義雲上於天欲雨未雨猶有所待亦須待之象故為需
需有孚光亨貞吉利涉大川
需待也有坐而待人者有行而待於人者九五成卦之主以陽剛中正陷於險中下有三陽進為之助而為隂險得位者阻於其閒故五貞守以待三陽之至下三陽亦逓進以待隂險之平故皆不陷於險而能亨亨則必光大也五剛中故有孚中正故貞孚則一於誠貞則正而固以此而需何往不吉何所不濟故大川亦利涉也剛健而不陷於險亦利涉大川之義
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣以卦德釋卦名義需者坎險在前須而後進也唯剛則内有所主故能需唯健則動不可禦故能濟且剛健者其動必躁乃能需待而不妄動則坎險不能陷之矣此需之義所以不至於困窮也
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
以成卦之主釋彖辭言需所以能有孚光亨貞吉者五以正中而居尊位為需之主是有其位有其德也以此德居此位而需何往不濟故其亨也光明盛大往而涉險則有功也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
雲上於天欲雨未雨有所待也故為需君子體此於事之當需者亦更不容復有所為但飲食以自養宴樂以自怡待其時之至而已一有所為則非需也
初九需于郊利用恒无咎
人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是離所居而有行矣蓋初健體以剛居剛不能不行行則正與四應是行而遇險不能不需故曰需于郊以健體已動而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久則无冒險之憂故得无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒險而行者也故无咎
九二需于沙小有言終吉
需之為卦以二體言坎險在前不可遽進故需通六爻言四以一隂險而得位阻三陽之進故下三爻指四以分遠近過四而五則陽剛得助需者濟矣蓋二與五同德相應其近險者欲濟險也猶沙近水而滲水也故曰于沙自二至四互體兌也兌為口舌故不免小有言語之傷謂與四相失矣然二居柔守中能不躁不競以需險之夷故終能濟險以獲吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
以剛處柔居中得中是能寛衍以需險之衰者也故與四雖小有言而終與五協濟以獲吉
九三需于泥致寇至
泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是招致寇難之至也蓋三剛而不中居健體之極而逼近坎險故有此象
象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
坎之災猶在外自我逼之所以來也寇難既自我致之若能敬愼以禦則可无敗蓋所逼者隂柔不能敵吾之剛正也
六四需于血出自穴
乾陽志於上進坎陽需于酒食以待之久
