卷七

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       元 王申子 撰
       【震下巽上】
       益增益也損上以益下也爲卦震下巽上損上卦乾之初而爲隂益下卦坤之初而爲陽損上益下也伊川曰風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益益之象也故爲益
       益利有攸往利涉大川
       初與四成卦之主既皆當位二與五爲益之主又皆中正且動而巽順故利有攸往二體皆木下動上順舟楫安行之象故利涉大川
       曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光以成卦之主釋卦名義上之四損乾之陽而爲巽下之初益坤之隂而爲震損上益下也是爲君而施德澤於民民之說之无窮已也乾之陽本在上乃遜坤之隂而已下之自上下下也是爲人上而屈已待下謙尊而光之道也故其道大光此卦之所以爲益
       利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行釋辭而極言之也利有攸往者二五君臣以中正之道益天下故隨往而利也故曰中正有利涉大川者二體皆木舟楫之利所由濟也故曰木道乃行此皆卦體動而巽順所以其益日進无疆如是也乾下而初天施也坤上而四地生也天地施生之益无物不有无時不然未嘗一息間斷故又曰與時偕行
       象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
       風與雷相資而相益者也君子觀此象以求益於已无若見善則遷有過則改二者益於人之大者也唯遷善則可以无過唯改過則可以爲善二者亦相資而相益者也
       初九利用爲大作元吉无咎
       初以剛正之才而爲成卦之主當益下之時而居最下之位得六四之應而處震動之初者也以如是之才遇如是之時故利用爲大作大作者興作利益天下之大事功也然居卑下之位資上益己之力而爲之必大善而有成功之吉斯可无咎儻非大善或无成功寧免咎乎元吉无咎警之也
       象曰元吉无咎下不厚事也
       言卑下本不當任重大之事才與時遇而或爲之必得元吉而後可以无咎也
       六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損下益上爲損故損之得益者上卦之五也損上益下爲益故益之得益者下卦之二也損之五益之二皆以虚中執柔以受人之益故爻辭多同但損之五以柔居剛柔爲虚受剛爲固守受益之至善故曰元吉益之二則以柔居柔疑受益之未固故戒以常永貞固然後能吉此則不同耳王用享于帝者言臣子之事君父猶王之事天故不於損六五言之而言之於益之六二者以見人君持謙虚恭順之心以事天天且自上益之況臣子持謙虚恭順以事君父乎此因六二受益於上之善推廣以言之也
       象曰或益之自外來也
       二在内虚中執柔以受人之益人皆願益之不但九五而已使中不虚外其來乎
       六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
       三處益下之時而居下之上其位不正益人本非其任然居剛應剛而處震動之極是位不正而果於爲益者也惡乎宜乎其唯用之於凶變非常之事則无咎然亦必存之以孚誠行之以中道先達其誠於上然後可爲告公者言其意於上也用圭者達所告之誠也蓋位不正者不可果於爲益而忘其專也
       象曰益用凶事固有之也
       風雷震動之時而居震之極亦有凶變驚危之象凶變之事古今天下之所固有有益人之志固不問其位之當不當唯爲之得其道則无咎故爻皆警誨之辭
       六四中行告公從利用爲依遷國
       四處益下之時居上卦之下而得其正上承剛中之君下有剛正之助宜若可以行其益下之志矣然體柔用柔益非其能處巽之下動為不果故中道而行動必告諸公上待其從而後敢爲二三四互體坤也故曰國四益人之事唯順從上下二陽而後爲之以言六四有益人之志而无益人之才告公而從順從上也依人遷國順從下也是四比五應初而後能有所爲也故无吉亦无凶悔吝
       象曰告公從以益志也
       言四之益下有其志而无其才故曰以益志也
       九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
       五以陽剛中正之德而居尊位處益下之時有中實之孚是爲君而能推誠心以益天下也益莫大於誠惠莫大於心既有此心有此誠則實惠及民不待問而知其爲大善之吉矣上既以誠惠其下則下亦以誠感其上懷君之惠感君之德上下交孚益道之至善也
       象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
       言有此誠心則實惠及民不待問矣九五之志在於益下令人皆感戴以誠是五得志莫大於此也
       上九莫益之或擊之立心勿恒凶
       卦以損上益下爲益未聞損下以益上也損陽有餘益隂不足亦未聞損不足以益有餘也今上九反是以陽有餘而處退巽之極居无位之地非有益於人者而又當益之窮窮則變而損於下矣夫利者人所同欲九乃挾其剛強反益之道專利於已非徒无益於人而又損之故爲衆所嫉不唯无益之者且有起而擊之者矣是以聖人禁止之曰立心不可恒如是之專利若恒如是取凶之道也
       象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
       莫益之者嫉其封殖自私偏辭者責其偏於利己之辭也或擊之者知其必然召禍自外來者言在已有以召之也
       【乾下兌上】
       夬決也五陽決一隂也爲卦乾下兌上五陽盛長於下一隂將盡於上爲衆陽上進決去一隂之象伊川曰澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象故爲夬
       夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬決也爲剛決柔爲君子決去小人也決去小人之道當以天下之公議暴揚其罪於廣衆大庭使人咸知其惡則足以懲一而戒百也孚者由衷之誠號者命衆之辭有厲者謂五陽雖盛而一隂猶在高位不可忽也故必推誠以命衆使知尚有危機之可畏若易而无備則將有不虞之悔故曰孚號有厲邑私邑告自邑者先自治而後可以治人也曰揚曰號曰告曰王庭者以上六成卦之主居兌體而有外庭之象也戎兵也即從也不利即戎謂不可極於用剛以至兵戎則受害者衆也利有攸往謂一隂猶存尚利於有所往蓋必純乎君子而後可也
       曰夬決也剛決柔也健而說決而和
       釋卦名義而贊其德也以乾之健而行之以兌之說是以能決去小人而不失其和謂決去之而天下國家和平无傷也決而不和如漢唐之去宦寺適以致亂而天下之受禍者衆矣易之象聖人之訓可不畏哉
       揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
       釋辭以一隂乘五陽乃其罪也故揚于王庭使衆知之衆陽協德相告相戒不敢慢忽故其危懼乃所以爲光大也夬之爲卦所尚者陽剛之盛也尚剛以自治則可若以即戎則尚剛太過其所尚得无窮乎陽雖盛而猶有隂焉必純乎陽而後可以絶小人之根故又曰剛長乃終也
       象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
       澤上於天勢必潰決爲雨以及萬物夬之象也君子以之均施德澤以及於下若居畜不施乃君子之所忌如刓印吝賞畜施屯膏皆居德也怨懟所由興悖亂所由起豈非忌乎忌畏忌也
       初九壯于前趾往不勝爲咎
       初乾體而又以剛居剛故銳於進趾在下而先動之物前趾又動之先者初在四陽之下輕動躁進壯于前趾之象也隂居高位初首衆陽而往決之位卑而言高決无可勝之理其往也徒取禍咎耳
       象曰不勝而往咎也
       有必勝之道而往者勝也往而後勝且不可況不可勝而勇往者乎故爻辭曰往不勝而夫子曰不勝而往咎也謂非往之爲咎不能度其可勝而後往之爲咎也
       九二惕號莫夜有戎勿恤
       言孚號而以有厲處之矣二以陽剛之才遇同德之君當夬決之任而能居柔以晦其剛得中而知戒懼故亦惕號蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂故雖莫夜隂伏之時有兵戎至亦不足慮矣以防之密而備之素也
       象曰有戎勿恤得中道也
       中矣而又以剛居柔剛而不過故曰得中道王童溪曰吾謀未發而彼得以先之非中也彼謀先發而吾无以待之亦非中也二之戒備得中道也
       九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎胡安定曰此錯簡當曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬无咎於義順今從之上六以容說之資居衆陽之上有頄象焉頄面顴骨也三於衆陽之中獨與之應是妄用其剛而壯于頄也壯者張助其惡也故有凶不唯壯之復與之和故曰遇雨雨者隂陽和也既遇雨必爲所濡汚既濡汚則衆君子有慍怒之者故曰若濡有慍君子則不然見善明用心剛不牽於私唯義是視當決則決故无咎
       象曰君子夬夬終无咎也
       此爻以獨應上六言之有凶之象以陽剛得正言之有无咎之象用之存乎其人
       九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
       九三九四皆君子而未純者也三應上六四不中正而同居說體故其剛決不足上體之下故曰臀居不能安故曰无膚行不能決故曰次且謂欲止則衆陽進逼勢不得安如臀之无膚欲行則柔說失剛不能勇進其行又不免於次且也有悔可知羊内剛而羣行之物牽羊喻與衆陽牽連而進則悔可亡而四居柔體說不中不正雖聞斯言不能信用悔其可得亡乎
       象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
       以剛居柔位不當也居柔體說失其剛明之正性故其聰不明不能聽信善言也
       九五莧陸夬夬中行无咎
       莧者隂柔易決之物陸者高平不畦之地非莧所宜喻上隂柔竊據高位非其所而易去也五以陽剛中正之德爲夬之主處夬之時當決即決然剛不可過又當以健而說決而和之道行之以中然後可以无咎
       象曰中行无咎中未光也
       以剛中正之君行中道於夬決之世宜吉而僅得无咎中且未光者何也親比上六使之貫盈罪極者五也及以剛應剛勉行中道以決之者亦五也故於中道未得爲光大
       上六无號終有凶
       以一隂而乘五陽之上貫盈惡極皆其自取當此之時黨類已盡矣无所號訴矣終歸於凶矣
       象曰无號之凶終不可長也
       言其立於夬決之極終不可久也
       【巽下乾上】
       姤遇也爲卦巽下乾上巽風也乾天也風行天之下與物无不遇者又一隂始生即與陽遇故爲姤
       姤女壯勿用取女
       壯至四陽而後謂之壯姤唯一隂而曰女壯者何也蓋自是而爲遯爲否爲剥爲坤皆姤隂之爲也在人乃消陽之孽有驚懼之意焉況以一隂爲成卦之主初長於下即遇五陽是女之不貞而壯之甚者故戒以勿用取
       曰姤遇也柔遇剛也
       以成卦之主釋卦名義謂一隂始生即與陽遇也
       勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
       釋辭且贊其德之大也人之取女欲其長且久此女處遇則不貞以壯則害陽故勿用取然一隂遇五陽雖不貞而隂陽相遇亦不可廢五陽天也一隂地也天地相遇則萬物育品彚所以咸章也九五中正二以剛中遇之君臣相遇則治化成其道所以大行也然則天地不遇則品物不章君臣不遇則治化不行至於事事物物莫不以遇而成不遇而廢則姤之時之義豈不大哉
       象曰天下有風姤后以施命誥四方
       天之誥萬物莫疾乎風且无所不周君之誥萬民莫疾乎命亦无所不至故后王以施發命令徧誥四方亦猶風行於天之下也
       初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
       姤之成卦在此一爻或吉或凶亦判於此何則有以制之則吉无以制之則凶柅止車之物以金爲之堅強之至也而又繫之止之固也固止之使不得進則陽剛貞正之道庶乎其吉設不止之使之有所往則必浸長而害乎陽是見凶也聖人既設此兩端使君子知所戒矣又設羸豕之象使君子不以隂之微而忽之豕隂物也謂今日之隂雖微如羸弱之豕而異日蹢躅之害將可必也若忽其微而不信使至蹢躅則不可制矣
       象曰繫于金柅柔道牽也
       牽引也隂道雖微已有牽連浸長之勢不可无以止之也
       九二包有魚无咎不利賓
       魚隂物也古者以魚比民初六柔而散於下民之象也九二以剛中之德居大臣之位而首與之遇此得魚之最先者也其德又足以包而有之雖初與四應而二得之非正然姤之時以遇爲重隂陽相遇亦无咎也賓自外來者謂四也及四至則己後矣利安得以及之乎故曰不利賓
       象曰包有魚義不及賓也
       魚既爲二所有義不及於四矣故四无魚
       九三臀无膚其行次且厲无大咎
       三居上體之下故曰臀二與初相遇矣三乘二之上亦欲遇之二嫉之於下故其居不安如臀之无膚居既不安則行而去之行則上无應與故其行次且是處遇之時進退皆无所遇者故厲然所以无大咎者居得其正也
       象曰其行次且行未牽也
       下既无遇上又无與故曰行未牽言上下皆无牽引者故次且
       九四包无魚起凶
       初魚也本四所有而二先遇之是四亡其魚而二得之也四非无陽剛之才以包納於初今也有包无魚蓋四遠於初又不中不正无德以來之宜民之歸二而去己也居上而无民故動則凶起動也剛健之體鮮不動故戒
       象曰无魚之凶遠民也
       民可近而四遠之宜其无魚而取凶也
       九五以杞包瓜含章有殞自天
       杞高大之良材喻衆陽也瓜易蔓之柔物喻初隂也五以剛健居尊下有衆陽爲輔於此一隂之微去之易易而乃以中正之道含藏其剛健之美但以衆陽包而容之如瓜在杞木覆䕃包容之下略无去之之意者蓋以姤亦自乾而來則一隂猶自天而降況天地間有陽必有隂乃天道之常聖人天也方隂之微豈容遽絶之且天下未嘗一日无小人顧吾處之者何如耳五乾也故以天道言之
       象曰九五含章中正也有殞自天志不舍命也
       唯中且正故能含章崇陽而抑隂固聖人之志有陽必有隂亦天道之常志不舍命者言聖人雖有抑隂之志亦不舍棄天道之常也
       上九姤其角吝无咎
       剛而處於最高之上者角也一卦五陽皆以遇初取義上九剛而居上極遠於初是自處至高而无與遇者也故吝然以陽剛居高隂亦不能侵之雖无遇亦无咎也
       象曰姤其角上窮吝也
       以至剛居最上窮極也窮極故不能俯就以求遇於人於遇之道爲吝也
       【坤下兌上】
       萃聚也爲卦坤下兌上地上有澤水之聚也誠齊曰澤水之聚也澤上於地聚之聚也故爲萃
       萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃下亨字羨文假至也宗廟上以聚祖考之神靈下以聚人心之誠敬是天下萃聚之大者莫大於宗廟故萃王假有廟人聚則多亂物聚則多爭事聚則多紊必得大人以治之而後其聚也可亨故利見大人亨然所聚不正則亦不能亨也故利貞亦以二五皆得其正也物聚則用宜豐故用大牲吉亦以兌爲羊坤爲牛皆大牲也物聚則力有餘而志可行故利有攸往亦以卦體順而以說行也
       曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
       以卦德釋卦名義萃之義聚也坤順兌說爲其道順其情說故聚五以剛中正應二之柔中正故聚儻德不如是則不足以致天下之聚也
       王假有廟致孝享也利見大人聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣釋辭而極言之也孝享之際誠敬所萃故萃天下之心者无如假廟以致孝享大人者正己而物正者也見大人則聚而得其正故亨萃不以正其能亨乎物聚則用宜豐力贍則可以有爲此自然之理也故曰順天命然聚豈一端而已哉隂陽聚而後萬化成天地聚而後萬物育人物聚而後萬事興觀其所聚而天地萬物之情亦可見矣
       象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
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