卷四
下為其身五觀我生必觀之民民若於道且歸於仁不賞不怒而勸以懲則孚之孚也匹夫匹婦不獲自盡海隅蒼生未其康共王之視之予瘝予痌於自反何窮哉此王者之觀也
民之善惡生於君君之善惡形於民五任天下之重觀民之俗以察已之道百姓有過在予一人上為化主故觀我即觀民也
上九觀其生君子无咎 象曰觀其生志未平也述曰其對我而言他人之詞也最處上極不當事任而德之為人所觀者猶九五亦九五所觀法者處天下所觀之地雖无位乎其心通天下以生生故曰觀其生陽剛君子以生德師帥天下必皆君子而後无咎若猶未也敢自以為非已咎哉
象旨觀者上觀之其指下隂而言於是隂生益盛二陽漸消之勢決矣上未能中正以觀天下以陽居隂乘五之上亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸長應曰小壮而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也夫
臨之八月有凶指觀也觀本隂壮陽消小人逐君子聖人特主陽以名卦為小人觀君子之象故五上二爻曰君子无咎明二陽向消君子方危能如五如上皆君子乃可无咎耳五以位上以志皆以陽德感化羣隂隂本巽順乎上君子之道猶存於世而不至於剥也故曰當觀之時聖人懼焉
觀盥而不薦項氏曰古之君子不必親相與言也以禮樂相視而已此所謂觀也然猶假禮樂未足以為大觀必也篤恭於上不動而敬不言而信無聲無臭而萬邦作孚方謂大觀故曰盥而不薦盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事未為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也齋明盥潔无所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀而化其神如此故謂之神道也盥而不薦恭已而无為爾非重盥而輕薦也如所謂不動不變豈以動為不美哉但不變動而已
六二爻項氏曰六二在中饋故曰闚利言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦无公事所知者蠶織女无是非所議者酒食此在女德不失為貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也初六六二皆小人之安於下者也故獨論其德以為非君子之事而已
六三爻項氏曰五為一卦之主以中正觀天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進逼二陽初稚二貞未有陵陽之勢六三以不正之小人在下卦之上其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者特以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所為以為進退故曰觀我生進退未失道也臨以二陽逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求於本爻所以未得其說兩辭皆稱未者臨終當為泰觀終當為剥方長之勢決不但已特未而已非終於不進也
六四爻項氏曰國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉以四隂方盛勢與五敵所幸九五未失君道故四止於尚見而為賓使其以不正相遇則為敵
九五爻項氏曰以六三九五皆曰觀我生觀專指六三不正之小人方視九五以為進退九五知其如此則當自觀我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子故曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也
上九爻項氏曰上九當剥之時在卦之外无民无位小人之進退下民之向背皆不由已但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剥之君子觀象之時也隂進則滅陽為坤隂不進則陽存而為碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可免咎耳不然九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕但以武宗剛明在位故仰視而未敢動一日事變則萬事去矣按我字凡論全卦之義皆以主爻為我蒙以九二為主故彖辭稱我者九二也小畜以六四為主故彖辭稱我者六四也頤以上九為主初九所稱之我即上九也小過以六五為我中孚以六二為我觀以九五為主六三所稱之我即九五也皆統一卦之義者也獨需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而稱我非一卦之事也
噬嗑【震下離上】
程傳噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑
吳因之曰此除害之卦非安常无事之卦惟人事則有之若造化孰為之間孰為之齧哉惟雷震而元氣以舒頗略相似然始焉元氣未舒乃天地自然節候未至非有所以間之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元氣發舒處又非一去而一合也與噬嗑之義何干大象曰雷電噬嗑蓋二物並見有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程傳謂凡天下至於一國一家至於萬邦所以不和合者皆由有間也無間則合矣若君臣父子親戚之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也此言甚當又謂天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也不知為天地之間者何物而天地之去間是何等作用隆山李氏因謂震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電摶擊之尤不可曉
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
述曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得合者以有間也齧去其間則得合噬合而亨矣楊中立曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣
程傳不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利用察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
質卿曰彖言頤以實為體以虚為用頤之中豈可使之有物哉有物則隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頤之象九四頤中有物之象王註有物有間不齧不合无由亨也剛柔分謂震剛在上離柔在下總大體而言一剛一柔不相混雜故謂之分分則動而有威明而能照威照並行而不偏矣其動也雷之奮也其明也電之爍也雷皷電作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷電合而章隂居五位是柔得中而上行也輔嗣所謂能為齧合而亨通必有其主則五是也凡言上行皆所之在貴也侯果曰以隂居五雖則失位文明以中斷制枉直不失情理故利用獄
卦德動而明本剛柔分來雷電合而章則動而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫濫明而无威不足伏物故雷電並合而噬嗑備敬仲曰治獄除間之道人情多失之偏太柔則无威過剛則多有不察今也剛柔明動合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉无思无為感而遂通如雷電合作天道自然之威用變化之神中節之妙也仲虎曰雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用哉既明且威又柔且中治獄之道也
紀聞曰昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時赦而不誅則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之光而與雷合有以克協乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當用刑之權也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據其以隂居陽處不當位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄象旨頤中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁無震也剛柔分震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也簡輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當作柔上行而得中矣簡言是也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
述曰雷電威明並用曰噬嗑雷電相隨有相合之義天威之章著也先王象雷以用威象電以用明則於明罰勑法見焉夫罰以寛刑之用或罪疑而輕或過大而宥凡以深致其厚之意而過聽深文者何有於原情故言明罰法以制刑之中或垂之象魏或讀之黨州凡以嚴示畫一之守而巧詆緣飾者或得以舞智故言勑法利用獄是臨時明罰勑法是平日與其有間而後治之不若未間而豫防之所謂為之刑威以類天之震曜者也離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之
侯果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰勑法以示萬物欲萬方一心也
初九屨校滅趾无咎 象曰屨校滅趾不行也
述曰象旨初上不言噬無位受刑之象初在卦始其過淺薄刑以誡使不復重犯陽剛横亘於震足之下遮没其趾之象震動於下不禁則行象曰不行止惡於其初也卜子夏曰戒為治者不可以不禁其微王註居無位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也
石守道曰屨校以桎其足使止而思其故初九以陽剛震懼能思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶
紀聞曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之无咎囚之无咎二之无咎指治獄者三五之无咎囚不得而咎之也
六二噬膚滅鼻无咎 象曰噬膚滅鼻乘剛也
述曰噬齧也齧者刑克之謂也象旨膚鼎肉之大臠謂二中正而乘初剛噬之滅鼻則其噬合矣侯果謂乘剛噬必深非專尚深刻也人之噬肉豈有掩没至鼻假以象其噬之合耳
吳因之曰噬膚若說服之甚易則與滅鼻相矛盾這易是自家身上易六二中正心無偏私所謂公生明者也一審察而立見其情一剖决而隨當其罪不待擬議已得明允是為噬膚
以下四爻主治獄者曰噬膚噬腊肉噬乾胏噬乾肉皆頤中有物噬而合之之象腊之噬難于膚胏難於腊乾肉不若膚之易而易於腊胏其為間之大小用刑之淺深亦於各爻見之禮祭有膚鼎膚者牲腹之下柔軟無骨之肉六二柔得正而乘初剛治之易易故象噬膚小物全體而乾曰腊腊之言夕也朝暴於夕乃乾曰腊肉藏骨六柔三剛有此象也乾胏乾肉而帶聯骨至堅難噬九以陽剛居四已入上體此郡國之獄上於士師者其間愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之蓋獄成而讞於王雖有強梗其詞已服故為噬乾肉之象草廬吳氏謂六二六三二柔畫爻詞並云肉謂無骨者也九四一剛畫爻詞不言肉而言胏謂有骨者也曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆象其用刑曰艱貞曰貞厲皆象其宅心
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不當也述曰象旨三在膚裏稱肉離日熯之為腊或曰腊取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通王註處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈惟堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎
敬仲曰彼實強梗而又隂險三噬而除之而反遇毒者三無德也以不中不正之行而刑人人无有服從之者能不遇毒乎故曰位不當也然彼為間而三噬之當矣雖以不能致其心服為羞吝而吝亦小耳終於无咎也噬嗑以柔中為貴三本柔順之質非用法過刻者而又應上九剛明之人能辯明邪正審察獄情所以終无咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也
述曰九四當噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以陽剛居四已入於上體是為間之大者故云噬乾胏肉有骨謂之胏乾胏至堅難噬噬至堅而得金矢金取其剛矢取其直九陽德本自剛直以剛克彊以直理枉故為得金矢之象王逢曰以剛直之道刑人非艱難於正則不吉四動而不正故戒以艱貞劉牧曰居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞乃吉
彭山曰治獄之任雖非柔弱者所能勝然四尚未得中正其剛直則於哀矜折獄之意容有不足矣吳澂曰戒以艱貞而得吉是其道之未光也石守道曰以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也三不當位故遇毒四當治獄之任以不得中故未光五柔得中而上行然猶曰貞厲无咎乃知治獄難矣紀聞曰九四合一卦言之則為間而受噬者卦詞利用獄是刑四也以六爻言之則任除間之責者與三隂同噬初上者也彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至於噬而後嗑德下衰矣所謂三辟之興皆叔世也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 象曰貞厲无咎得當也
述曰六五君位獄成而告於王王聽之之事也而謂之噬乾肉象旨林黄中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔以六居五也黄中色金剛物五成離之主剛位而柔中能斷獄而得其情者也故云得黄金然實柔體故戒其貞固而懷危厲乃得无咎貞者正也厲者離火之嚴所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當也彖言不當而爻言當猶治獄得當失當之云位與事之分也在一卦柔居五位本不當在一爻則居中用剛而能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰得金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣以剛柔相濟亦皆用獄之道
紫溪曰九四陽德剛直剛則不靡直則不撓是得治獄之道者然且艱焉貞焉大司寇哀矜之心固當如此五居中而任九四之剛即鼎所謂黄耳金鉉也中則不偏剛則不弛是得治獄之道者然且貞焉厲焉大君欽恤之心固如此
上九何校滅耳凶 象曰何校滅耳聰不明也
述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而無位上高而無位故皆為受刑者過陽之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也鄭玄曰互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也何校滅耳皆自上取象孔疏罪已及首性命將盡非復可誡校既滅耳將欲刑殺非可懲改凶莫甚焉王註聰不明也故不慮惡積至於不可解也耳本聰且為離體而滅其耳正以罪其聰之不明也離上亦有不明之象
蘇氏曰居噬嗑之時六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上内噬三隂而莫我噬之貪得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪
賁【離下艮上】
蔡清曰以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻言自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應而求賁如四之於初是也又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變也
紀聞曰卦變剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以見此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來文剛剛上文柔如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下皆據成卦而言非謂乾卦中升降也訟无妄云剛來豈自上體而來凡以柔居五者皆曰柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
述曰賁飾也賁飾為文文不能自行須忠信為主本故曰無本不立陽剛是也本立矣柔從文焉有无亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能久行必反之本質而後為賁小利有攸往隂進而反於陽也所謂復歸於朴至文也卦離明在内隂麗於陽有燦然莫掩之文焉艮止於外隂為陽止有不盡飾之意焉故曰賁亨小利有攸往
仲虎曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上文柔者亦以剛為主也蓋一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也王註剛柔不分文何由生象旨天文上據郭京舉正脫剛柔交錯四字吳臨川曰交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文朱氏曰在人則父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯燦然有文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止故曰人文觀乎天文可以察時變而聖人之脩政和民以天文也觀乎人文可以化成天下而聖人之神道設教以人文也乃聖人用賁之道也化謂舊者變新成謂久而成俗
吳因之曰柔來文剛是當質勝之餘而以文濟之剛上文柔是當文勝之後而以質救之文以濟質質不為陋固文也質以救文復還大雅雅道之中真文見焉亦文也故彖傳並用文字人情自質而趨於文也易自文而反於質也難人之喜文如水就下聖人一說到賁飾便慮到末流之弊便預為之隄防故亨之下即斷之曰小利有攸往
天文與時變原是兩件但其氣則相通耳若化成天下不過令天下皆成人文而已觀人道有自然之文見得人有不可不著之文明有不可不止之定分如此則知所以立教之準故能範圍天下示之文明示之以止使皆燦然無有鄙陋秩然無有踰越共由於人文之中而天下化成矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
述曰山下有火賁之象離火明於内艮山止於外明不及遠也明庶政無敢折獄只根象上明不及遠意來
初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘也述曰初九陽剛在離體之始剛正則不屈於慾離體則本有其明以此自賁於下是謂賁其趾之象在下故稱趾舍車而徒所以為趾之賁也賁之時六爻雖交相賁飾初比二而應四二與上興不下文初四待文於上初亦不得其文惟以義自潔而已象曰義弗乘也素貧賤行乎貧賤行而宜之之謂義也初九得居下之理亦賁之道
敬仲曰軒車人之所以為賁者初九在下義不乘車窮不失義也以義為榮不以車為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾人達此者寡矣故聖人於是發之
六二賁其須 象曰賁其須與上興也
述曰象旨六二一隂施於二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁其須之象須待也指九三而言象以文剛爻實之曰此與上俱興者也王註得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得也須如詩所謂卬須我友柔必須剛以興起文明之盛故有斯義離火得附則光燦然而成賁不麗陽剛安得賁乎故曰與上興也
吳因之曰即隂陽相與便見其賁九三之賁亦然隂與陽間雜而處便增飾成文隂之從陽陽之受隂皆理所宜亦見順理成章處
九三賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也述曰九三陽剛處文明之極而二比之隂陽相錯賁然而文濡然而沃蓋賁飾之盛自生光彩光彩之盛則生潤澤故曰賁如濡如也賁懼其盛也濡懼其溺也三本剛正惟永貞而不變則吉三與二非應而相親故有永貞之戒
羅彞正曰陵生於狎三能永貞二雖比已而終莫之陵下陵上卑陵尊相賁者而至於相瀆則剛之自失也
王註處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象旨九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象章氏曰三四剛柔相雜且離艮相連故曰賁如此又以兩卦相賁取象
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
述曰六四以柔居柔在艮體之下求文柔之剛以為賁者去之尚遠而密近於三為剛所迫内懷疑懼雖履正位未果其志故有賁如皤如白馬翰如之象四所乘者三之剛有馬象三為互坎之盜有寇象三既貞於二而無他則匪為寇者而四遂成其為婚媾矣始雖懷疑終受上九之文无尤也
象旨陸績以震為白為馬震為白馬者馵為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白馬白
