卷四
明 潘士藻 撰
隨【震下兑上】
蔡清曰兌震合體兌為說震為動兌上震下陽下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也卦以物隨為義爻以隨物為義吳因之曰此卦以初九九五兩爻為主初二三隨朋友四臣隨君五君隨臣上泛言五倫之相隨隨人之道正與孚盡之矣其始也當擇而後隨不可不正其既也當以心相隨不可不孚觀初二三見從正之義觀四五上見孚誠之義
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
述曰隨以陽動隂說為義荀爽曰震春兌秋震陽動而兑隂說故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
象旨剛柔震剛而兌說也陽上隂下者體也今震陽下於兌柔若自上而來故稱來内辭也王逢曰上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時物無不說隨之也王註為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施惟在於時也時異而不隨否之道也
道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情達世變不主故常易於溺情狥俗以適其私易於有咎此隨之所以難也故必元亨利貞乃得无咎而天下隨時凡施當其可之謂時達於勢之謂時協諸義之謂時審於幾之謂時從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於斯也故贊之曰隨時之義大矣哉
蘇氏曰夫時不齊故隨之世容有不隨者也責天下以人人隨已而咎其貞者此天下所以不說也故是大亨而利貞者无咎而天下隨時時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣
劉伯子曰夫无成而後能无係无係而後能隨係已私隨天德也隨之三隂皆係以為隨者也學不能无我而妄意於隨其能出於係者吾見亦罕矣
吳因之曰隨元亨據其所隨處行无不通此已是貞已是无咎了若不貞則朋從爾思隨而不廣利盡則疎勢去則散隨而不久隨之以力不隨之以心且不成箇隨又安得元亨彖傳云大亨貞无咎而天下隨時惟貞然後為天下所隨可見隨以貞而成不貞便不成隨了朱子雖大亨而不免有咎恐未的
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
述曰象旨九家易曰兌澤震雷八月之時雷藏於澤者得之震東方卦日出之地曰暘谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兌西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也
澤中有雷雷隨澤而静故曰隨日入而息人事至微者上法天運如雷在澤也莫動於雷而息於澤隨時故耳周宴曰爻明隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以為大
初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
述曰主守為官人心執掌與官同稱震為長子主器官之象夫法之畫一莫嚴於官而初為動主有渝之象以九居初為得其正心無所係動不從邪有貞吉之象二隂耦門象交交二也二柔亦正故出門即交有功二與四同功而二多譽故稱功官有渝是震動之體既有隨而變不主故常必所從得正則吉也初剛本正出門交二兩正相依不為詭隨故曰不失也凡近比而交者多失正能不失則不害於變矣卜子夏曰隨主於見可而變也不隨則不吉隨而喪本亦不吉初无專應得其理也剛不失正得其吉也與二相得出門交有功也非應而合之不失其隨時之宜不隨則獨立无功矣
吳因之曰同人卦惟君子貞然後為同人於野此爻惟出門交然後為貞貞之量原廣濶若有所私昵隘而不廣只此私心便是不正故必出門而交然後為貞然後得吉可以有功夫所謂私者不必溺於親愛然後為私如有勝心客氣而不能相下亦私也泥先入之見而不能洒然一空以察人之善亦私也因微瑕而棄白璧亦私也忽芻蕘之善而不採亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故畧之或以遠故遺之亦私也此類皆非出門交之義
六二係小子失丈夫 象曰係小子弗兼與也
述曰王註隂之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰係小子失丈夫也劉濂曰初陽在下而卑小子象五陽在上而尊丈夫象
程傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也陳琛曰人之所隨得正則遠邪從非則失是無兩從之理二苟係初則必失正應弗能兼與也為昵小失大者戒也
吳因之曰二隂柔他質地原不好了故因初之近而遂係之係者臭味相投而眷眷不舍之辭失者聖人惜之之辭三之係則地近情親而眷眷不舍之辭其失則聖人幸之之辭
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰係丈夫志舍下也
述曰程傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切迫於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於上者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也彭山曰四陽當任而三從之以柔隨剛以昏隨明隨有求得凡有所求皆得也然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞仲虎曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九陽居陽貞也故言貞吉六三隂居陽不正故戒之曰利居貞
吳因之曰三之質地亦無以過於二幸其地位偶近四而遠初故因為從違實非真見四之為君子而當親初之為小人而當遠也似此相隨恐不免資其勢而利其有故有居貞之戒若自已陽剛其取其舍灼然不眩便斷不為邪媚聖人何必防範他弗兼與是邪正不兩立志舍下是遠近不兩立
質卿曰係與隨正相反初九出門交有功不失也故謂之隨以其心無所係也若心有所係必有所失六二所係者小子則失必丈夫理勢然也故象曰弗兼與民為同胞物為吾與即小子亦當有包涵成就之義乃可若志在舍下便非一體之道即小子何賴焉其原在係心一有所係便偏着如何得不舍下陸希聲曰三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也
仲虎曰易之例不問隂陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六隂亦稱小子
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
述曰王註處說之初下據二隂三求係已不距則獲故曰隨有獲也彭山曰九四以陽剛當有為之任得隂之從有獲之象隨以隂從陽為正故陽剛在四亦得為貞但位不中又在說體隨而說之以為已獲疑於暱矣四多凶近也况有植黨自私之嫌哉故貞凶質卿曰斯地也斯時也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人則覬覦之心息道以持已則朋比之念消此非苟且以遷就事機者所能以其明也如此則隨者不厭其多獲者不傷其正夫何咎也非明難矣哉
陽剛中實有孚也以陽居隂剛柔不偏在道也此惟陽明晳於事幾故能如是以明也居凶位而免於咎非天下之至明不能與於斯故象又以為明功有孚在道乃為臣者家常茶飯此處只不改其常耳處危疑之地只有一片誠心至誠可貫金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可謂在道矣須從有孚上來此惟剛明之人知進退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
象旨三非正應故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進也功也自為句五多功故稱功言四之志率所隨以赴五非植黨也
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉位正中也
述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者賢也用賢人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之賢九五陽剛中正下應六二之中正所謂迪知忱恂於九德之行心誠信而隨之者也故曰孚於嘉五非有係而有失二非隨求而有獲蕩蕩平平一德一心之孚也吉道也
夫配曰嘉偶昏曰嘉禮言隂陽相得也隨之世皆急於求合故隂爻皆有係四陽貞而凶惟五陽不苟隨而隨出於孚配合嘉禮其吉為何如
邵寶曰九五孚於六二而不知其小子之係君道也六二係於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時也故以二之中正尚不免於負俗之累况其他乎是故君子去其所係而嘉德成矣
上六拘係之乃從維之王用亨于西山 象曰拘係之上窮也
述曰上六以柔居柔柔得其正處隨之極進无所隨而獨係於五有拘係之乃從維之之象蓋柔順之至无以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聽况可得間而離之乎此亨西山升亨岐山周公係爻之時西伯已追王矣故稱王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據上之象其隨之之誠雖用亨於西山神且隨之而格則人之隨可知也
虞翻曰乘剛無應上窮也六二舍五而係初九四舍初而係三皆介隂陽之間有得有失而皆偏係之私至於上六進無可隨故曰窮也文王處紂之時以之為臣而係於君隂隨陽之正理也卦爻彖象總是隨時之義雖上九至於拘係縶維如文王蒙大難不忘天王聖明之念正是隨時之極
蠱【巽下艮上】
伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事左傳女惑男風落山謂之蠱是其義也
器久不用則蟲生之謂蠱人生宴溺而疾生之謂蠱天下久安無為而弊生之謂蠱
序卦蠱者事也雜卦蠱則飭也觀卦象固見蠱之所由成而卦才則皆足以治蠱者也程傳陽剛尊而在上隂柔卑而在下男雖少而居上女雖長而居下尊卑得正上下順理治蠱之道也其位不易其道則變下順於理上止於則巽艮合而事皆止於順則何蠱之不治
王註上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而无競爭之患故可以有為也
易道不重在發明成蠱之由惟重治蠱之道終始相承則爻中所謂父母與子之象亦有着落不必各爻另尋父母之象蘇氏曰蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
述曰質卿曰蠱從蟲從皿物必腐而後蟲生之蟲叢而物斯蠱矣人必怠也而後弊生之弊積而世斯蠱矣卦象巽艮合體而為蠱蓋積漸使然也夫蠱亂之徵也亦治之機也有因無事而失守有因多難而興邦世誠蠱矣則起弊維風從此而可振改絃易轍從此而可行塞而大通理有必然故為元亨蠱而元亨天時也乘天時而效治道人功也及此時而疏瀹整剔俾前之積蠧拔其根株而無遺其芥蔕如涉大川乃為利焉是何也天地間最難得者時時也者君子濟世之大本也世之有治亂猶隂陽之有代謝也而治亂之相為循環猶代謝之相為迭運也故有先甲之三日必有後甲之三日天運流行始終相代乃一定而不可已世至於蠱必有元亨之期時至元亨必當效利涉之用是之謂天人相待之理行所無事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如環無端千古不易
梁寅曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也
蔡汝柟曰蠱者亂之將傾君子慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向於有事可以慮始矣故天時為元亨人事為利涉大川先甲三日欲達其機後甲三日欲要於久此乃所以涉大川而圖元亨者也作新者達之道也變化者久之道也
吳因之曰剛上而柔下不專屬君臣天下人才只是剛柔二種剛者須賴柔以裁其激柔者須賴剛以作其懦二者相交相接如房杜之謀斷相資然後可以維持天下今剛者亢然自高鄙柔者之不足與有為而不交於柔以求濟柔者俛然自卑安於剛者之不吾與而亦不交於剛以求濟二者判隔不相為用則激者無所於裁懦者無所於作各任其偏同於僨事而天下日壞矣本義艮陽居上巽柔居下上下不交上下便是不交剛上柔下巽而止非蠱也乃所以致蠱也
利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力須如救焚如拯溺危難艱險迴避不得爻說幹字便是涉大川之意此非有剛果之資如何做得先甲後甲是一時是一件事先於此推其所以然後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久蠱者極壞也惟極壞然後有事是從空另做一番故曰先甲三日若將衰未衰時用些維持挽回之術只是因仍舊貫補緝其間非有事之謂處大壞極弊田地乃旋乾轉坤之日豈修廢舉墜之日惟其重新整頓自我作古之事所以最難下手多有革弊之人能反一時極重之勢不旋踵而難端不發於此而發於彼方稱治蠱蠱又復來此係慮淺謀近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒
象旨三互震東為甲也三日指互震三畫言巽固進退不决苟非艮止於上則亦未蠱若巽而動則為恒矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恒曰終則有始蠱亦曰終則有始
象曰山下有風蠱君子以振民育德
述曰張獻翼曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上亡所阻也故曰行山下之風旋轉於内而已亡能達也故曰有象旨山下有風則何以蠱邵子曰蠱者風之族也蠱以風化故字從蟲今夫山下有風則木多滯淫而蟲生焉蠱之象也
君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頹廢未知所振作耳振者鼔舞興起之意故曰作新民育德者從民心之善根提撕而煦養之以啓其自新之機所以振之者不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之良醫之治病振者驅其外邪育者養其元氣也
風播長空則舒慘變寒暑遷而歲功成今在山下則囬旋鬱滯不能條暢動盪蠱之象也巽之弊失於愞懦風則能振動萬物者也艮之弊失於苟止山則能畜養萬物者也君子體之日新其德於以振起民偷而長養其新心人人皆振如風之鼔外物涵育其德如山之涵内氣如是而天下之蠱為元亨矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象曰幹父之蠱意承考也
述曰蠱以漸積在初尚易為力初最下為内卦之主子象以隂居陽以柔行剛幹蠱象克體父志不襲其弊為父補過是為有子而考得无咎當事之首是以危也能堪其事故終吉汝吉曰父子一體也曰父之蠱明无得諉爾幹蠱者以權濟初巽主稱隱以行權故善之而質柔故戒之厲焉
質卿曰人子能幹父蠱方稱為有子不然與无子同有子考始得无咎不然未免有咎也此人子始事可以无憾然幹蠱終非易事少涉意氣少不詳慎動成愆尤故厲終吉
巽為木幹蠱以内蠧而剥落象木幹朽然根本固在也幹立而枝葉附之以立故曰幹蠱
敬仲曰意承考者初六有柔順象不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱弊終不盡除乃所以彰父之惡也故有孝子不明其義一於順承因仍蠱弊殊為失義
九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道也述曰九二幹母之蠱尤難幹父者必於承家當事之時而幹母則承歡慈闈之日也王註居於内中宜幹母事婦人之性難以全明宜屈已剛既幹且順故曰不可貞蘇氏曰隂性安無事而惡有為是以為蠱之深者歸之母而幹之尤難正之則傷愛不正則傷義非九二其孰能任之二以陽居隂有剛之實而无用剛之迹可以免矣象曰得中道也可見柔行巽入乃為幹母之中道也
質卿曰治蠱易得中道為難得乎中道則所幹者皆慈祥愷悌之發一念不已之真情非徒為其事之當而已
林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可貞本以剛承柔來凡剛多有所違拂而柔必有所不堪故以為戒紀聞曰母者隂尊之號如晉之稱王母亦謂五也非不可正也不可固執以為正也有母在而以剛行之有時而違拂矣
彭山曰蠱以卦陽剛止於上安静而不理事所以致蠱者在此彖蠱元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否則不可為矣九二幹母之蠱不可貞貞者隂靜之德而陽剛則元亨之發用也不可貞則當用元亨矣所重在陽所難在幹母之蠱故特於九二發之
九三幹父之蠱小有悔无大咎 象曰幹父之蠱終无咎也
述曰九三居下之上才位皆剛能幹父蠱者也三巽體剛正以正幹父得人子之大義但處位不中容有過差處未免小有悔而無大咎過剛不中巽體得正一時俱有吳因之曰子之於親豈容有小悔程子云有小悔已非善事親也然孔子以其幹蠱之功大故直許之曰終无咎汝吉曰終无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉
六四裕父之蠱往見吝 象曰裕父之蠱往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非強幹之才其體艮止亦非進而飭蠱者寛以居之而已故為裕父之蠱之象此非有不正之德縱蠱使之日深也然蠱豈優游無為者之所能持乎由此而往以止自安見吝必矣言裕為蠱之害如此象曰往未得也未得所以見吝曰幹蠱所患不在不能矣患其大過耳故初曰厲二曰不可貞三曰小有悔曰裕蠱所患不在不審矣患其不果耳故曰見吝曰未得使之反裕而為幹也
六五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以德也述曰五陽剛得中之位可以有為六柔居之體和履中承應皆陽柔以剛濟不貞不裕能幹父之蠱也嗣君以成就先德為孝故曰用譽榮譽之道也傳稱天子孝曰就言德被天下澤及萬物終始成就榮其祖考也可以明六五幹父用譽之旨
幹蠱貴剛柔相濟二五正應剛柔合德幹不違中以成元亨之治恢弘舊業掩飾前過而美譽施於其父曰用譽象曰承以德也德本中而言是為善繼善述之道不獨意承考而已
或謂用譽即九二之賢民譽也又二多譽卜子夏曰柔非能幹蠱也事必有主之者矣則任賢正六五所以為幹蠱者非以用譽為用賢也
上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可則也述曰蠱物壞而有事也諸爻皆汲汲幹事皆事王侯之事者至上則事外矣陽剛在上位則亢也處蠱之極時當止也故曰不事王侯不復事君也君猶高尚其所為之事言尊崇之於上也艮為止有不事王侯之象一陽在五之上有高尚其事之象如大畜剛上而尚賢之意山下有風蠱而此爻在山之上故不以蠱象最處事上而不累於物其志為可則王昭素曰取不貪之志以為法也觀上志未平則其志亦可則矣漸上可用為儀不可亂也皆一義也
汝楳曰上九在蠱之終事之蠧壞者至六五而幹之畢矣蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而高自事蘇氏曰見蠱之漸也則涉川以救之及其成則不事王侯以遠之蠱之成也良醫不治君子不事事由趙說則功成身退之事由蘇說則陋巷簞瓢之事皆所謂以無事為事也治蠱在於振民育德故有取於高尚者不事而曰其事蓋與往有事者同用矣紫溪曰卦以幹蠱象涉川爻言幹蠱必剛柔中過剛則急治而失之貞過柔則緩而不治失之裕君虛中 以任賢臣得中以濟世二五相應此蠱之所以不終於蠱也古今稱幹蠱者無如周宣王考其時則顯允方叔孝友張仲其承德弘矣鴻雁安集車攻飭武不貞不裕其化理中矣彼其先甲後甲之攻載之詩者迄今可考鏡也漢之元成宋之元和天下之蠱既已日深而漢臣則優游靡斷泄泄然惟裕蠱之安宋臣則矯枉過正又不免為幹蠱之悔天下事從此日非矣雖然寧為幹之悔無為裕之吝此又當事者所當權衡也
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