卷八
明 潘士藻 撰
萃【坤下兑上】
劉濂曰萃聚也坤顺兌說上以說感下以順應又澤上於地物所萃聚故為萃
趙汝楳曰土无二王尊无二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚二則分故初之亂萃工之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不分也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
述曰孔疏萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸而聚也故名為萃壅隔不通无由得聚聚之為義其道必通故亨王假有廟假至也天下崩離則民怨神怒雖欲享祀與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟矣聚而无主不散則亂惟有大德之人能弘正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往
萃聚也衆柔萃於陽剛此萃之得名也衆不易聚卦德内體坤順而行以和說九五剛中二以柔中應之故聚也聚於五也王註但順而說則邪妄之道也剛而違於中應則強亢之德也何由得聚順說而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也王格有廟陸績曰王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也註所謂聚全乃得致其孝之享也利見大人亨大人體中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦詞謂之利貞物聚可以備禮故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆歸重在五姚麟曰大牲必聚而後有聚則可以有所往乃萃之時當然豈徼福妄動哉若夫損之時用大牲剥之時有攸往則逆天命矣孔疏天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命可以享於神明无往不利凡物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚蘇氏曰不期而聚者必至情也惟剛中則順說而得其所聚之正天地萬物之情在是矣徐幾曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見之矣
程傳羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能起其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格古今萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也蘇氏曰用大牲者猶曰用大利禄云爾易曰何以聚人曰財所聚者大則所用者不可小矣天之命我為是物主非以厚我也坐而享之則過矣故利有攸往順天命也劉牧曰人之來聚聚於貨食也人君聚而能散之謂仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終聚故聚而能散散而能節斯順天命也象旨蘇氏曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正者爭非其有也五能萃二四能萃初近四而无應則四萃三近五而无應則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也
汝吉曰萃坤合兌母合少女情至篤不解者德順以說為聚人至德卦主隂廟象坤牛兌羊澤豕大牢象卦二陽而五尊王大人象張氏曰國之將興其君齋明衷正精潔惠和其德足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民德民神无怨假廟用牲之謂也饗者鄉也鄉之然後能饗焉孝德尊祖愛親守其所以生者也孝在三德之下三行之上德有廣於孝而行莫尊焉潔爾牛羊以往蒸嘗或剥或亨或肆或將用大牲也神保是格神嗜飲食神其萃止皇尸載起非孝享而能然耶
章氏曰坤兌皆隂故萃卦假有廟用大牲二爻利用禴象皆有取於祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互巽而伏坎耶凡象義不原本卦皆妄也
萃以兌坤成卦秋成則萬物畢聚故可以假有廟用大牲合全卦用大牲吉二以坤中則利用禴用各有攸當也
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
述曰澤水之鍾也宜在地中今上於地乃萃盛之象水聚而不防則潰民聚而不戒備亂之所生即伏於此聖人有深慮故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝惡也王註聚而无防則衆心生象旨俞氏曰兌西方殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒
趙汝楳曰兌為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢高於平地為澤上於地之象水聚則决必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時宜謹慎防危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申警軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓夾谷衣裳之會也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之謂乎
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
述曰初六正應有孚其初心之誠然柔而不堅弱而不固有初而无終有有孚不終之象心懷疑貳則情意迷亂二隂為比萃不以禮乃亂乃萃矣亂者萃之反隂柔雜聚悲喜无常故有若號一握為笑之象言笑號雜也此其志亂也居萃之初萃雖未成而上有正應勿恤隂類往應四陽因四萃五則可補過而无咎
坤順之始有信者也未及於中誠信未定故不終也乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃其志惑亂不定是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四有一握為笑之象一握謂聚而為笑也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道汝吉曰萃不自亂其志亂也堅其孚而往則志治矣卦惟二陽初應四二應五皆堅其孚以尊陽
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未變也
述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二隂皆巳萃於四已獨守中與五為應復在坤體志於靜退與衆異操不為苟就必待五引之而後從得其吉矣何咎之有五以陽居陽必須同德之輔二以隂居隂正无自進之理引而後為萃萃之正也中德有孚誠之謂也禴祭之簡薄者菲薄而祭不尚備物薦其誠而已孚乃利用禴謂有孚則可不用文飾專以至誠交於上也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚者萃之本也夏物未備惟以聲樂交于神明故夏祭名禴
象曰中未變也二居中得正雖與羣隂同處而中德不為所變此所以引吉无咎也
蘇氏曰隂之從陽以難進為吉六二得位而安其中不急於變志以從上者也故九五引之而後從引之而後從則其聚也固是以吉而无復有咎禴者禮之薄者也故用於既信之後上以利禄聚之下豈以利禄報之哉故上用大牲而下用禴以為有重於此者矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 象曰往无咎上巽也
述曰象旨萃如者六三之本志嗟如上六不應故无攸利往往從四也四與五比陽為隂歸故得所萃而无咎但有小吝耳吝者不足之詞象曰上巽也三四五互體巽順不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳虞翻曰失正故无攸利動得位故往无咎動之四故上巽
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不當也
述曰象旨九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權咎之所歸也以其體兌能部率三隂順而萃五故有大吉无咎之象朱義謂九四上比九五下比三隂故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不當也德匪中正萃匪正道非大吉何能免於咎哉
九四无它辭而直謂大吉无咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎五得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣五志之未光由此也故九四必能大吉然後為无咎一說大指九五言謂陽剛中正用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以无見四之時猶不免於咎也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也
述曰象旨卦以二陽萃隂五萃之有位者也有位而得民之萃豈有咎哉呂仲木曰萃位非萃德者不然陽剛中正不謂德乎九四比羣隂在下以分其萃而五不得專故有匪孚者此必然之象朱義謂若有未信以疑辭明實象殆不然矣五志則何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽天下莫知所萃故元永貞言於五比天下之道與萃天下之道皆在此三者
程傳以陽居尊有位矣得中正之道无過咎矣如是而有不信而未歸者當自反以修其德所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
彭山說萃聚德之義也聚德即所以立誠王假有廟言其精誠之聚者如此也九五陽剛中正其所萃者為大人之德矣天下之所利見正用大牲利攸往之時故曰萃有位聚之貞也故得无咎匪孚非謂民心之不孚也以格廟孝享之義推之猶恐其誠之不至不免於悔勉之以元永貞而悔可亡矣蓋大人之德以貞而萃苟有未萃則永貞而已至誠无息之道也此終彖利貞之意六四所謂大吉也
乃亂乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志亂者謂其孚之不終也未光者謂其心之匪孚也中未變則孚有終而志已光矣
上六齎咨涕洟无咎 象曰齎咨涕洟未安上也述曰象旨齎將也咨依虞翻陸希聲作資上變乾為玉為金資象也上以隂居外而下无正應齎資涕洟而急萃於五故象以未安上明之
王註處聚之時居於上極五非所乘内无應援處上獨立近遠无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至於涕洟不敢自安亦衆所不害故得无咎也
三上不應皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦覊臣靡室靡家者也以順體而比陽剛故决其往亦无咎即小吝非咎矣上六无位失萃而齎咨永嘆涕洟其漣此孤臣孽子操心危慮患深者也以兌體象悦極而悲不得其萃憂戚如此故无咎當萃之時以萃為時用也
項氏曰大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得无咎五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號无咎六二從五以引為吉皆美其專也
項氏曰齎咨兌口之嘆也涕洟兑澤之流也上以无應之故至於齎咨涕洟若可羞矣而聖人乃以為无咎者蓋以當萃之時孤特无與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計奈何曰不安於上而萃於五五易上為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辭明有可變之理也九四位不當而受三隂之萃上六當位而无所萃此所謂受天命也然四必大吉而後无咎上雖未安而固无咎聖人之意深歟
升【巽下坤上】
趙汝楳曰巽由坤索坤母在上長女歸之於升為宜故卦名升卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時位皆極
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
述曰升元亨自下升上有大通之道也用見大人勿恤南征吉謂升之時當見大德之人宜適陽明之方若以隂之隂彌足其闇也故南征吉象旨升之見大人不言利而言用何也俞氏曰利見者宜見之用見者將變動而有為則見之陸德明曰本或作利見非也項氏玩辭萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東北之卦也又升則益南故謂之南征
象旨柔謂巽陸績曰柔本不能升故曰時按巽之升非以其附陽以其遇坤也其升有時故謂之時升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上則无所於升而說卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤為南方之卦殆亦不然矣
柔升而元亨者卦下巽上順二剛中而五應之是初柔内巽陽剛外遇坤母剛柔正合一氣相招以此而升故得大吉也趙汝楳曰初為升主位下而中隔二陽或憂其有所疑阻故言用見大人勿恤大人九二六五之所應者上得升階之主下與天下之賢同升諸公初與比近而用見之則勿憂恤君臣會合福慶大來其升必矣南征吉亦主巽言王註以柔之南麗乎大明或謂自巽進坤涉乎正南虞翻曰二之五成離故南征皆非也南征者由巽位而適乎坤也吉者志行之謂也世道升於大猷主德升於明聖故曰志行
蘇氏曰彖曰巽而順剛中而應是以大亨而六五為升階由此觀之非獨巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆會於南而往吉二者相求之謂也
質卿曰升非難在於知時時非難在於用柔柔心之人從容和緩退藏之心常能勝其上人之心故能量可而進不失其時此元亨之本也况又巽而順剛中而應其大亨无疑有慶也志行也皆元亨之實要皆以柔道得之仕進之途絶无利於用剛者
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
述曰汝中曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見其升之迹者以順積而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德坤地之象積小以高大巽木之象
質卿曰君子知晉之道惟用於明德則光昭之體自著知升之道惟用於順德則高大之積必升易道存乎所用
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
述曰初六為巽之主也巽二陽而居其下凡剛柔居下者勢必上進以柔之體處升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象旨所以為升者在巽所以為巽者在初故言允升徐進齋曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽合志俱升五位之語非也上謂六四巽坤本合體雖同柔爻而稱合志
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也述曰二三之剛聯比乘初之上而初柔巽剛剛亦順柔无相間阻故能聯比以升九二孚乃利用禴以剛居中而獲上之象註疏與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業用心如此乃可薦其省約於神明矣下伸其悃上享其誠雖非其位得其道也故无咎此初能附之以升也彖詞用見大人勿恤有慶全重九二之孚其曰有喜者君臣道合剛柔交濟初喜於遂升五喜於得初之升獨二之喜也與哉
象旨用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先无咎而後孚升先孚而後无咎所應剛柔之異也呂仲木曰主升之君而才弱當升之臣而質剛天下之所疑也孚而用禴質諸鬼神且不疑而况於人乎喜而後可知也當升之世以剛德有為之臣輔柔順謙冲之主中誠相感虚實相應故曰孚也惟孚乃可盡其誠以大有為而盡去外飾之虚文楊廷秀所謂臣有所當然則遂事而不為專上有所重則衡命而不為悖皆用禴之義也
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
述曰三之言升即初之柔升而至此三為陽所宅得位有應二既上應三亦同體剛正而巽以廣同升之途初於是進臨坤地前无難之者直達无礙有升虚邑之象坤象國邑坤體虚虚邑象二爻初用見大人此爻初之南征象曰无所疑也剛在上而不疑間乎柔柔順剛而无疑畏於剛此巽道之極也
象旨晁以道曰四邑為丘四丘為虚非室虚也馬云丘虚得之蓋易之言邑者多坤而坤未嘗以虚言邑自三升四故得言虚邑矣朱先生曰陽實隂虚
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順事也
述曰四居下卦之上近君之地在升之時无可復升其體坤也其位柔也隂居柔位能止其所以順事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之德可謂至德也已故為王用亨於岐山之象程子曰止其分升其德深得此爻之義夫順乃吉道而略无情繋夫固守正順事厥德不回无所畔援歆羨者也此所以吉无咎亨即四之升也
仲虎曰隨王用亨於西山本兌言此曰王用亨於岐山本坤言山皆在上卦取象
王者升中祀天登高望秩於天下名山大川不偏祀一山也文王帥彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之純无咎者无僭分之失質卿曰易之道順之則吉逆之則凶君子順易道而進之於德即為順德用易道而行之於事即為順事一不順便乖所以天地聖人皆以順事
六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也
述曰五君位以陽居之宜也今柔處之然履得其中虚而能納委心剛德秉志不二是謂貞固而得其吉為巽所由以升之階也若非六五貞吉則信賢不篤任賢不終二雖見援而上无迪知忱恂之主初安能有所據而升哉階堂之陛人所由升者
象旨五貞於二而應之巽因以升故六五有階之道君臣一心賢才並進由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中為陽作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖傳不恊矣
上六冥升利于不息之貞 象曰冥升在上消不富也述曰上六處升之極進而不息者也進而不息故雖冥猶升也升道本无已極故六四之順事臣道之貞也其何息之有惟反用冥照緝熙此心不息於正則利矣不正則不利消之道也坤極則冥卦至上則消是以象曰冥升在上消不富也蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也郭雍曰不富无復增益也消息一理耳息則富消則不富
象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦云升而不已必困故上六消而不富也
紀聞曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言順事五言正六言不息之貞可見聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恒者皆不足以進德不足以立位雖升非易之所謂升也九二爻項氏曰萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉蓋禴所以享上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義相同然小有異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之下别明此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而无忌乃可用情於五而无咎也苟上下之間未能以情相與而強干之豈所謂巽而順乎故此句在无咎之上為本爻之主意也孚者五用情於二禴者二用情於五禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟之六二離之中爻也故皆稱禴既濟九五爻辭正指六二言之
上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責望乃者難辭以九二之孚僅得无咎其難可知九三雖與上六正應然亦乘其虚空消盡之時而入之始无所疑使當其富貴之時能无疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉由初視四其勢遠絶故如升山自下干上疑若不順然欲其誠意以感通之乃順以事上非干上也故有福而无咎此舜尚見帝之時也既已至四其勢平矣故二之升五止如升階二五相交而正故曰貞吉此堯遜舜之時也既已至五无所復升惟有默升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變為虚上六從申入亥虚變為冥此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞
困【坎下兑上】
彭山曰困剛揜也坎陽為二隂所揜蔽也以二體言坎以陽卦處兌隂之下故成乎困則坎中一陽受困之主也先儒兼取上六在二陽之上亦有剛揜之義而為困則兌以一隂在上豈能揜四五之二陽乎仲虎曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒繞之艸于石則又甚焉剛之因於飲食於金車於赤皆美物也六爻别而言之崇陽抑隂之意也
困亨貞大人吉无咎有言不信
&
