卷六
明 潘士藻 撰
咸【艮下兑上】
仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純卦爻皆不應泰否天地相應故居上篇咸損少男女相應恒益長男女相應故居下篇咸以少男下少女又應之至者故首下篇
趙汝楳曰山澤氣通彼此交感故卦名咸爻皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為則各因其位不當如它卦言位應蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
荀况曰於咸見夫婦夫婦之道不可不正也君臣父子之本也咸感也以高下下以男下女柔上而剛下聘女之義親迎之道重始也
李衡曰相應者同志之志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎蒙六四以無應而困吝咸貴虛心而受人故六爻以有應而失所斯皆時事之使然故不可執一論也
咸亨利貞取女吉
曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
述曰卦以艮男下兌女陽下隂而隂從陽一感一應故為咸咸有亨之理上下交相感應則自然亨通也相感之道利在於正三陽上隂男女皆正故有利貞之象以此義取女則吉也孔疏此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應方成夫婦既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故利在貞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利貞取女吉也咸之為義感也非感則獨何以為咸卦艮剛而兌柔若剛自在上柔自在下則不交感無由得通今兌柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與所以為咸亨也彭山曰即月令天氣下降地氣上騰而萬物萌動之意陽感隂應六爻皆有相通之情故謂之咸止而說艮止而兌說也能自靜止則不隨欲動以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞也艮為少男兌為少女男女之情少者最切男先於女而下之所感於女者誠矣則女之應感其誠豈有不至哉人心感應之誠類皆如此所以為通而吉也孔疏婚姻之義男先求女親迎之禮輪御三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女吉
卜子夏曰二氣之相感應也中无間也故得萬物變化乎其内天氣下降地氣上濟陽下隂而隂從陽也止於所說其利之正也故取女以之吉也而感應之道取焉聖人無為與天地準寂然虚中通變則隨乎時順情而通天下之故而咸得其治則天下和平矣夫相下而不私則感之而通也觀天地萬物之情而感一也語其感大者如此也至於爻則形相趨也利相逐也豈及於感之至哉天下忘於情而有累於質者則於萬物不盡矣故見利則躁後時則絶皆凶悔之道也蘇氏情者其誠然也雲龍風虎无故相從者豈容偽哉
王註凡感之為道不能感非其類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也
彭山曰程子曰有動皆有感感則必有應所應復為感故感有自物之所觸而言者有自幾之所先而言者而皆以不動為體大傳曰寂然不動感而遂通天下之故不動者不動於物而成其為虚也感從虚出則自然能通故咸亨利貞貞者虚中无我之謂也陽先感而隂應之男先女而女說之感之能通者如此取女之所以吉也
旨咸本訓皆而傳以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂无心之感也人相感誠不外心然若有所係則意必之私耳何以為感哉
孫氏曰和平二字妙矣咸之所以能感者和平耳和平者天地萬物之情也失其和平則非情之正非情之正則失其感
曰山上有澤咸君子以虚受人
述曰澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虚也山受澤山之虚心受人君子之虚虚故感感故應聞之元俞琰云山澤之氣相通以其虚也惟其虚也二氣感應以相與不虚則窒而不通安能相與程傳虚中者無我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也孫氏曰惟虚然後和平而得天地萬物之情寂然不動所謂虚也廓然大公所謂虚也内外兩忘所謂虚也
質卿曰咸之六爻皆主於感人者也而皆未足以感人如咸拇則微心烏足以動衆咸腓則躁動何足以一人咸股則隨人之意多爾思則憧憧之念甚咸其脢則執而弗通也輔頰舌則妄而无實矣此无他感以虚為妙用而自拇以上則皆實之感以通為極則而自咸拇以上則皆窒之故曰觀其思過半
初六咸其拇 曰咸其拇志在外也
述曰彭山曰咸以靜為體六隂當卦之初而在止體之下宜靜者也而與四相應即先有所感故為咸其拇之曰志在外也志在於外非所以立靜虚之體也孔疏初應在四俱處卦始為感淺末取譬一身在於足指而已指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求吉凶悔吝生乎動者也以其本實未傷於靜故无吉凶悔吝之辭
紀聞曰人之相感有淺深輕重之異識其時則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故雖貞亦凶
六二咸其腓凶居吉 曰雖凶居吉順不害也述曰彭山曰腓足肚也以其位在拇上亦有行動之義故以取非以為行則先動也但二與五相應恐其因之而先陽以感故有咸其腓之而以為凶亦戒辭也居不動也六二處得其位情不違中能居則身安而腓不動可以易凶而吉旨二隂柔不能待感而先動故凶然本體艮蓋咸則動而體巽進退居則不變為艮止故不害也王註隂而為居順之道也不躁而居順不害也二五正應非戒其不感欲感而後應不可躁也
九三咸其股執其隨往吝 曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
述曰程傳九三以陽居剛為艮之主而應於上六陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股者不能自由隨物而動者也故以為言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也陽剛之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也
下卦二隂皆欲動者三雖陽爻亦然故云亦不處也三居互巽進退而失艮體之止其如此隂則隨陽是隨者柔之道也三剛而往隨上九之隂所執者下失陽剛之德也
質卿曰安身而動所謂處也即二之所謂居也二不能居三亦不能居居之即吉矣故三之不處猶二之不處既曰咸其股即是隨矣又曰執其隨者重在執字其志甘於是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所繫故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執下釋執其隨而致陋之之意
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思 曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
述曰四在三陽之中當心之位感之主也四本心而不言心正見感之不可以有心心之不可以有所也心之本體不落於思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亡一入思慮失其心體則憧憧往來不勝其擾是謂思思則朋從則不正則悔
敬仲曰九四貞吉貞即虚以受人之虚心本神明動靜皆定如水鑑中之萬水常止而萬自動也如天地之常感而未嘗不寂然也凡物感而不以正則至於害貞則无適不正无感不通未有私感安有災害故吉而悔亡苟未能无思无欲猶為往來所動雖貞正亦未光大也此為貞而未極乎虚者發也胡一桂曰四不正而云貞吉悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也蓋四與初為來往之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往來則所感者狹而不廣矣非所以為咸也虞翻曰憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之内為來之外為往四在上下卦之間故為往來三陽相此亦有朋從之四雖剛而體說故如此張氏曰曰得朋曰朋來曰朋盍簪皆出无思以得其黨此惟欲思運動以求相應未能忘懷息照任夫自然故有憧憧往來朋從爾之所思也
九五咸其脢无悔 曰咸其脢志末也
述曰旨說文脢即膂也心繫於膂故詩言膂力經營九五陽剛中正當咸之時不能恢弘感道普以无心而繫於所應適當脢處故為咸其脢隂柔之質自瘁其膂以力用而不能以神用故僅免於悔王註進不能大感退不為无志其志淺末无悔而已孔疏志末云者末猶淺也感以心為深過心則謂之淺末也陸伯載曰感人心而天下和平聖人感天下之道也九五以陽剛當位下應六二柔闇之臣用志淺末感非其感咸其脢者也脢者肉在背而无動非感之處也烏能成其感乎感非其感所感靡成无悔而已豈足以語聖人感天下之道乎
旨卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神横渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所謂神之感而無意必固我諸爻動而无靜五靜而无動皆非心之正也
上六咸其輔頰舌 曰咸其輔頰舌滕口說也述曰上六隂柔兌體為說之主感之極也於人身當口舌之間與九三為正應然彼止而我說其說以言耳故有咸其輔頰舌之兌為口舌王註輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大况在滕口薄可知也
項氏曰初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在内者必應於外柔在外者必說於内皆其常理又所應皆正非妄感也故无凶悔事有當用播告者滕口說非鄙之專則亦非美也故不得言吉
蘇氏曰咸者以神交夫神者將遺其心而况於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘則之為累也甚於桎梏腰不忘帶則帶之為累也甚於縲絏人之所以終日躡束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可别者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉合而用之則拇腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能而不能捉口能言而不能聽此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已
紀聞曰程直方云初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中拇腓股義取下體无感人之道者勞而无成脢輔舌義取上體无感人之實者煩而无益心通萬變出令而非受令應物而不留物苟明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣六二隂柔之咸本无吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜无吝也而往焉則吝居吉者非以不動而吉也若徒以不動為吉則五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之无悔不能動者景孟王氏云以心志感人所感已狹况滕口說以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取各以其一上六曰輔曰頰曰舌取獨以其三其惡佞也深故取類也徧狀其滕口說務感悦人也六五爻項氏曰四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當之五藏之絡皆係於背以九五當之四居上下之交有往來之故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡无所思故无悔
恒【巽下震上】
程傳男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義趙汝楳曰男下女者婚媾之禮夫尊婦卑者可久之道故卦名恒
范氏曰諸卦以有應為吉此六爻皆應而无元吉者吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛柔皆應而不獲為吉也
恒亨无咎利貞利有攸往
曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
述曰巽下震上長男在上長女在下男尊女卑男外女内剛柔一定故為恒恒亨无咎九家易曰初四三五雖不正而剛柔皆應故亨无咎矣利貞貞固不易之理也旨貞所以為恒而在既亨无咎之後者上下未交則不見可貞者恒之始剛柔適職而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之迹非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣程傳恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣恒之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能恒矣
曰恒久也恒之義也剛本宜上而上卦為震柔本居下而下卦為巽得其順序乃恒道也震雷巽風隂陽交感風多有不因雷者但雷震則便有風此是雷之風也故為常理震動而巽順以順為體動无違逆所以可常動而不順豈能常也六爻剛柔交相應和无嫓者故可常久此四者皆可久之道也卦之所以名恒也恒亨无咎利貞久於其道也天地之道得其所久故不已也利有攸往終則有始也震巽隂陽之始艮兌隂陽之終咸恒相反而終始見也震終於乾則一隂生而為巽而隂以始巽終於坤則一陽生而為震而陽以始終始相受循環无端天地變易之常道也日月得天運旋而能久照四時推移變化而能久成聖人應變隨時久於其道所以能使天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣言天地萬物之情見於所恒也
汝吉曰風雷有氣无質而動恒時動其時動恒相與動而變化無所不通恒者巽而動常德也天地之道浸也天地之道常斯變變斯通通斯久以得其貞常无息不然日月四時其較著者耳恒亨常之通利貞常之久也貞而利往即終即始闔闢无已天下貞一常久之理也
張中溪曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常久者以其能盡變也蘇氏曰物未有窮而不變故恒非能執一而不變能及其未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變則无變之名此其所以為恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始相受如環之无端
將明恒久不已之道而以日月之運四時之變明之明及其未窮而變也陽至于午未窮也而隂已生隂至于子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無類矣
曰雷風恒君子以立不易方
述曰王註長陽長隂合而相與可久之道也君子以立不易方得其所久故不易也湛原明曰君子何以立不易方也所以體恒也知雷風相隨亘古不變之而自立於大中至正之矩為可久不變之道也何以為易也變也何以為方也所恒也時變而所恒不變也何也剛柔之上下隂陽之升降日月之代明寒暑之往來極古今之變而不能易其常也不知者以經權常變二之以為對豈知道者也
王陽明曰上震為雷下巽為風雷動風行簸揚奮厲翕張而交作若天下之至變也而所以為風為雷者則有一定而不可易之理是乃天下之至恒也君子體夫雷風為恒之則雖酬酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不可易之體也
初六浚恒貞凶无攸利 曰浚恒之凶始求深也述曰初為恒始最處卦底隂性沉滯有浚恒之卦爻初四剛柔相應恒也震動而上不能下初初六體巽權而性善入乃遂深浚為恒而不復求交不交則兩情不通非剛柔應感之常而不適乎利往之道故雖貞亦凶无攸利
旨浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者内辭如朱義四不應初初不能度性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故内三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道蘇氏曰初六以九四不相下故求深自藏以遠之使九四雖田而无可謂貞矣然隂陽否而不亨非所以為恒之始也故凶始不亨而用貞終必兩廢故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
九二悔亡 曰九二悔亡能久中也
述曰程傳在恒之義居得其正則常道也九二陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣所以悔亡程可久曰大壮九二解初六及九二爻皆不著其所以然蓋以爻明之也
旨咸九四恒九二皆以陽居隂非貞也恒之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重於正也
九三不恒其德或承之羞貞吝 曰不恒其德无所容也
述曰葉良佩曰九三處得其位謂宜固執而不變也然以其過剛不中又巽體其究為躁卦而當雷風之變志從於上不能自守故為不恒其德之
郭雍曰九三剛已過中而巽為不果進退无常不恒其德者也或進之羞雖貞亦吝
石介曰重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此或承之羞或者不知其何人之詞言人皆得以羞辱進之不知其所自來也曰无所容也三以剛而當兩剛之間既不能安處於巽又不能仰承乎震進退皆无所容欲免羞辱得乎
王介甫曰夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中為常則出處語默其趣无方而不害其常也
孫復曰恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德况乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容
九四田无禽 曰久非其位安得禽也
述曰田取震動馳騁之義以喻有事也无禽者田獵不以喻有事无功以九居四而在恒時久非其位故勞而无功也蔡淵曰四為震體而處不當位好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有故曰无禽蘇氏曰九四懷非其位而重下初六初六其所欲得也故曰禽上亢而下沉欲以初難矣
胡旦曰以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故為治則教化不能行撫民則膏澤不能下
仲虎曰九四以陽居隂久非其位然九二亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常久二中九四不中故也師之六五曰有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恒之四以剛居不中而所應者柔柔虚故曰无禽
六五恒其德貞婦人吉夫子凶 曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
述曰彭山曰六五柔中而應剛中有恒其德貞之蓋隂道如此則得其常故為婦人吉然五為尊位而六居之以順為常非陽道之所宜故在夫子則凶也見恒以惟變所適為貞當五成功之位而不知變則所謂恒者執一而已矣豈利有攸往之貞哉王註居得尊位為恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也孔疏五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二是從婦凶也敬仲曰天下固有靜正之德而未剛大者如六五之恒其德貞是也故婦則吉至於夫子則當制義當有剛健無所不通之德而尊靜柔從則為凶也
石介曰一陽也隂之為物當從陽而終程傳五君位也不以君道言者在夫子猶凶况人君乎君道尤不可以柔順為常它卦六居五位而應剛則未為失王景孟曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過六五以柔居中故也仲虎曰剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也又曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通故二爻皆无取焉易貴於知時識變固如此哉
上六振恒凶 曰振恒在上大无功也
述曰上六在恒之終終則復始之時宜靜者也然震動之極隂柔不能固其貞靜而復有所動故有振恒之王介甫曰終乎動以動為恒者也動靜宜不失時以交相養以動為恒而在物上則其害大矣王註夫靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此為恒无施而得也
象旨振虞張作震動也上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不失居震之極處於恒終而奮迅輕動三不恒而強振之為恒亦終於无功而已大謂陽蓋三也在上明其振之謂也蘇氏曰恒之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞今九四
