卷二

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       明 潘士藻 撰
       象旨屯蒙何以繼乾坤上下體之有震坎艮也傳經之家以為坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉
       屯【震下坎上】
       按序卦有天地然後萬物生盈天地之間惟萬物故受之以屯屯物之始生也萬物始生鬱結未通盈塞兩間故繼乾坤之後為屯其卦以震遇坎以二象言雲雷之興隂陽始交也以二體言震始交於中隂陽相交乃成雲雷雲雷相應而未成澤故為屯其為字象穿地始出而未申也故其名為屯在時則天下屯難未亨泰之時乎
       屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也
       王弼卦略此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
       屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
       彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
       述曰卦震動而之坎險故為屯乾坤定位混沌初開震為長子始出用事以濟屯難主初一陽言也故屯乃元亨初陽得正所以能濟故利貞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯難在前不可輕用以往王註所謂往益屯也民得主則定震一君居内而主二民侯象也
       屯之主爻在初九故始交指震張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生合震坎之體而為屯也又其義為動于險中初陽正位本足濟屯崛起在下時値坎陷能震動奮厲於危險之中世難可平而亨焉所以大亨由夫貞也震為雷坎為雨皆隂陽始交之所為雷厲雨傾在在滿盈萬物萌生屯而未達之象屯者天地造始之時也造始之時草雜冥昧衆力並爭民無所定其時一陽動於下衆隂之所同歸者宜建之為侯以收拾人心也雖建侯自輔而五陽陷於上險難未出方荒作之不遑而遑有寧居必如是而後可以大亨貞焉言天下屯難惟有主則亨屯之首務也建侯不寧由於方動遇險亦因以戒之云耳
       象旨屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功則已勞而物且爭故衆建諸侯而少其力與天下同利而民有成主難與為亂善建者不拔謂是也動乎險中有大亨之道而利於貞非貞何能出屯古之君子雖流離顚沛而身不失道雖死生危廹而心不違仁故終能弘濟艱難天贊令圖而不失乎元亨也不貞亦非獨是有些苟且凡急躁不寧耐亦是象旨天造草昧草指震震為蕃昧指坎水内景不明於外也荀爽曰天地初開世尚屯難震位承乾故宜建侯動而遇險故不寧也
       劉濓曰在險而動是當天下屯難而舉事創業開國之象也元亨利貞者乾德也屯有君道必體乾德乃可以濟大業勿用有攸往者險難在前豈可遽有所往震一陽御衆惟剛明之才可以濟時靖難必延攬是人而分之以土慎動多助皆乾德之用也
       紀聞曰時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸往惟多助為能克豪強故曰利建侯
       章氏曰凡卦爻一字一義皆是實象以此卦觀之剛陽象柔隂象始交乾陽初交坤隂之象動震象險中坎中爻之象大陽象亨震動之象貞陽居陽位之象雷震象雨坎象滿盈天造草昧總是屯象勿往初下之象建侯震初之象不寧坎陷之象各卦爻辭象俱倣此
       象曰雲雷屯君子以經綸
       述曰雲雷屯陽蒸隂則隂氣騰而為雲隂蒸陽則陽氣奮而為雷二氣和則雨謂之屯者時乎雷動雲合二氣絪緼彌滿空中畜聚未解將以致雨而尚未雨也故為屯之象屯難之世人皆惶恐喪沮不敢有為不知正是君子經綸時節經者立其規模綸者糾合而成之此開物成務之道紬繹圖為以解世之棼結者君子之雲雷也雲雷屯則醖釀濃然後雨澤降而天地霽經綸密則謀慮熟然後紛紜定而世道寧坎不言水而言雲未通之意郭子和曰坎在上為雲故雲雷屯在下為雨故雷雨解雲而未雨所以為屯也彖言雷雨象言雲雷彖言其動世變之屯也象言其體人道之常也經以象雷之震綸以象雲之合
       初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
       述曰張横渠曰磐桓猶言柱石磐大石也堅強安固之物桓柱也威武碩大之物初陽剛為卦主是有元德而堪大任故象磐桓要非磊塊小器枝梧細材濟屯之具也屯難之初以陽居下上應隂柔險陷之爻未可輕動然居得其正故利於居貞也以陽下隂為民所歸侯之象也故利於建侯卦主震震主初居貞即利貞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以為侯也
       九在動體之初雖磐桓大器而利居貞當斯時也天意未定人心易生非貞何以濟陽剛有主宅心以靜不以艱危之際乘利擇便而失其正曰志行正也易道陽貴而隂賤初九之陽在三隂之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時能以貴下賤所以大得民也象旨以貴下賤萬世濟屯之常道也
       六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也述曰隂柔無濟屯之才必附陽剛故屯難之世隂必從陽六二柔順中正初能下之欲得二以為亨屯之助而二屯如邅如其象乘馬班如震陽為馬二乘其上馬強人弱故班布不前也初非為寇欲與為婚媾耳但二柔中之德守其女子之貞而不許字至於十年之久而終字焉陸希聲曰初雖難二非欲為寇以二近已欲為婚媾康屯之情可以見矣女子者明未有所從也此未可以適變猶亂世之正臣不從撥亂之君也屯者隂陽之始交初與二皆得正而在始交故曰六二之難乘剛也初剛以貴下賤二乘其上豈識其為眞主故邅回班布不敢進而從之匪寇婚媾對初九言非指正應草澤並起近於寇盜二之所以疑而不從也二得中柔體无早見剛决之才故象女子之貞女子以不字為非常十年乃字為復其常蓋至於十年則初於此時人心已歸天命已定數已極矣然後乃字而從之六二擇君之審也非謂從五也彭山說如此
       六三即鹿无虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
       述曰六三居震動之極非陽而居三无德而有求民之心无應而舉濟屯之事即鹿无虞象也趙汝楳曰田者必夷其險阻虞人設驅逆之車使禽趨田然後有獲无虞不驅禽即是我反從禽以我從禽故曰即鹿也鹿善走險逐即奔林禽不可得惟入於林中有陷而不得出之象蔽於所欲即陷害在前莫之覺矣仲虎曰幾動之微六三互體艮止聖人於震之動而猶庶幾其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其動也
       彭山曰凡隂必資陽以有為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比遠於陽剛隂柔既不能濟屯居剛則不免躁動又无應援將安之乎故為即鹿无虞惟入於林中之象爻言不如舍辨之審也傳言舍之去之决也質卿曰君子只看見幾不如就舍一往便吝更无商量
       六四乘馬班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也
       述曰六四應初故乘馬也欲進與初同事以濟屯也當草昧之初身在坎險欲進而不前有乘馬班如之象初為得民之侯以四正應求以為婚必得媾合所以往吉無不利吉以剛柔相得之善言利以濟屯之功言象旨六四雖與初九正應必待其求而後往故爻稱其明
       仲虎曰凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往又變例也男下女為婚初下四求婚媾也四之往者應也初居下而應於巳四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚媾之禮必如是而後見士夫出處之義
       九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎為雨也詩謂隂雨膏之卦坎在上為雲而不為雨屯膏之象九五剛中居尊雲行雨施以澤萬方斯其事矣而時方且蔽掩於上下之隂有膏澤而不得施此屯之所以屯也陽大隂小孟康言小貞臣大貞君人臣隂柔之小而當其屯此有司出納之吝於義正而吉九五陽剛之大而滯於羣小屯難其膏則無以收人心而濟大事雖貞必凶也五爻位得正以坎體屯膏故有貞凶之象所以失衆隂之歸而亨屯在震之初也
       張清子曰光陽光也五陽德本明以陷於坎中為二隂所掩如雨為密雲所蓄故曰施未光質卿曰膏不可屯者也在天為雨露之澤在人為血氣之液在民生日用為穀帛飲食之需一日而不可屯者雨露不施則槁矣氣血不流則憊矣日用之无需則離散矣人君奈何屯其膏民心已聚而復駭大事幾定而復隳凶之道也
       上六乘馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也述曰象旨上乘馬以乘九五言處屯之終三非已應而五在坎中不足歸又去得民之初最遠也故乘馬班如坎為血卦為隱伏故有泣血之象
       上六乘馬班如與二爻四爻不異二與初比事定而從四與初應待求而往九五君位已定乘馬班如將何待乎屯道之窮无所歸命故泣血漣如泣者无聲而出涕血者出涕如出血也漣如泣貌此與比後夫凶義同
       六二爻項氏曰凡卦爻稱馬者皆隂爻也三隂皆為乘馬馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆坎馬晋用坤馬賁明夷渙皆用坎馬諸卦各有坎象然皆於隂爻言之義可知矣屯稱乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事男子以濟世為貞不以小諒為賢孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以寇亂視之豈明識之士哉然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有屯邅之象雖不為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歷純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
       九五爻項氏曰屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在高位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義凡立事皆當艱難膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱以施澤者也况濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶
       蒙【坎下艮上】
       象旨蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽蒙言乎其師道主坎之一陽天祐下民作之君師也師之道皆利於貞
       程傳艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義
       楊廷秀曰蒙者人之初非性之昧蓋穉而未達耳
       蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
       彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
       述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不終於蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二陽剛得中者言也觀六五獨言童蒙則知我為二自謂教者無求於學者學者有求於教者而後師保之道尊學者之求教者如叩神明而不凟教者之告學者達其誠心而不以言凟然後師保之言入利貞者蒙之所利與蒙者之所利惟貞而已矣
       蒙山下有險險而止蒙退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以時中也當其可之謂時无過不及之謂中凡隂之蒙必求陽明以致亨九二獨以陽居中應五有為君者師之象師嚴道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之來求我志應故也志不相應其蒙未可也以剛中而人之蒙如蓍龜待問惟人之求初筮極誠是以告之誠感誠應受命如響至再三則不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而褻凟之矣故凟則不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一於誠也匪剛且中何以得時中之教哉以此養蒙開其誠心動其憤悱是謂蒙以養正作聖之功也貞之所以利蒙之所以亨歟王註夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養蒙以明失其道矣
       楊廷秀曰未達而求達者一問答而加多不達而求其達者百問答而加少初筮而告達其蒙也再三而不告亦達其蒙也一告而達則悦再三而不告則憤安知憤者之達不深於悦者乎
       敬仲曰明者深念蒙者之性至善至靈特不自見自信致此蒙塞甚念啟告之必待其求我而後告者以非求之切其蒙未可也故曰以亨行時中也紀聞曰初筮告凟則不告者何以言其不告也誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應之事此即誠意不至所謂不告也
       象旨我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應於上四隔於三與二為凟故二不告荀爽曰再三三與四也皆乘陽不敬故曰凟按卦以二為治蒙之主崔荀說是也諸儒自王弼而下指上九失象旨矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見蓋如是則大觀在上作之君作之師矣蒙之師猶在下也陽也者宜上者也程先生獨指二似少偏矣
       象曰山下出泉蒙君子以果行育德
       述曰游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德夫純一未之謂蒙泉靜而清之體也尚无所汨尚未之行也君子思以開其德性之蒙體坎之剛中以果决其行體艮之靜止以養育其德蓋泉出險而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循則不至也泉淵深而常寂吾之德以之夫以大人之德而由不失赤子之心者惟其養而无害也非勿忘勿助則不成也然則蒙者其混沌未鑿之天乎故天命之性山下之泉也溥博淵泉盡性之聖也果行育德作聖之功也淮海曰果行始足以育德如水流有本而後靜深也教者能果行育德則教有本而不匱學者能果行育德則學有本而不匱
       初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也
       述曰蒙者以初近於九二二以陽處中明能照闇能初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙蒙者撤其障蔽則當明刑禁以示之刑設而民始知法法正而民始知威然後教可行也用說桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民滅趾不懲必至滅耳刑人之用正欲其小懲大戒不至陷身於此為刑戮之民也若不禁之於初過此以往不復能改而吝吝則趨於凶蒙轉成頑矣蒙者早見此亦九二以亨行時中之意
       王註刑人之道道所惡也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國而鞭朴不可不行於家程傳蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復知教化在其中矣
       九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也述曰九二陽剛六五隂柔以下上體為不順而九二得中以亨行時中者也有包蒙之象蒙全貴於能養包蒙者養蒙也明足以達蒙之心包含而遜入之禁其邪萌於未而開其善端之自動蒙駸駸然若受江河之潤吉也納婦者所以明包蒙之意如納婦焉則吉婦人至蒙納而不距以明容暗暗亦可明豈非吉乎包蒙之吉如納婦之吉如此則主德成就天下有君以臣道專亨蒙之責子克家之象也包與納二虚能受之象克九剛能任之象爻在下體中央有家象以二應五任内理事克家之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象婦六五尊教者也子九二尊受教者也
       象曰剛柔接也六五柔中之主下應剛中情親至恊故得包而納之是謂子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之親必有父信其子之心而後可質卿曰人之至親无如一家至愛无如婦而至所親信者莫如子包蒙者以納婦之心處之何蒙之不受其益任人者以親信其子之心信之何蒙者之不能克家紀聞曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乘剛柔有往來之情故蒙二之於五喜其接
       六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不順也
       述曰九二包蒙如納婦得亨蒙之道也蒙如六三之不能包之不可非可納之婦矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居陽位柔暗而多僻躁動而易邪女之見金夫不有躬者也隂不自持見金即悅金即其夫而以身從之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不順也女子所持者身待求而應不貳其行是之謂順若乃見利輕忘其身則逆行也故曰勿用道之棄也
       金夫或指九二或指上九蓋卦惟二陽六三之所比應象旨謂隂柔易於近比又坎體趨下見九二納婦而從之此女子不有其躬者與程傳同王註則謂上不求三而三求上女先求男也女見剛夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱義泛說今從之上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為蒙之利四遠二不明者也則為困蒙之吝三乘二不順者也不以蒙待之故不言蒙
       六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨遠實也
       述曰隂資陽以為明者六四隂居隂位而上下又與二隂相比獨遠於陽闇莫之故曰困蒙質卿曰欲自振之則限於師友之无助欲自安之則病於心息之未寧惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即為鄙吝然知困亦一機矣
       註疏陽謂九二之陽陽稱實也初三近九二六五近上九又應九二惟此六四既不近二又不近上故云獨遠實陽主生息故稱實隂主消損故不得言實彭山曰困亦卦名也與蒙相似皆以内體坎險有以柔掩剛之象但外遇兌則為險而說說有徐通之意因之而名困外遇艮則為險而止止有靜養之意因之而名蒙其别如此然困甚於蒙也
       六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也
       述曰王註以夫隂質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五雖隂而未明而能應亨蒙之主柔順而聽如童蒙然内无知識之萌外无聞見之雜蒙者之求而有初筮之誠者也故爻莫善於童蒙艮為少男故象童蒙
       順以巽也六五本互坤為順有應於二動而成巽卦本以隂從陽巽則善入若順而不巽則從而不知其所以順雖是明師亦無可成之理六五兼巽順之德自居於童稚之蒙以下學於九二之賢蒙之所以作聖也高宗自以其德弗類學於傅說武王自以不知彝倫訪於箕子得順巽之義矣
       上九擊蒙不利為寇利禦寇 象曰利用禦寇上下順也
       述曰上為蒙之極也蒙極教道窮矣則當擊而治之陽剛在上能用威者故有擊蒙之象但擊其蒙而已剛極而不中故有不利為寇利禦寇之戒禦寇者用擊擊之而生之也為寇者亦用擊擊之而害之也三為坎盜而上九應之有寇象擊蒙過當非我為寇乎寇蒙則我反失道而蒙反成頑不利孰甚焉艮山能止坎水有禦寇象但去坎險之為蒙賊者使内惡不萌外誘不入而蒙德成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰擊蒙擊三也九二蒙之主童蒙之所任衆隂之所歸獨三隂柔其行不順非所謂寇乎上九陽剛以正處已以正治蒙至於用擊故曰利用禦寇上下順也治其蒙禦其寇道當如是而不過則上以順施下以順從雖蒙者當亦順聽而心服夫由道而行其效如此
       紀聞曰蒙至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎蓋包者容其之所不廸擊者攻其包之所已窮之之蚤而包之之極然猶蒙而不化以至於擊教之成有如王制所云不變者斯擊之矣
       質卿曰甚哉蒙之當也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人賊子也袪而去之始成其為人天下之理順而已矣順之斯為明逆之即為蒙矣三之勿用以其行不順也五之童蒙惟其順以巽也故禦寇之利上下順也大抵人心虚朗如水常流通但一塵飛而蔽天便於順者逆矣上之順順在法雨之施皆能生物非益其所本无下之順順在受天之澤皆成潤益還其所本有
       初六爻項氏曰刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用擊師之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟蒙者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脫其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘正之於後者干戈以禦之而不足坎為

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