卷五

       華隂王宏撰撰
       卦德第九
       乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
       安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動萬物故為動巽象風无所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象澤能澤潤萬物故為說也項氏曰神明之德萬物之情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則說而見於口舌之間皆小人之德也動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修德必欲立政必欲遠聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百姓恤孤寡賤刑貴德舍己從人其動莫非柔矣恭欽之誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也至於犯顔逆旨捐軀致命可以託六尺之孤可以寄百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
       環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟遇順則師離之麗一也與雷則噬嗑與澤則睽蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇下山為蒙火利乎高不利乎卑出地為晋入地為明夷觀乎比則知就下之勢唯然也觀乎同人則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制當是之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木居山而為漸居地而為升巽水則為汲
       巽火則為烹山落風而為蠱飾火而為賁大畜則藏天謙光則隱地益與時而
       偕行蹇見險而能止動有不可置也說有不獲已也動則免險不動則屯雖欲不動而微困說則應乎乾不說則見咥而凶雖欲不說而奚從方其天下雷行動不可妄則雖動而見違上火下澤二志乖暌則雖說而見疑是故有兑以吉有兑以疾有震而厲有震而泥和兑以初而獲吉者陽處卑而說人以正也來兑以三而獲凶者隂犯分而說人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兑以不苟為宜如驚雷之如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困離失之睽震失之壯兑失之隨巽得於觀艮得於頤
       六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜
       附卦主
       古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦【即十二月卦】如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震巽則以第四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以第二畫為主咸損則以第三畫為主震巽艮兑之合无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震巽為主者主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主萃大畜以上為主
       按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之說謂衆陽說於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者以意參之可矣
       卦象第十
       錯卦　　中爻【即互體】雜卦【即覆卦】變卦【即對卦】
       乾　乾　乾　坤
       夬　乾　姤　剥
       大有夬　同人比
       大壯夬　遯　觀
       小畜睽　履　豫
       需　睽　訟　晋
       大畜歸妹无妄萃
       泰　歸妹否　否
       右乾
       履　家人小畜謙
       兌　家人巽　艮
       睽　既濟家人蹇
       歸妹既濟漸　漸
       中孚頤　中孚小過
       節　頤　渙　旅
       損　復　益　咸
       臨　復　觀　遯
       右兌
       同人姤　大有師
       革　姤　鼎　蒙
       離　大過離　坎
       豐　大過旅　渙
       家人未濟睽　解
       既濟未濟未濟未濟
       賁　解　噬嗑困
       明夷解　晉　訟
       右離
       无妄漸　大畜升
       隨　漸　蠱　蠱
       噬嗑蹇　賁　井
       震　蹇　艮　巽
       益　剥　損　恒
       屯　剥　蒙　鼎
       頤　坤　頤　大過
       復　坤　剥　姤
       右震
       姤　乾　夬　復
       大過乾　大過頤
       鼎　夬　革　屯
       恒　夬　咸　益
       巽　睽　兌　震
       井　睽　困　噬嗑
       蠱　歸妹隨　隨
       升　歸妹萃　无妄
       右巽
       訟　家人需　明夷
       困　家人井　賁
       未濟既濟既濟既濟
       解　既濟蹇　家人
       渙　頤　節　豐
       坎　頤　坎　離
       蒙　復　屯　革
       師　復　比　同人
       右坎
       遯　姤　大壯臨
       咸　姤　恒　損
       旅　大過豐　節
       小過大過小過中孚
       漸　未濟歸妹歸妹
       蹇　未濟解　睽
       艮　解　震　兌
       謙　解　豫　履
       右艮
       否　漸　泰　泰
       萃漸　升　大畜
       晉　蹇　明夷需
       豫　蹇　謙　小畜
       觀　剥　臨　大壯
       比　剥　師　大有
       剥　坤　復　夬
       坤　坤　坤　乾
       右坤
       錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻震巽艮兌之所不得同也
       東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為易也步歷而歷協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也
       聖人立象以盡意
       崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意朱子曰言之所傳者淺象之所示者深觀奇偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣
       是故易者象也象也者像也
       朱子曰易卦之形理之似也
       邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命
       附取象
       作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
       朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌巽為魚漁也
       程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後耒耜之利見於天下
       斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也
       龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下巽為木以動入為用其益无方矣
       日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
       朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往來故教之以交易
       龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也
       胡氏曰日中之時取其遠近之人皆得以相及
       黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
       龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終於六故后之司服六章
       刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙
       朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通乾金刳巽木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡木為楫也
       程子曰上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象利涉大川乘木有功也
       服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
       舊注隨物所之各得其宜也
       程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服馬乎理之所不可也
       胡氏曰調習馬牛負重致遠動作行止皆隨於人也
       重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
       舊注取其豫備
       胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
       斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓是小有過為其事也
       朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也
       弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽舊注物乖則争興弧矢之用所以威乘争也
       朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利
       上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
       龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致高下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽在下而壯故二隂不能陵也
       古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
       孔氏曰送終追遠欲其過厚
       朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
       上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
       舊注書契以决斷萬事
       龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘歲而行十三卦而已
       乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
       朱子曰遠取諸物如此
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