卷首下
桐城 錢澄之 撰
圖象
卦變占 圖
乾
【姤一卦先天圖右隂分卦同人至夬五卦左陽】□夬□【分卦】□【大有】□履□【小畜】□姤
【同人此五卦右】 □【隂分】□鼎□巽□訟□遯
【大過无妄至壯十卦】 □革□離□【左陽】□【分家】
□兑□睽□【人无】
□【妄中】□需□【孚大】
【壯大畜否至恒十卦】 □咸□旅□漸□否
□困□【右隂】□渙
□恒□井□蠱
【分未濟益至泰十卦】 □隨□【左陽】□益
□豐□【分噬】□賁
□泰□【歸妹】□節□損
【觀至升十卦右隂分】 □萃□晉□觀
□【小過】□蹇□艮
□升□解□坎□蒙
【頤至臨五卦左陽分】 □臨□【明夷】□震□屯□頤
【剝至師五卦右隂分復一卦左陽分】 □復□師□謙□豫□比□剝
□坤
卦變占 圖
□坤
【復一卦先天圖左陽分卦師至剝五卦右隂分卦】 剝□比□豫□謙□師□復
【此五卦左陽分】 □頤□屯□震□【明夷】□臨
【升至觀十卦右隂分】 □蒙□坎□解□升
□艮□蹇□【小過】
□觀□晉□萃
【泰至益十卦左陽分】 □損□節□【歸妹】□泰
□賁□【既濟】□豐
□益□【噬嗑】□隨 【前十卦主貞】
【恒至否十卦右隂分】 □蠱□井□恒【後十卦主悔】
□豐□【既濟】□困
□否□漸□旅□咸
【壯至无妄十卦左陽分】 □【大畜】□需□【大壯】
□【中孚】□睽□兑
□【无妄】□【家人】□離□革
【大過至遯五卦右隂分】 □遯□訟□巽□鼎□【大過】
【夬至同五卦左陽分姤一卦右隂分】□姤□【同人】□履□【小畜】□【大有】□夬
□乾
【今按此圖一依啓蒙變法但啓蒙所謂初終者自上而下此改為自下而上蓋畫卦由下始也而變爻只用交重之畫倍覺分明看來只是乾坤兩卦老變而少不變耳】
變占考
啓蒙曰用九用六者變卦之凡例也獨於乾坤二卦言之以其在諸卦之首又為純隂純陽之卦也【○歐陽永叔曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知○胡玉齋曰七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行說七八常多者以其或奇或偶之不齊故易遇也九六常少者以老陽必三奇老隂必三偶故難遇也三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇若後二變不掛則老陽二十七遇之易矣】
啓蒙曰一爻變以本卦變爻占【○按左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年桓公筮成季遇大有之乾僖公二十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十四年晉文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦之變爻而不及之卦則所用變爻亦不定】
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主【○按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體○朱子云凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主又云二爻變者下至上而極二爻不變下便是不變之本故以為主】
三爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故也【○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯為言此以兩卦彖辭及卦體占者然周語晉筮成公遇乾之占亦三爻變乃引當時占書而不舉易象】
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主【○仍宜先觀本卦二不變爻然後看之卦二不變爻】
五爻變則占之卦一不變爻【○仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主按左傳襄公九年穆姜筮往東宫遇艮之八晉語董因為晉文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖】六爻盡變則占之卦彖辭併内外兩體乾坤則占二用○六爻皆不變則占本卦彖辭併上下兩體而以内卦為貞外卦為悔按左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨利建侯此舉彖為占者然桓公十六年晉楚戰於鄢陵晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也
【今按國語左傳稱八者凡三見董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上隂爻不變故曰泰之八也凡七八皆不變此言不變者八也非七也則是下三爻為九者皆變而上三爻為八者不變文公筮得國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上也在兩卦皆為八故云皆八穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是謂艮之隨朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五定者一故以為占曰遇艮之八○筮變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦有巽坤乃有風有土之象次畫之卦自巽坤變乾坤有風為天於土之象有天光之象互體以視二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象○凡稱八者皆主不變爻為言七八皆不變今所指不變者皆八而非七也艮之八者惟一爻不變在下卦之二泰之八者三爻不變俱在上卦或云一爻不變在上卦之五故但云之八貞屯悔豫皆八是二三上不變則涉上下兩卦而言下卦之二爻與三爻不變者八也上卦之上爻不變者亦八也謂上下兩卦之不變者皆八而非七也以别於上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八矣貞屯悔豫為一句皆八為一句】
【太古王氏謂占彖辭者為六爻不變而設既有變爻則占爻辭矣一爻變則以本卦為貞之卦為悔二爻變則以下爻為貞上爻為悔三爻四五爻以至六爻皆變俱以先變爻為貞最後變者為悔隨變爻多寡消息之不占彖辭及不變爻辭也】
【韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱子以事理推之如前然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻主不變爻三爻變主本之卦彖且占主乎變一爻二爻變占變爻是矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反无所為不惟不見用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之几八隂之爻而附履霜之六竊恐吉凶之應自不孚矣又五爻之變所爭者止一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉凶也三爻才小成耳豈可遽以彖辭當之哉况前十卦嫌於六爻不變後十卦嫌於六爻皆變前後一二四五皆用爻辭而三爻獨用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭餘皆用爻除六爻不變者占本卦彖辭餘皆占變庶九六之占各以類附不違乎占變之說矣○又二爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初无定在以六爻言則下三爻為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為悔本卦為貞之卦為悔當以類相從變在前三十二圖占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚意二爻變占本卦變爻辭仍以下爻為主三爻變前十卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩四爻變占之卦變爻辭主上二爻仍以上一爻為主五爻變則以之卦變爻辭占從其三餘皆如舊】
【今按韓說四五爻變不宜占不變爻三爻變不宜占彖辭最是但既云占主乎變則變爻自初變以後凡二變三變四變五變以至六變必有先已變之爻與最後變之爻其為先已變者皆貞也其為最後變者則悔也占主乎變則占最後變一爻可也且凡卦變必以最後變之一爻而定所變之卦是則最後變一爻乃變卦之所以成卦也焉得不占朱子論二爻變以上爻為主亦云就其變之極處看斯可以類推矣今云二爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞乎四爻變主上二爻仍以上一爻為主是又占其最後變之悔爻也至三爻變從其兩五爻變從其三漫无所據何以為占固不如王氏之說可宗也○又按大傳多言動變夫爻必動而後變是動在變先也然一爻變變即其動者也二爻三爻以至四五爻之變必有動者始占則最後變之一爻也蓋以先變之爻已定而最後變之爻甫動也是動又在變後也朱子云五爻變則以不變一爻為動既不變矣何謂動乎如左傳及近世火珠林法惟占動爻而焦贑祗占變爻所成之卦不分動與變矣】
【陸魯望曰季札以樂卜趙孟以詩卜襄仲歸父以言卜子游子夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成子以禮卜其應如響故占者精誠而已君平卜筮蜀市以為卜筮賤業而可以惠衆人與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠關子明之占必先人事而後語卦歸於典禮用之以道其善占者乎】
【見易曰易有理而後有數有數而後有象有象而後有卦因象以推數因數以推理理與數吉凶之機造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹託占以著其迹故義之所當為而為者數之所知也義之所不當為而為者非數之所能知也蔡九峰曰君子非義不占非疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆不應也】
【火傳曰左氏占法各異大抵占本卦變爻與悔卦互卦之象或取悔卦之卦名為言亦有止占本卦變爻而不及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義是其法皆以本卦變爻辭為主而於悔卦隨其離合取象生義无一定之理未有占悔卦之爻辭者也獨穆姜遇艮之八為隨艮五爻皆變惟二爻遇少隂八故不變艮二爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨二爻辭曰繫小子失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死不出之兆也史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以媚姜也姜自知之故謝不敢當其不敢當者隨之彖辭也而所暗解者貞悔之爻辭也○左氏占法或因其時或因其地或因其事或因其德皆无一定之論要以不離乎貞者為吉故曰吉凶者貞勝者也而亦有觸幾以言者今術士家小數亦以觸幾而言者多驗大傳曰幾者動之微吉之先見者也人心偶一静虚其幾如神而况洗心藏密之知幾者乎】
用九用六說
【蒙引曰易占其變故謂陽爻為九不為七隂爻為六不為八也問一二三四五皆數也而獨用六七八九何也曰河圖一二三四為四象之位六七八九為四象之數位其體也數其用也造化生成萬物皆其用處易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用其七也但逐爻則皆用九以用者多也八六倣此】
【見易曰聖人於圖書上只用得箇隂陽老少之數耳又用老而不用少故繫辭直以九六當隂陽而不用七八老變而少不變用九六者用隂陽之能變者也六十四卦皆用九用六而特於乾坤見例耳一與九俱為老陽四與六俱為老隂其不用一與四者何也蓋一四生數也六九成數也生數氣微成數氣足足則變矣且一得五而為六四得五而為九隂陽相成二太互用非若一四之專隂專陽也即以生數按之一三五成九是生數之陽全乎九矣二四成六是生數之隂全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲畫卦兼三而兩之六也八卦圓圖三畫相對合之六也乾一與坤八對離三與坎六對震四與巽五對兑二與艮七對其數九也而相對之三畫陽奇隂偶合之亦九也後天八卦正對四卦反對二十八卦合三十六卦亦陽應四九隂應六六之數也文王序卦上篇乾坤坎離頤大過正對六卦反對十二卦共十八卦下篇中孚小過正對二卦反對十六卦共十八卦亦三六二九之數也豈惟蓍數用九六哉○易以九為陽以六為隂六變七喜陽之生也故於復之辭志慶曰七日來復九變八慮隂之來也故於臨之辭示防曰八月有凶聖人雖兼用九六而所以扶陽抑隂之義甚切矣】
【今按蘇子瞻易解深闢九六為老七八為少之說謂隂陽均也无所謂陽順數以七為少九為老隂逆數以八為少六為老之理舉唐一行之言曰十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉變之初有多少其一變也不五則九二變與三變不四則八八與九為多五與四為少多少者奇偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兑之象也巽離兑所以為少隂而四數其餘得八故以八名之七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而存乎三變之間八卦之象也吾謂一行此說甚巧然何以專舉餘數其過揲之策亦猶是也策數老陽三十六非四九耶少陽二十八非四七耶老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶豈非隂陽老少之數定於七八九六而過揲歸奇无往不得其合耶且夫畫卦在先生蓍在後觀伏羲畫卦之序先有四象而後有八卦如一行說則是先有八卦而後定四象也豈其然乎子瞻自言於易未通數學故於陽進隂退陽順隂逆之說昧而不解今夫支干之術凡陽干順數隂干逆數奇門之學冬至陽生起坎宫順數夏至隂生起離宫逆數此雖小道然依是以推測皆驗反是則謬陽順隂逆亦足據矣其云隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤隂猶陽也毋論子午非穉己亥非壯即如所云陽穉於子而壯於已由内而舒於外也故謂之順隂穉於午而壯於亥由外而歛諸内也故謂之逆子瞻當未見先天圖耳先天圖陽左隂右其左儀自下而上為進順也所謂始復而終乾是也右儀自上而下為退逆也所謂始姤而終坤是也順逆之說載在大傳陽主進隂主退其理亦既灼然矣進退之理既明隂陽之義各異九六為老七八為少又何疑焉子瞻未覩圖象不明數術故不可以不辨】
大衍五十解
啓蒙曰河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣【張敬夫曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虚之而不用也○通釋曰以四十九策用之則初變有五有九策數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘盡用五十策則初變惟有六策數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九】
【胡玉齊曰河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自无所因故虚之】
【丁易東曰天地之數名五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有奇而五位各有偶置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之奇則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之策各四有掛一分二揲四之象焉】
【一與二倚為三二與三倚為五】
【三與四倚為七四與五倚為九】
【五與六倚為十一六與七倚為十三】
【七與八倚為十五八與九倚為十七】
【九與十倚為十九】
【右郝仲輿依丁氏說作大衍數圖列九位共數九十有九而一居中左右皆三五七為奇内含五十為偶除五十還河圖本數蓋十隂數也故除五十不用而用四十九皆純奇之合也一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虚一非置一策不用也四十九中又舍一蓋十二箇四餘一也莫測其所以然】
【陳獻可曰天地之數五十有五下文直接之曰大衍之數五十則其置五不用有不待言者矣猶之大衍之數五十之下而接以其用四十有九則其置一不用亦不待言矣河圖洛書相為表裏洛書中五不動河圖中五亦不動也惟中五不動故諸數倚之而起使无不動者居中數安從倚乎除中五不動其一二三四六七八九十自然合為五十豈非大衍之數乎○只此四十九策象兩象三象四時象閏再閏二百一十有六百四十有四三百有六十萬有一千二百五十皆從此衍出豈不是大衍若本義以中宫天五乘地十而得之則蓍數止取中之五與十相乘而得五十蓍法盡於此矣且閣起一二三四六七八九不在數内可乎】
【今按丁郝之說甚巧但於天地五十有五句不屬非大傳本旨程子謂大衍之數五十始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十者數之成也成則不動故損一以為用朱子謂河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十以五為衍母十為衍子本義則獨取河圖中宫天五乘地十而得之皆誤以衍數為倚數也倚數之法詳在參天兩地之說矣倚者五十之數之所以成也衍者五十之數之所以用也祗此五十之策使一卦衍為六十四卦遂有四千九十六卦之變非大衍乎啟蒙謂五十之數因五而得獨五无所因故虚之其說明矣而又云以五乘十以十乘五謂之大衍何自相戾也大衍之數本謂用蓍非謂得數王輔嗣曰演天地之數所賴者五十則不以五十之數由大衍而得明矣歸震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而後成衍之變自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故為五十其衍以四十八進退離合成隂陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十九也此語最為了當】
參兩解
孔疏云先儒皆依繫辭天數五地數五五位相得而各有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也
【張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽有包隂之道故天舉其多地言其少也○本義云天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而為三方者一而圍四四各二偶故兩地而為二數皆倚此而起○或問朱子謂舊說五生數中參兩已具朱子曰此只是三天二地不見參兩之義參天者參之以三兩地者兩之以二也○又云一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八○又云舊說參作三謂一三五兩作二謂二與四雖一三五本天數二四本地數然而這却是積數不是倚數】
【蔡節齋曰天數奇以一為一故三用其全而為三地數偶以二為一故四用其半而為兩○陽得用全隂惟用半陽大隂小陽饒隂乏尊陽之義昉於此矣】
【郝仲輿曰數起於參兩兩由一而生不言一何也一動即兩兩分一化一无常主而兩共合一故一无名名之曰中中者兩間也道家謂玄牝之門天地之根萬物之母故卦爻不
