卷十四

       祁州刁包撰
       序卦傳
       或謂序卦非聖人之書或謂非易之蘊此韓退之所謂坐井觀天者也得朱子之辨而始明蓋六十四卦之義彖傳言之詳矣至是復合而爲一或相因或相反都有妙義在所謂信手拈來頭頭是道也觸類而通其餘其唯程傳乎
       有天地然後萬物生焉
       无天地則萬物何繇生此乾坤所以爲上經之首也資始資生之義也
       盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
       天地虚而萬物實其中則為盈盈有屯聚之義故受之以屯屯者其氣團聚包絡盈其中未散其外也凡物受生之始類如斯也
       物生必蒙故受之以蒙
       始生則必蒙昧如在混沌中故受之以蒙
       蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
       蒙只還他蒙字如比如剥皆然子瞻所謂義盡於名者也物穉弱未到壯盛時不有以養之則生意索然矣故受之以需人之所需莫亟於飲食故曰需者飲食之道也
       飲食必有訟故受之以訟
       飲食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食黿之故而弑其君華元之僕以不食羊之故而賣其主甚於訟矣詩曰乾餱以愆禮曰豢豕為酒非以爲禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也皆此意
       訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
       訟者勝負所繇分也好勝而耻負勢必呼朋引類合力以相攻衆於是乎起矣萬二千五百人爲師言衆也衆以情合未有漠然无所親附者故比次之
       比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
       傳曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜意即在比字内看出又曰夫物之聚則有大小之别高下之等美惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其聚使不亂也如此看固是向來有說云比而无以畜之則狥私情滅公義矣畜即畜君何尤之畜節制之意也節而制之則止而不過和而不流禮所繇生也人之履莫大於禮故履次之此說亦通姑存之
       履而泰然後安故受之以泰
       凡事在䂓矩凖繩中无妄動无過舉則理得而心安矣故泰次之禮曰人有禮則安无禮則危此之謂也
       泰者通也物不可以終通故受之以否
       泰者通達无碍之謂也泰極則驕逸之心生而通者塞矣故受之以否
       物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有
       否極則畏懼之心生而塞者通矣故受之以同人同人者所以轉否而為泰也與人同者人亦同之在下有天下歸仁之理在上有四海歸心之道所有不既多乎故受之以大有
       有大者不可以盈故受之以謙
       恃其有而侈然自大則盈矣盈者天地神人之所忌也故受之以謙
       有大而能謙必豫故受之以豫
       謙者不自有其有也不自有其有則能保其所有而樂也故受之以豫
       豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
       鄭康成曰喜樂而出人必隨從是人隨己也看下以喜隨人則其說非矣竊意豫悅之後往往不能自持輕易隨人故受之以隨朱氏曰以喜隨人者臣事君子事父婦事夫弟子事師皆樂於所事而後隨也若然則无事矣又何以云有事云蠱乎雜卦云豫怠也又云隨无故自是不好字様蓋一意容悦而胸中漫无主張者也唯諾如此天下事安得不壞故受之以蠱
       蠱者事也有事而後可大故受之以臨
       世道人心之壞必於是乎徵之故曰蠱者事也有事而後聖賢見其道德豪傑見其功名掀揭之業繇此生焉故曰可大韓註云可大之業繇事而生張子云禍患之作天之所以開英雄也即此意
       臨者大也物大然後可觀故受之以觀
       項氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉須如此分别始得山之可觀者无如泰山水之可觀者无如東海此物大然後可觀之說也故受之以觀
       可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
       物无可觀望之者引而去矣其能有合乎唯可觀則嚮往儀型悦而服之是以有合噬嗑者齧其間而合之也自朝廷家庭以至親戚族黨之間直情而徑行之未有不相凟者是故君臣之合也則以弓旌賁之賓主之合也則以介紹賁之夫婦之合也則以六禮賁之賁者致敬盡禮而不敢苟也
       賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
       外有文彩可著見故曰飾使一意著見則其飾爲粉飾爲塗飾厚貌深情多而赤心白意少嘉會之德澌滅无餘亨則盡矣故受之以剥
       剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
       萬物剥落而不食之碩果孤存物可終盡乎哉是虚者盈之基消者息之本陽窮於上而還反於下生生之元從此始焉故受之以復復則天理見而人欲退聽矣故受之以无妄
       有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤
       有妄則私私則狹狹則物不能容无妄則公公則溥溥則物不能外有兼容併包之德故受之以大畜畜聚者廣則可以澤民利物而不匱故受之以頤
       頤者養也不養則不可動故受之以大過
       或以惠養或以善養皆養也不養之於平時而一旦創非常懼黎民其可乎不養則不可動見養則可動也故受之以大過頤字就養人說按程傳曰德既畜聚於己然後可以優遊涵泳而充養之矣故大畜繼以頤有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施頤養還就己說劉氏亦云養者君子所以成已動者君子所以應物
       物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
       大過之事偶一為之耳非所以為訓也故曰物不可終過過則易䧟故受之以坎坎次大過所以危之也繇經而及於權故危之䧟則思麗故受之以離離次坎所以安之也繇權而歸於經故安之聖人誨人之意深矣
       右上篇
       有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
       天地之生萬物夫婦生之也此咸恒所以爲下經之首也下經不言咸猶上經不言乾坤也爲主故不言受也未有夫婦以前天地之事既有夫婦則聖人之事不然萬物紛紜男女不分恐天地亦罔識其上下而人類滅矣惟是有男女則制為婚姻嫁娶之禮而以倡隨爲義有父子則制為定省問侍之禮而以慈孝為義有君臣則制為朝覲宴饗之禮而以明良為義推而至於辨等級殊名號異服色利器用莫不有因時制宜者焉則上下之禮也禮義錯天下然後天尊地卑各安其位而不易大矣哉聖人之功乎
       夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
       夫婦之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年偕老其願也故受之以恒雖然夫婦之道可久也物則不可久物而久居其所則有朽敗之虞故受之以遯韓註云物之所居不可以恒宜其與世升降有時而遯也便是功成身退意
       遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
       或退而逃名或退而辭位或退而謝事皆退也退則處其衰矣衰則必盛消息相因之理故受之以大壯大壯者陽之壯盛也壯盛恐其恃壯用罔故受之以晉易會云好剛者進以學尚勇者進以義二語頗好
       晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
       知進而不知退則傷之者至矣故受之以明夷閻氏曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎
       家道窮必乖故受之以睽
       齊家之難也以漢高祖唐太宗之賢而不免焉况其他乎窮於道者乖於家所謂身不行道不行於妻子也故受之以睽韓注云家人之義惟嚴與敬樂勝則流禮勝則離可作家箴
       睽者乖也乖必有難故受之以蹇
       和氣致祥乖氣致殃睽而乖則家難作矣故受之以蹇項氏曰屯與蹇皆稱難屯者行乎患難者也蹇但有所阻而不得前耳非患難之難也恐未然竊意屯之難在世道故利用經綸蹇之難在家庭故利用解安得謂屯難蹇非難乎
       蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
       處難者未有不多方求解者也解者散而去之之謂如周成王懲毖多難韓魏公調和兩宫之類難未甚則思解既解則悠忽踈畧之心生焉故下又以解作緩怠緩則廢事縱緩則生奸能无失乎故受之以損
       損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
       損極則必虧虧則利用益益者長而裕之也益極則必盈盈則利用决决者開而通之也天道虧盈如環无端聖人因其勢而利導之故益次損夬次益也
       夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
       决者去其隄防釋然莫之能間故有所遇遇則凑成一處聯絡會合故聚散則勢分聚則勢合聚而上者謂之升積其勢以高大也凡物未有不積累於下而能崇隆於上者也
       升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
       力久則竭位高則巅此升而不已者之所困也困乎上者必反下前此不得遂其進勢必退却也物之在下者莫如井井所以次困也井舊不食則汚穢生焉革者除而去之也
       革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
       革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗廟之器主之者震震長子也馮氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃長男代父易之序也
       震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
       動極則宜反而歸之於静故艮次之止極則宜引而掖之以行故漸次之晉者進也晉必有所傷爲其一於進也漸者進也漸必有所歸爲其進而不驟進也妹字義輕
       得其所歸者必大故受之以豐
       循序而進得所歸宿學問乃逢淵源功名乃有結果德業盛大故受之以豐
       豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
       窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極驕盈不留餘地是以溧泊流落靡所止居而至於旅寓也旅則无容身之地孤立而寡親欲不巽順得乎
       巽者入也入而後說之故受之以兌
       人之情判然不相入則怨尤生焉入而後說可知也兌之所以次巽也
       兌者說也說而後散之故受之以渙
       人之情怒則廹促而不裕憂則鬱結而不開說者怒與憂之反心氣和樂則有舒流暢之意是以散也渙之所以次兑也
       渙者離也物不可以終離故受之以節
       凡人蕩而无節則爭爭則矛盾故離假令截然有限制於其間何至是耶故節者所以合離而萃渙也
       節而信之故受之以中孚
       節須於中心不獨在外貌上簡束故曰節而信之中孚所以信其節也
       有其信者必行之故受之以小過
       信近於義而已若使自恃樸誠必如其意而後已則行之果而過於中矣故受之以小過有其信即有其善喪厥善之有言自矜負也
       有過物者必濟故受之以既濟
       韓註云行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也此本小過說亦有理張子云能高於人而過之然後可以濟天下此專就過物取義蓋言才德度越尋常乃克有濟也觀歸妹不取妹義則濟物不取小義爲是
       物不可窮也故受之以未濟終焉
       至於既濟而天下事畢矣聖人曰未也理本无極道何有盡既而歸之以未實終而反之於始也然則易之濟天下與來世也其至矣乎
       周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事高者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而己最得聖人序卦之旨
       右下篇
       雜卦傳
       序卦取流行之義雜卦取對待之義雜者不拘卦序分類而言之兩兩相對也或雜前卦於後卦或雜後卦於前卦雜也或雜上經之卦于下經或雜下經之卦於上經雜也兩句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦雜也然就兩句讀之必以類相從无後先移易者自乾至困三十卦當上經三十卦之數雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦當下經三十四卦之數雜上經十二卦於其中恁地整齊无上下參差者以爲不雜也而有雜者在以爲雜也而有不雜者存聖人立言之妙如此
       乾剛坤柔比樂師憂
       乾健而實故剛坤順而虚故柔親比則渾其爾我之閒故樂動衆則驅之鋒鏑之下故憂
       【謹按此篇分合照應起伏段落无法不備乃聖人全副精神所注爲文章之鼻祖讀者不可以其終卷而忽之也○乾坤兩卦不與序卦一例所謂首也大過以下尾也細觀樞紐自見又乾卦自爲首與夬卦變乾暗應天无所不包故也】
       臨觀之義或與或求
       本義以我臨物曰與物來觀我曰求本韓註竊意以上臨下必有以益乎下故曰與以下觀上必有以仰乎上故曰求
       屯見而不失其居蒙雜而著
       本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也吳氏曰屯蒙皆二陽之卦屯九五見於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不失其居蒙九二雜於二隂之中而為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著其義尤顯
       震起也艮止也損益盛衰之始也
       震一陽動於下故曰起艮一陽静于上故曰止損者自以為不足矣而不知乃盛之始益者自以為有餘矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之數則損者可以自力益者可以自警矣
       【謹按損益否泰交所謂樞紐也除去乾坤為首皆在第十卦】
       大畜時也无妄災也
       剛健難畜而能畜之適當剛止之時也故本義曰止健者時有適然无妄宜福而反得禍偶值意外之災也故本義曰无妄而災自外至然則天下事盡其在我而己時何可自恃災亦何可自沮乎
       【謹按此兩卦之後交萃升與大壯兩卦之後交大有同人所謂對待之合也】
       萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
       水聚而下不往也木升而上不來也謙則有欿然卑下之心不敢以尊重自擬故曰輕豫則有侈然豐大之心恒至以偷惰自安故曰怠蘇氏曰輕者鋭於有爲怠者安於无事非也
       噬嗑食也賁无色也
       頤中有物曰噬嗑故言食本義云白受采受采則有色矣白則无色也此亦繪事後素之意
       兌見而巽伏也
       兌一陰居上故曰見巽一陰居下故曰伏
       【謹按自此至困下經六卦與後自離至訟上經六卦所謂錯綜之合也】
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