卷四
【坤下艮上】
程傳【剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂須剝於陽故爲剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附者於地頹剝之象也】
剝不利有攸往
本義【剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也】程傳【剝者羣隂長盛消剝於陽之時衆小人剝喪於君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也】
初六剝牀以足蔑貞凶
本義【剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】程傳【隂之剝陽自下而上以牀爲象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故爲剝足隂自下進漸消滅於貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知】集說【俞氏琰曰隂之消陽自下而進初在下故爲剝牀而先以牀足滅於下之象當此不利有攸往之時唯宜順時而止耳貞凶戒占者固執而不知變則凶也】
【案俞氏之說是以蔑字屬上句讀蓋自象傳㓕下看出亦可備一說】
六二剝牀以辨蔑貞凶
本義【辨牀幹也進而上矣】程傳【辨分隔上下者牀之幹也陰漸進而上剝至於辨愈滅於正也凶益甚矣】集說【俞氏琰曰旣滅初之足於下又滅二之辨於中則進而上矣得此占者若猶固執而不知變則其凶必也】
六三剝之无咎
本義【衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】程傳【衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之陰異矣志從於正在剝之時爲无咎者也三之爲可謂善矣不言吉何也曰方羣陰剝陽衆小人害君子三雖從正其弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義爲无咎耳言其无咎所以勸也】集說【荀氏爽曰衆皆剝陽三獨應上無剝害意是以无咎○王氏弼曰與上爲應羣陰剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎○胡氏炳文曰剝之三即復之四復六四不許以吉剝六三許以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之無以開其補過之門也】
【案王氏程子皆以剝之无咎連讀言此乃剝時之无咎者也玩本義似以剝之爲剝去其黨】
六四剝牀以膚凶
本義【陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也】程傳【始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道以消故更不言蔑貞直言凶也】
六五貫魚以宫人寵无不利
本義【魚陰物宫人陰之美而受制於陽者也五爲衆陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】程傳【剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣陰之主也魚陰物故以爲象五能使羣陰順序如貫魚然反寵愛於在上之陽如宮人則无所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以陰言且取寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義】集說【張子曰陰陽之際近必相比六五能上附於陽反制羣陰不使進逼方得處剝之善下無剝之之憂上得陽功之庇故曰无不利○熊氏良輔曰卦本爲陰剝陽而陽凶爻則以剝陽而見凶故五則以順上爲无不利三則以應上爲无咎而上則有碩果得輿之象焉○張氏振淵曰遯陰長而猶微可制也則告陽以制陰之道曰畜臣妾剝陰長已極不可制矣則教陰以從陽之道曰以宫人寵】
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
本義【一陽在上剝未盡而能復生君子在上則爲衆陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣】程傳【諸陽削剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦變則純陰矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則爲純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝爲坤陽來爲復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也陰亦然聖人不言耳陰道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理旣如是在卦亦衆隂宗陽爲共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣无所容其身也更不論爻之陰陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰陰陽之消必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消陰陰小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎】集說【程子曰息訓爲生者蓋息則生矣中無間斷碩果不食則便爲復也○楊氏文煥曰貫魚者衆陰在下之象也碩果者一陽在上之象也○胡氏炳文曰乾爲木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剝廬兼占而言牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉○蔡氏清曰易固爲君子謀然其爲君子謀者亦所以爲小人謀也觀小人剝廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑爲是抑彼以伸此也○喬氏中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古無不朽之株有相傳之果此剝之所以復也】
【震下坤上】
程傳【復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物无剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也爲卦一陽生於五陰之下陰極而陽復也歲十月陰盛旣極冬至則一陽復生於地中故爲復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故爲反善之義】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
本義【復陽復生於下也剝盡則爲純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦爲復以其陽旣往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又爲己之出入旣得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又爲反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又爲利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也】程傳【復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發爲陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則爲差忒在君子則爲抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但爲阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也反復其道謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歷八月也陽進則陰退君子道長則小人道消故利有攸往也】集說【房氏喬曰出入无疾害之者喜陽氣之復朋來无罪咎之者欲衆陽漸進之意○邵子曰復次剝明治生於亂乎夬次姤明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者陰物臨剛長以陰爲戒故曰八月○朱子語類云七日只取七義猶八月有凶只取八義○胡氏炳文曰反復其道統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽往來其數如此○林氏希元曰天下事非一人所能獨辦君子有爲於天下必與其類同心共濟故復重朋來而泰重彚征○張氏振淵曰反復其道猶云反復計其程道也此二句正見天運自有定期君子不可不善承之耳】
初九不遠復无祗悔元吉
本義【一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】程傳【復者陽反來復也陽君子之道故復爲反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復之有惟失之不遠而復則不至於悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祇旣平无咎謂至旣平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過旣未形而改何悔之有旣未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也祗陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部】集說【楊氏時曰初九陽始生而未形動之微也吉凶悔吝生乎動者也未形而復其復不遠矣故不至於悔而元吉○俞氏琰曰初居震動之始方動卽復是不遠而復復之最先者也故不至於悔而元吉】
六二休復吉
本義【柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也】程傳【二雖陰爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則爲仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也】集說【朱子語類云學莫便於近乎仁旣得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉】
六三頻復厲无咎
本義【以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此】程傳【三以陰躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則爲危屢復何咎過在失而不在復也】集說【郭氏忠孝曰唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已是以子夏之徒出見紛華盛麗而悦入聞夫子之道而樂與夫回之爲人拳拳服膺而弗失之者固有間矣○趙氏汝楳曰三爲震動之極故曰頻厲危也卽人心惟危之危】
六四中行獨復
本義【四處羣陰之中而獨與初應爲與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有爲故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之】程傳【此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣陰之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也】集說【孔氏潁逹曰中行獨復者處於上卦之下上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中故云中行獨自應初故云獨復○繆氏昌期曰中卽中以自考中字獨卽中庸慎獨之獨四能以中而行而於獨知之中憬然自覺所謂復以自知也蓋復之所以爲復全在初爻猶人之初念也五陰皆復此而已惟四在陰中有所專向故發此義】
六五敦復无悔
本義【以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也】程傳【六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已】集說【項氏安世曰臨以上六爲敦臨艮以上九爲敦艮皆取積厚之極復於五卽言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極也卦中復者五爻初最在先故爲不遠五最在後故爲敦○蔡氏淵曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初無係而處位得中能自厚於復者也可以无悔○李氏簡曰初九陽剛君子之道也相應相比者復之易二與四是也遠而非應者復之難六五所以稱敦復敦復者厚之至也不與初應本當有悔以其能復是以无悔○胡氏炳文曰不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九无祗悔敦復則可无悔矣不遠復入德之事也敦復其成德之事與】
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
本義【以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也】程傳【以陰柔居復之終終迷不復者也述而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作旣迷不復善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之爲國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行旣迷於道何時而可行也】集說【徐氏幾曰上六位高而無下仁之美剛遠而無遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也○楊氏啟新曰心爲天君以其國君言喪失其本心也○何氏楷曰坤本先迷今居其極則迷之甚矣言迷復卽昏迷而不知所復之謂行師以下皆假象以喻一心不能馭衆動徇物必至喪天君也】總論【胡氏炳文曰迷復與不遠復相反初不遠而復迷則遠而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反】
【震下乾上】
程傳【无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也旣復於道則合正理而无妄故復之後受之以无妄也爲卦乾上震下震動也動以天爲无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
本義【旡妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通爲卦自訟而變九自二來而居於初又爲震主動而不妄者也故爲无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也】程傳【无妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有匪正則爲過眚旣已无妄不宜有往往則妄也】集說【朱子語類云无妄一卦雖云禍福之來也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦爲之無常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚○問雖無邪心苟不合正理則妄也旣無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而却不合於正理如賢者過之其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者○丘氏富國曰惟其无妄所以無望也若其處心未免於妄則無道以致福而妄欲徼福非所謂無望之福有過以召災而妄欲免災非所謂無望之災此皆未免容心於禍福間非所謂无妄也若真實无妄之人則純乎正理禍福一付之天而無苟得倖免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸誠字以爲真實无妄之謂此解无妄則以爲實理自然之謂自然二字已兼無所期望之意矣○胡氏居仁曰无妄誠也誠天理之實也聖人只是循其實理之自然無一豪私意造爲故出乎實理无妄之外則爲過眚循此實理无妄而行之則吉無不利不幸而災疾之來亦守此无妄之實理而不足憂卦辭爻辭皆此意】
初九无妄往吉
本義【以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】程傳【九以陽剛爲主於内无妄之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂旣无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也】集說【蘭氏廷瑞曰初則當行終則當止行止適當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往則有吉无妄之終當止者也故行則有眚○胡氏炳文曰彖曰剛自外來而爲主於内本義於此曰以剛在内誠之主也主字最有力蓋妄者誠之反也誠之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂无妄以此而往動與天合何不吉之有】
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
本義【柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所爲於前无所冀於後也占者如是則利有所往也】程傳【凡理之所然者非妄也人所欲爲者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順爲動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作爲乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑則必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是則爲无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡爲矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而爲也】集說【朱子語類問程傳爻辭恐未明白竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象傳移之以解爻辭則可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象傳言不計利○陳氏埴曰伊川大意只謂不爲穫而耕不爲畬而菑凡有所爲而爲者皆計利之私心卽妄也但經文中不如此下語故易傳中頗費言語始謂不耕而穫不菑而畬謂不首造其事則似以耕菑爲私意中謂耕則必有穫菑則必有畬非心造意作則以耕穫菑畬爲非私意終謂旣耕則必有穫旣菑則必成畬非必以穫畬之富而爲則又似以穫畬爲私意三說不免自相抵捂所以本義但據經文直說謂無耕穫菑畬之私心○胡氏炳文曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之也一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬諸家以爲不耕而穫不菑而畬惟本義以爲始終無所作爲之象而必曰因時順理者理本自然無所作爲自始至終絶無計功謀利之心故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然後穫必菑然後畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬豈有不耕穫不菑畬之理爲此語者特以明自始至終絶無營爲計較之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在於期望不耕穫者不方耕而卽望有其穫也不菑畬者不方菑而卽望成其畬也學者之除妄心而必有事焉當如此矣故曰則利有攸往言必如此而後利也】
【案何氏說與傳義頗異質諸夫子先事後得先難後之訓則於理尤長且象傳以未富釋之正謂其無望穫之心未必以耕爲可廢也】
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
本義【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】程傳【三以陰柔而不中正是爲妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道爲災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之爲妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以爲有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以爲得也行人邑人但言有得則有失非以爲彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以爲得也人能知此則不爲妄動矣】集說【關氏朗曰无妄而災者災也有妄而災則其所也非災之也運數適然非己妄致乃无妄之災○朱子語類云此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自爲之也无妄之災天實爲之也六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也雜卦曰无妄災也其此之謂與】
九四可貞无咎
本義【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有爲之占也】程傳【四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居陰得爲正乎曰以陽居乾體若復處剛則爲過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也】集說【胡氏炳文曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義九四陽剛健體下無應與可貞正守之而其占不可有爲也○何氏楷曰四剛陽而居乾體本自无妄者也可貞固守此則无咎初九之无妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞无咎止乎其所當止者也】
九五无妄之疾勿藥有喜
本義【乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】程傳【九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾爲之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而爲无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也旣已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五旣處无妄之極故惟戒在動動則妄矣】
【案勿者禁止之辭言无妄矣而偶有疾則亦順其自然而氣自復勿復用藥以生他如人有无妄之災則亦順其自然而事自平勿復用智以生他咎也凡易中言勿者皆同義此爻之疾與六三之災同然此曰有喜者剛中正而居尊位德位固不同也】
上九无妄行有眚无攸利
本義【上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此】程傳【上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也故上九而行則有過眚
