卷十一

       明　何楷　撰
       繫辭上傳【此夫子第五翼也繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也古本亦作嗣依字應作詞說也說文云詞者意内而言外也辭不受也受辛者辤辤籕文辭字也文王所作之辭繫于各卦之下者為彖周公所作之辭繫于各畫之下者為爻傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶者凡兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例以其无經可附故自分上下云或謂簡編重大是以分之古本或作繫辭上或只作繫辭傳唯王肅本作繫辭上傳今從之其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳蓋太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳程子曰聖人用意深慮全在繫辭繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得】
       天尊地卑乾坤定矣卑【古本又作埤】高以【鄭玄本作已】陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分【鄭玄注謂方水火也至解樂記則曰方謂行蟲也物謂植生也孔潁達云二注不同各有以也方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者殖生无生但一物而已楊慎云蟲之名方不見於訓詁但字書有解穀蟲名虸蚄見齊民要術又張有復古編虸蚄古只作子方是方為行蟲之原也鄭之解方為行蟲盖緣字之音生義頗亦僻左愚按鄭以行蟲解方盖緣類聚二字推測之耳楊取虸蚄蟲名證鄭則真所謂僻左者也】吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩【古本又作磨】八卦相盪【古衆家本又作蕩】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運【姚信本作違】行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大【王肅本作泰】始坤作【虞翻姚信本作化】成物乾以易【以豉反下同鄭荀董本竝音亦】知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而【馬融王肅本而下有易字】成位乎其中矣【此孔子贊易之第一語也夏易連山首艮商易歸藏首坤獨周易宗乾而配坤繫詞每舉乾坤皆是贊周易之意夫周易以乾坤為首者何也天地者萬物之大父母也坤何以次乾方乾坤之未畫觀天之尊地之卑而乾坤已於此定矣乾坤定而六畫成畫自下而上故不曰高卑而曰卑高盖以畫卦之序言非天尊地卑之義陳猶列也位謂六位爻位初三五皆陽為貴二四上皆陰為賤然所謂賤者亦以陰柔順從陽剛得名非卑賤之謂也是則六畫之中而貴賤位乎其間矣夫乾坤者純剛純柔之卦也乾剛常動坤柔常静剛柔者動静之德動静者剛柔之機以卦畫言九為剛六為柔乾爻无柔坤爻无剛是則剛柔斷于其間矣斷猶判也雖然此就乾坤二卦言也若乃分陰分陽迭用柔剛則自乾坤衍之為六子之卦又生為六十四卦共有三百八十四爻焉方以類聚承貴賤位而言方即爻位類陰陽之類如九居陽位六居陰位則吉否則凶物以羣分承剛柔斷而言物即陰陽之物羣猶類也如剛柔當位而相應則吉或相應而不當位及當位而不相應則凶是則吉凶生于其間矣繇是而六爻相襍則八卦各有取象取乎天者在天則成象如震雷巽風離日坎月艮為石在天則為星兌為澤在天則為天河之水又如乾納甲震納庚離納已之類取乎地者在地則成形如震為竹巽為木坎為水離為火艮為山兌為澤乾為金坤為土之類皆不可為典要或取正體或取互體或以本爻之貞或以變爻之悔然則无窮之變化又見乎其間矣蘇子瞻云天地一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華于上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一邪鄭康成云先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本无舊形非類而改亦謂之化此生生所以不窮天地所以常久而不已也凡此皆聖人觀易書而作贊詞或以天尊地卑至此作畫前之易解者非是是故者承上起下之辭原卦之初不過剛柔兩畫而已以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成則又各以八悔卦盪于一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也朱子云摩是兩物相摩戞八卦以前事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來得摩盪之解矣于是雷霆風雨日月寒暑更用迭作于其間震為雷雷出而電從之故曰鼓之以雷霆巽為風風來而雨從故曰潤之以風雨風不可言潤以有雨隨故稱潤樂記作奮之以風雨更妥釋典鼓之以雷霆陽動也潤之以風雨陰隨也日月指離坎日月運行一寒一暑日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿遠人故寒東井火宿近人故温此星經說不言艮兑者艮兑非鼓動運行之物故不言之其實山澤通氣則雲行雨施是知言雷電風雨足該山澤也雖然運用雖在乎六子統體則在于乾坤八卦之中六子不得與乾坤竝列以六子為乾坤所生故耳乾道成男者乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也坤道成女者坤初適乾為巽二適乾為離三適乾為兌以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之謂必云成者有故以乾因陰而得成男坤因陽而得成女故云成也合上文觀之自天尊地卑至變化見矣是因乾坤而推極于變化自剛柔相摩至坤道成女是又因變化而遡原于乾坤然上文所言乾坤猶自對待之體言之夫對待則體隔體隔則何能生生何能化化此非所以語乾坤也一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之是則乾主其施而坤主其受也謂之知大始者一奇未畫鬼神莫知一畫立而萬事兆矣故物之大始惟乾為能知之萬物始于坤坤又始于乾故曰大始謂之作成物者作造也乾知大始未有形知之而已坤任成物之責則必有所作為所謂无成而代有終者也然乾之所以知坤之所以作者何也請循其本乾之知以易而坤之能以簡者也故又深明易簡之理而推言人性之本然與天地合其德焉何謂易知盖本乎氣之自然而匪慮也匪易則知必冇所及有所不及安能盡萬物而資之始乎何謂簡能盖因乎乾之自然而匪為也匪簡則作必有所及有所不及安能盡萬物而資之生乎此无他乾坤一陰陽也陰陽一太極也太極本无極也乾以本无極也故易坤以本无極也故簡易簡者乾坤之所以知始而作成者也然豈專屬之乾坤哉人心之良本自易簡孟子所謂不學不慮是也本易矣而乃險不可知本簡矣而乃阻不可從者以其累于人欲之私故耳人之所知如乾之易則所知皆性分所固有无一毫人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能皆職分之當為无一毫人欲之紛擾豈不易從易知則不遠人以為道故有親易從則夫婦皆可與能故有功有親則有人傳繼其心千百世上下心同理同也故可久有功則有人充擴其事人能弘道非道弘人也故可大可久則賢人之德與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其廣大矣此亦如乾坤之并包六子以亭毒萬象者然其所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也夫易簡而天下之理得矣天之所以為天地之所以為地人之所以為人一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也得天下之公理以成久大之德業則是天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易聖人自聖人豈相謀哉而皆冥符焉夫道一而已矣得其一萬事畢中庸提出率性二字而極其用于位育參贊大與此章相明賢人者勝人之謂宰我所謂賢于堯舜即此賢字蘇子瞻曰夫賢於人者豈有極哉聖人與焉見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則降之此近世之俗學古无是論也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章設卦觀象方言易】
       聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶【虞翻本有悔吝二字】剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象【虞本作晝夜者剛柔之象】也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序【虞本作象】也所樂【音洛陸德明音岳云適會也未詳又虞本作變】而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩【鄭康成本作翫】其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利【上章言造化自然之易為作易之本此章乃言周易繫辭之旨聖人設卦不指伏羲言文王周公將伏羲六十四卦陳列也觀下文即以觀象繫辭接之可見象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繫之以辭以明一卦一爻之吉凶又以為未足以盡吉凶之變也於是以剛柔二畫互相推而去之而生變化推如手之推變化謂變新化舊柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛盖周易以變者為占故用九六而不用七八也在彖則止而不變者所謂七八也在爻則動而能變者故稱九六也若六爻皆變則觀變卦之彖辭亦所謂變化也變化一生則吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趨吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言爻辭吉凶悔吝備彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一占云辭言吉凶以其於人事有得失之肖似也辭言悔吝以其于人事有憂患于中虞度于外之肖似也得則吉失則凶吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也于寶云悔亡則虞有小吝則憂憂虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辭有急緩各象其意也上文所謂觀象繫辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虚也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退无常故剛柔二畫變新化舊者以其于人道有陰進而陽退陽進而陰退之肖似也晝夜一定故已變而化之剛畫柔畫以其于人道有自夜而為晝自晝而為夜之肖似也蘇子瞻云夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理无定不知變化而一之以為无定而兩之此二者皆過也天下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫之執則幾矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出于一而相摩相盪至於无理之理曰變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出于一而至於无窮人之觀之以為有无窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立无往而不一也六爻之動二句推言變化之故動以變言道有變動故曰爻三者上天下地中人也六爻初二為地三四為人五上為天以兩體言則初四為地二五為人三上為天也極猶至也道謂流行之理立天之道曰陰與陽故天必陰陽交錯相濟然後成其為天立地之道曰柔與剛故地必剛柔交錯相濟然後成其為地立人之道曰仁與義故人必仁義交錯相濟然後成其為人三極者參而三矣獨无所謂一乎太極是也自其主宰而言則為太極自其流行而言則為三極其實一也此非六爻變動不足以象之上文所謂剛柔相推而生變化者此也是故君子以下至末教人學易用易也居者處也安者止而不遷横渠謂每讀每有益所以可樂玩者反覆玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序蓋指卦下之彖言循序而觀之閲一卦則有一卦之義理非謂理專在于卦序也卦之體静故使人无越思或以太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為易之序亦通所樂而玩者周公三百八十四爻之辭六爻中若一爻變則全體盡變矣爻之用動故使人尋繹而不厭是故君子平居无事則觀其卦象而玩其爻辭辭因象而繋在卦彖則為大象之辭在爻象則為小象之辭此總上居安樂玩四句而言兩居字不同有事而筮則觀其陰陽之變而玩其彖爻所值吉凶之占變則占爻不變則占彖此動字與六爻之動不同觀其變即觀其動也單言變則化在其中矣易不可以潦鹵得也故詔之以玩夫觀象玩辭既已察乎天之道觀變玩占又且祗乎天之示動静无非易即无非天自天祐之吉无不利蓋以天契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子獨受其吉學易之不可以已也如是夫】
       彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易【以豉切】辭也者各指其所之【此章言聖人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辭因全卦之象以立言如元亨利貞則言一卦純陽之象爻周公所作爻下之辭因揲蓍之變以立言如潛龍勿用則言初爻在下之變爻所以言變者六爻无變則占者莫適為主揲蓍之法三變得九則剛變為柔三變得六則柔變為剛然後可以所變之爻求之也朱子云彖辭最好玩味說得卦中情狀出爻是兩箇交叉看來只是交變之義謂剛柔相推而生者然彖象具爻之理爻變盡彖之詳其實一而已矣吉凶悔吝无咎者彖爻所載之辭也凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵覺其小不善非不欲改而彼時未改于是乎有悔覺其小不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝不明乎善而誤于不善之謂過吉凶言乎其失得與吉凶者失得之象也同悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎之例本有過而能圖回改復謂之補无咎者原有咎也以其善補過故无咎此已上皆繫辭卦爻之通例自是故列貴賤者以下則教人以讀繫辭之法也布列陽貴陰賤者在乎六畫之位爻辭之例多取當位不當位所謂卑高以陳貴賤位矣是也然以承乘比應之法取之有陰得位反貴陽失位反賤者是貴賤无恒存乎其所列之位也與爻者言乎變相應齊等也平等陰小陽大者在乎一卦之主爻彖辭之例專取主爻或陰而小或陽而大雖有不齊而為一卦之主則无小大之間蘇子瞻云陰陽各有所統御謂之齊夫卦豈可以爻别而觀之彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其餘脈分理解无不順者盖未嘗鑿而通也愚按子瞻之解齊小大是已然觀蘇氏易傳其于六爻皆以己意節剖區分盖亦一時探索之辭而多不叶乎聖人成卦之意愚未敢許其能齊也要之舍畫无彖觀畫而彖可知舍彖无爻觀彖而爻亦可知矣與彖者言乎象相應吉凶悔吝无咎皆繇也獨辯吉凶謂之辭者悔吝可以介而免无咎可以悔而致非有憂虞之心者不能謹其微至于吉凶得失之大者讀其辭皆可辯也此而不悟聖人亦莫如之何也已故曰辯吉凶者存乎辭與吉凶者言乎其失得相應介纎也謂小疵也悔自凶趨吉吝自吉趨凶當善惡初分之時介然有覺而能憂之則趨于吉不趨于凶矣悔吝安從生乎故曰憂悔吝者存乎介與悔吝者言乎其小疵相應夫所謂介者乃未悔而必至于悔未吝而必至于吝此時尚可為也過此則悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔則有以震動其補過之心而底于无吝故曰震无咎者存乎悔與无咎者善補過相應南軒張氏云易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯復之初九不遠復无祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辭未嘗及无吝之辭此章方及之大抵不貴无過而貴改過聖人許人自新之意切矣是故卦下之彖有以小為主以大為主即上文所言齊大小者存乎卦也而本卦爻下之辭有險而艱深者有易而明坦者楊誠齋謂讀謙復之辭如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔讀遯剝之辭如涉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖是也彖畧而爻詳故未專以辭結之辭各指其所之者聖人之情也之適也盖指示其所適使人上者可趨于吉次亦可因悔以得无咎而不至陷于凶且吝此繫辭有功于天下萬世也易卦首乾而上九即以有悔為言聖人重悔之意於斯可見】
       易與天地凖故能彌【陸德明本作弥】綸天地【陸德明本作下】之道仰以觀於天文俯以察【古本一作觀】於地理是故知幽明之故原始反【鄭玄虞翻本作及】終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知【音智】周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流【京房本作留】樂【音洛虞翻本作變】天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍【馬融王肅本作犯違云猶裁成也】天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體【此章深贊易道之天伏羲畫卦有畫无文有文自羑里繫辭始孔子傳繫辭贊文王之易也凖如太玄凖易之凖易之作也原凖擬乎天地故易之成也能彌綸乎天地彌如彌逢之彌有聯合无鏬之意綸如絡綸之綸有條理昭晰之意謂之道即流行之理天地之道陰陽而已矣彌之則萬合為一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有倫猶中庸之言大德敦化大德川流也又吳幼清云彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大皆充廣之意亦通仰觀俯察以卦象言即所謂在天成象在地成形者天高而易見故曰觀地遠而難窮故曰察非有淺深天有懸象而成文章故稱文也地之山川原隰南北高深各有條理故稱理也天文地理此明而可見者形而下者也至文理之所以然者則幽而非耳目之所及形而上者也衆人或執器而昧道或見道而遺器聖人即器而見道以道而制器幽明之理于易書中盡之矣此所以能知幽明之故也原始反終以卦體言即所謂原始要終以為質者卦必舉始終而後成體原者推之於前反者要之於後謂先推原其始而後摺轉來看其終也初辭擬之卒成之終一卦之中消息往來造化具足所以通于死生之說者氣至則生氣盡則死天下之物皆實理之所為所得之理既盡則是物亦盡而无有矣卦之終始理亦如斯此所以能知死生之說也精氣游魂以卦變言精屬陰氣屬陽精氣在卦則為陰陽之物九六是也故孔子曰乾陽物坤陰物又曰六爻相襍惟其時物又曰爻有等故曰物皆此物也云游魂者即卦之魂京氏易有游魂歸魂之卦皆以魂言子產曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂載魂者魄而使魄者魂也卦之精氣雖分陰陽然麗而為物則亦滯于魄矣魄不化而魂化比其變也則魂離魄以游而變其物于是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之變又有如古五子書分卦著日辰後魏正光歷推四正卦術焦延壽用卦氣直日及京房飛伏應世游魂歸魂之變凡皆游移不定而能為變之象也魂不自變必生于物物不終物必游于變鬼神造化之理盡諸斯矣禮孔子謂宰我曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也衆生必有死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下陰為野土其氣揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也張子云精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隱而為變鬼之狀也此所以能知鬼神之情狀也諸家解此三條泛以幽明人鬼立義殊失贊易之旨唯鄭玄云精氣謂七八也游魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰游魂為變精氣謂之神游魂謂之鬼雖理未必安存之以備參考與天地相似以下言易之用也易之為書與天地相似故即天地有所不能違知周萬物似天也道濟天下似地也程子云義之所包知也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數无遠近幽深遂知來物是知足周盡乎萬物也以通天下之志以定天下之業以斷天地之疑是道足弘濟乎天下也夫然故舉萬物之賾天下之廣而皆不能過之如中庸言語大天下莫能載焉之意㫄无方所也流謂流蕩失正易隨時變易雖行權而不失乎經樂天知命以理御數則造化在手故不憂此又自知周萬物而推言之也安土者如土之安與㫄行不流句相對仁以愛言易吉凶與民同患六爻安處不動而皆有以寄其慈憫之心所以教人避凶趨吉者敦厚而无已故能愛此又自道濟天下而推言之也凡此皆易之為教也易非有憂愛之情聖人以其知仁寓之於易易之不憂即聖人不憂之所寄易之能愛即聖人能愛之所寄猶後章言易无思无為之意範圍以下總結之也自易與天地凖至是故知鬼神之情狀範圍天地之化而不過也自與天地相似至故能愛曲成萬物而不遺也範如鑄金之有模範圍周圍也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也納之於易書中而皆有以包之故不過與上文不過同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就萬物不係一方者也故不遺所以然者則惟通乎晝夜之道而知故耳道者化之所從出也晝夜即陰陽也前章所謂剛柔者晝夜之象是也以氣而言則謂陰陽以質而言則謂剛柔晝夜相反而相通凡流行于天地之間者无不為晝夜所轉徙其微有消息其著有盈虚皆晝夜也人囿于中而不自覺故成然止冥然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道而知者則異此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易張子云語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名耳神主天地言易主書言方體皆係於形器无方无體正見其凖與似處蓋相首尾之辭葉少藴云凡易見於有為者皆言用用之者何體也而易不以體對用故别為論之曰易无體】一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知【音智下之知同】者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮【鄭玄本作尠】矣顯諸仁藏【鄭玄本作臧云善也】諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成【古蜀本作盛】象之謂乾效【陸德明本作爻蜀才本作効】法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神【上章言易能彌綸天地之道而道之所以為道尚未明言也繼之曰通乎晝夜之道而知則既指所為道矣然晝夜迹也執晝夜而求之則无以見道故復寓之於陰陽焉道不外于陰陽而聖人摹之以作易此莊生所謂易以道陰陽也夫道果陰陽之謂乎聖人知道之難言也故借陰陽以言之曰一陰一陽之謂道若止言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是有所以一陰一陽者在也一陰一陽有不改意有不窮意有不紊意有不測意孤陽不成孤陰不生分開不得故曰一陰一陽之謂道子思謂天道之道可一言而盡其為物不二即此意也莊生云孰主張是孰綱維是孰居无事而推行是意者其有機緘而不得已耶程子云所以陰陽者道既曰氣則便有二老氏言虚而生氣非也又云陰陽亦形而下者而曰道者唯此語截得上下最分明元來只是道要在人默而識之也朱子云陰陽何以謂之道當離合看先言陰而後言陽者道具于陰而行乎陽故立言之序云爾也天人相接處為繼人所稟賦處為成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行无少間斷有善而无惡所以稱道也程子云善便有箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善以此成人則為性性之為言全而生之之謂也有此生即有此物有此物乃成此生故性出于天而无不善方其寐似无所有比其感萬善忽生何則人美生也性美物也不美不為人不為性此人道之所自成也曰善曰性孟子之說實原于此但性中有善而孟子即以善指性似不如聖語之渾成宜乎來異說之紛紛也至其後始變其言曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也夫第想像之曰乃所謂善而不實標之曰性善則孟子亦有見于此矣蘇子瞻云善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之於性蓋見其繼者而已夫善性之效也孟子不及見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾未嘗見火而指天下之熟物以為火可乎夫熟物則火之效也朱子云孔子說得細膩孟子說得疎畧盖不曾推原源頭不說上面一截耳夫性者自然之稱也道者无名之謂也得道者得之於无以為也故曰成之者性而屬目于无形者或見其意之所存一入意見即破碎而多端有禀受偏于陽而意存乎仁者則曰道之於物弘矣故生育而安全之仁是道有禀受偏于陰而意存乎智者則曰道雖生育安全物而栽培傾覆曷嘗不擇秋收冬藏曷嘗不殺惟知故然知是道之二言者皆是皆非為其執也至於百姓曷嘗不生死於是中而天機默應不能自言又昏然无所辯於心夫天下之有不善靡不從執與昏起也故非一陰一陽之義而君子之道成之以性者盖鮮矣謂之君子之道即上文所謂道繼于人性而全于君子之身者故以君子言之顯諸仁藏諸用二句乃首句之義疏也盖上文因道之難知而慨知道者鮮至一陰一陽之所以為道尚未明言故此復詮釋之夫道動静无端陰陽无始者也以為顯也而有藏者存以為藏也而有顯者露仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也達而在外是顯其所藏之仁萬物之出機也用本在外者也斂而在中是藏其所顯之用萬物之入機也朱子云顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱一顯一藏循環无端一出一入變化莫測所謂鼓也鼓鼓鑄猶老子言槖籥取氣出入也鼓萬物而不與聖人同憂以見其莫之鼓而鼓也侯果云聖人成務不能无心故有憂神道鼓物寂然无情故无憂程子云天地无心而成化聖人有心而无為夫道既不與聖人同憂則萬物之鼓于道中者方且冥極于自然不知所謝聖人尚不足方而况仁智人乎所謂以美利利天下而不言所利者故為盛德大業之至而稱道也藏諸用者充盛之德顯諸仁者廣大之業富有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然而无一息之間斷盛德為大業之本藏用為顯仁之根此皆陰陽自然之玅所以字道而曰一陰一陽也然道雖无憂聖人能以其有憂體道之无憂而易于是作焉生生者不絶之辭也陰陽變轉後生次于前生如一陽畫上生一陰一陽一陰畫上亦生一陰一陽是生生也又陰陽相易轉相生也蘇子瞻云相因而有謂之生生夫苟不生則无得无喪无吉无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生冇物物轉相生而吉凶得失之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道聖人之作易也不有所設則无以交於事物之域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣成象之謂乾者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已往便无窮老子亦言三生萬物理自然如此故以三畫為三才三才既備始成乾象也效法之謂坤者效乾三畫之法偶而三之為二以成坤之象即兩地之說也舊解未確有乾有坤則有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大業而天下之亹亹成焉是故有象斯有數即七八九六之數也推而極之則可彰往察來而占吉凶既有吉凶則有趨避之事因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方故曰通變之謂事陰陽之循環非有期數之可言也或陰而陽或陽而陰又或陰而陰又或陽而陽幾不可以一端竟而途不可以一轍尋不可思不可為於思為求之不得於不思不為求之不得於思不思為不為求之不得隨人事以合徵與天機而默應雖聖人不知其所以然神也至玅至玅道之名不足以盡之也盖一陰一陽之謂道生生之謂易猶似有在而至于陰陽不測則无在而无不在必名之為神始盡也張子云一故神又云兩在故不測韓康伯註云神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰陰陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虛歘爾而自造矣造之非我理自玄應化之无主數自冥運故不知所以然而况