卷五
明 何楷 撰
自夬至鼎為下經之中
夬姤 兌巽包乾
萃升 兌巽包坤
困井 兌巽包坎
革鼎 兌巽包離
【凡八卦下經之中主受客來故乾坤坎離四客卦以次入于兌上巽下包括之内不及震艮者震艮陽也兌巽隂也下經易之隂體也蕭氏云兌巽為下經之主猶乾坤為上經之主其卦均其體敵自卦體而觀上經乾坤之體十二坎八震艮七離六兌巽四乾坤最尊也下經兌巽之體十二離十艮震九坎八乾坤四兌巽最貴也乾坤居上經其體十二兌巽在下經其體十二豈非兌巽與乾坤並乎此下經中一節之卦象所以有兌巽而无震艮也然上經乾坤最尊而乾又尊於坤下經兌巽最貴而兌又貴於巽何也先天圖太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦圖内太陽一象加一奇而為乾加一偶而為兌乾一兌二乾兌實並立乎太陽一象之上他卦不得並焉此兌乾所以能相視為敵體此乾所以為上經之主兌獨能轉上經而為下經而以其體居六十八體之最先而為主也然不特下經之象其體居先自上經後一節十二卦首之以隨蠱一對已居其最先矣知微知彰知柔知剛觀卦序之象者思過半矣】
第七對
夬姤
雜卦傳曰姤遇也柔遇剛也又曰夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也【姤以一柔遇五剛當防其漸夬以五剛决一柔當成其終君子與小人勢不兩立君子長則小人憂小人以遭遇為喜决去為憂者也鄧汝極云夬姤乾合巽兌也下經之中貴巽兌乾坤坎離從合焉夫非主一隂之卦耶而夬主决隂姤主遇隂猶之乾適主也爾夬易而觀為姤乍其夬之无何而姤之間不容髮危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必盡曰夬果之也有不盡者蘖矣故危其辭以慮終姤微之危自防必慎曰姤駭之也一不戒者害矣故危其辭以謹始上經天道剝而復見天地之心焉下經人道夬而姤嚴天人之介也爾且也下經主震艮巽兌遯大壯乾合震艮也夬姤乾合巽兌也四卦合而乾不復見經吁達天難而五運之勝復正反凜其亟矣】
【乾下兌上】
夬揚于王庭孚號【戶羔反爻内並同】有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬本作叏說文云分决也从工丨象决形徐鍇云工物也丨所以决之按工丨俱不成字趙凡夫云爾雅肉勝好曰璧好勝肉曰環肉好一曰玦左傳賜之環則還賜之玦則决古二器圜者環闕者玦工象環缺之形即徐氏訓物者是也中貫者索類即鍇言所以决之者是也从乂為手以手持之也形兼事意加玉作玦轉註也夬為玦字審矣愚按夬玦同字别无經見惟翼傳訓夬為决左傳謂賜玦者决義既相合以象形觀似若可信為卦五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進决去一隂所以為夬三月之卦也高舉在上曰揚推播在前曰揚五為君位乃王之居上在五前王之庭也一隂處五陽之上又且近王故曰揚于王庭猶詩言在前上處也孚指五五與上比得坎半體故稱孚卦爻中三號字皆指上六兌為口故稱號一隂在五陽之上處不自安孤立將亡而與五比故號呼以求援于五五為夬主苟以狎眤之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則有危道也小人失勢則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉有厲者今雖未危將有危之漸也告自邑不利即戎上六自告也兌口有告象夬卦本從坤變坤為邑為衆隂消將盡僅存上六之一畫是邑削小幾于无衆勢已孤援已絶矣上六計无復之於是告其同邑之人曰如此景象豈可即戎蓋不敢與陽敵也乾金兌亦金兩金相敵有戎象是惟九五不信上九之號故至此然尤在利于往而上進一决之後則為純乾矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言觀翼傳言剛長乃終蓋云陽剛雖盛尚有一隂是剛長尚未終未可遽止故云利有攸往往而决盡一隂剛長乃為終極否則九仞之山功虧一簣猶為未終耳此卦以五為卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆變為山地剥張希獻云夬言利有攸往蓋欲其為純乾剥言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽抑隂之微意乾上兌下為履】
序卦傳曰益而不已必决故受之以夬夬者决也【流于既溢之餘于持滿之未益極必决此益與夬所以相受也】
彖傳曰夬决也剛决柔也健而說决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也【夬為決義五陽决上之一隂也健而說以二體言惟健則不怯以容其惡惟說則不驟以激其變總言决而和者言以健說相濟之道决去一隂也陽進至五僅存一隂尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下萬物為一體如陽德之无所不及其於小人未嘗仇視而物畜之也惟獨恐其剝陽以為世道累則不容于不去耳而矜惜之意未嘗不存此和意也楊敬仲云下卦乾健上卦兌說雖健而說雖决而和未嘗怒也未嘗私也怒則私矣覆載之間皆吾之赤子彼昏而為小人良可念也小人不可居上天道也决而去之何私怒之有動于怒則我已為小人矣已當在所去之類安能去人是故健而悦决而和卦出此象以教君子也揚于王庭者言一柔乘五剛之上夬之時一隂雖微而處說極為能說于五陽有乘凌之象小人之凌君子不必據勢乘權也堅行辨言博學澤順能以似是而非之迹使人皆悦而象之以變易其心術其憑陵之勢乃有甚于在位者又比近九五之側此君側之惡人也彼其髮雖短而心甚長能无懼乎九五能知比近隂柔為危不以其號呼求援而孚信之則陽明不為隂柔所蔽而陽德光矣是其危者乃所以為光也坤邑削小徒役盡散上六一人不能獨與陽為難故以不利即戎告其同邑則一隂所加尚于五陽者至是勢乃窮窘也陽剛雖長至五尚有一隂更當决去則君子之道純一而无害之矣乃剛長之終也夫必利往而後有終若坐失機會庸知死灰不復然乎此警切之辭胡仲虎云易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復之陽必至于純陽為乾方為剛長乃終也朱子云今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去觀剛長乃終之言聖人豈不欲小人之盡去耶但所以决之者自有道耳】
象傳曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌【兌澤之氣上騰于天則成雨而下降和之至也雲上于天必須待然後成雨故為需澤上于天一决注便即成雨故為夬其解隂蕩濁則有决小人之意而天下沾其潤也施祿及下即膏澤下于民之謂君子能去小人之害物雖有以施德於天下然苟自居其德不推功于衆則未免為羣陽所忌當夬之時一隂猶存五陽自當協力以决之不宜自相乖異也此亦聖人扶陽之意也】
繫辭下傳曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬【解見本傳】
初九壯于前趾【荀爽本作止】往不勝為咎【變巽為大過此卦大率似大壯只爭一畫故初與三猶存壯之名而初象又與壯同曰壯于前趾者初為趾前趾謂上卦之下與初同位蓋指四也初九乾體剛健在上之物乃在下而居夬初欲急進于四陽大壯之位近九五以决上六蓋少年新進之豪不勝嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要以决去小人非咎也然使决而不勝適乃貽害于國家故告以往不勝為咎蓋欲其得必勝之筭而後往也舊謂往必不勝亦不察于辭旨矣毛伯玉云勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者遠慮也所以戒其往也變巽為躁卦亦壯往象卦以五陽决一隂然貴於得中下三陽健體初與三過剛而暴則戒之上二陽說體四過柔而懦則戒之】
象傳曰不勝而往咎也【君子慮勝而後動故勝在往前不能必勝而往能无咎乎此正釋往不勝為咎意胡氏允云京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也徐子與云君子自治甚嚴治人甚寛固不為蒺惡之己甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心於退屈也衆剛從而决之則不勞餘力一决而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢才之盛无復貞勝之憂是得决之義也後世衆賢在位得時得君之始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇于一决機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉】
九二惕【荀爽翟玄本作錫云賜也】號莫【音暮】夜有戎勿恤【變離為革互體】
【乾變巽惕儆懼也剛中實故能惕號與戎俱指上六而言二為地位變離為日日在地下莫夜之象也離又為戈兵暮夜見戈兵有戎之象也上六恃其應三而比五號使助己二與三為鄰與五為應聞上之號安得不惕雖其伺隙而動或興戎于暮夜之時二第守中不動則上必自窮何能為乎如周亞夫軍中夜驚而亞夫堅臥是也彖所謂不利即戎者惟上六當之二自勿勞憂恤為矣變離明于幾故善用其壯若此五代史載唐明宗時路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏請勿驚其禀命有自察公正直不敢動劒匣劔而去繇是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰察象徵辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂心晏亦終无患朱子語錄載王子獻占遇夬九二占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥】象傳曰有戎勿恤得中道也【得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而无憂也此與大壯九二同故皆稱得中】
九三壯于頄【鄭玄本作頯云夾面也蜀才本作仇】有凶君子夬夬獨
行遇雨若濡有愠无咎【變兌為重兌互體乾變離約象乾變巽順面顴頰間骨也三乾首故象頄取象與咸艮異咸艮合兩爻成象夬三四頄臀倒置蓋以分體取之三與上應當夬之時應爻乃其所欲决者聖人獨懼其不中也故為之戒曰與小人處而剛壯見于顔面凶道也何者小人我疑也小人我疑則反噬之禍必不免矣君子誠有夬而又夬之心則雖獨行與其配為友至于和洽成雨跡若為所濡衆陽且有我愠者而終必能以此道决去小人何咎之有何者不如是不足以濟其夬也夬三與五皆曰夬夬者三應隂五比隂非倍其决不可故曰夬夬復六四隂處隂中獨復以應陽夬九三陽處陽中獨行以應隂故皆言獨獨者違衆自立之辭也上六為成兌之主澤上于天降而成雨故稱雨又吳幼清云九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡亦通以其適值而非本心也故稱遇本非濡也而迹類之故稱若或觀其跡而不察其心也故稱有愠其用益密其惕益深而未嘗少露其幾正與壯頄之象相反王允之于董卓温嶠之于王敦顔杲卿之于安祿山狄仁傑之于武氏皆似之健極故有壯順象變而純兌兩情交悦故又有遇雨若濡之象楊敬仲云遵道而行何怒之有動于怒雖未必至于凶而有凶之道焉君子雖夬夬大義不可易而斷不動于意健而說决而和故曰遇雨也彼不知道者以為君子既夬夬安能與之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思无為而有風雨有雷霆有霜雪變化无私】
象傳曰君子夬夬終无咎也【惟其志在夬夬不恃其剛始雖若懦有愠而終能决去之故无咎與壯而有凶者異矣】
九四臀无膚其行次【七私反古本一作趑說文及鄭玄本同說文云倉卒也馬】
【融云卻行不前也又吉本或作□】且【七餘反馬云語助也古本一作趄或作跙】牽【子夏本作掔】羊悔亡聞言不信【變坎為需互體乾變兌約象乾變離兌上為口下為臀乘九三之剛其下不柔臀无膚也膚隂柔之物故噬嗑睽言膚皆指隂爻次且即趑趄王肅云行止之礙也九四以剛居柔又為說體果决不足夬之諸陽皆欲上行以决一隂四當乾陽上行之衝止則不安其前則五比于上行則不進猶之臀傷而不能行者然一說凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者後也坎為溝瀆臀之象也故姤九三及此爻變坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兌為羊倒巽為繩四為人位羊居前而人在後牽之之象張子云牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之謂也當其前而與之爭則羊與人抗唯縱之前而牽制其後焉欲逸則繩約在手欲止則鞭策在手陽順之而隂實制之不激不隨此牽羊之術正駕馭小人之法也上居五前四在其後迤邐而進如牽羊者讓羊而先之耳豈果不欲前乎故告之曰汝之决隂若能如是則悔可亡其如繫于兌體遲疑不斷雖聞言而不信何則悔之不終亡也可戒夫四變柔成坎耳然本剛實塞而不虚耳之不聰者也又坎為耳痛故有聞言不信之象】
象傳曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也【位不當者以剛居柔也聰不明者坎耳塞也剛然後能明處位不當失其剛决故不良于行而亦不明于聽】九五莧【古本一作莞】陸【蜀才本作睦云親也】夬夬中行无咎【變震為大】
【壯約象乾變兌莧澤草也今馬齒莧葉柔根小堅且赤埤雅云莧莖葉皆高大而見故字从見指事也莧指上六夬三月之卦莧始生之時故取象于莧亦如瓜五月生故姤取瓜象陸者莧所生之地也地之高平曰陸九五變震為大塗故有陸象陸地非澤草所生而生焉以喻九五本有剛中之德蠱于上六柔邪不能保其德者也幸上之柔脆易除猶之莧然則急圖芟剪不俟再計故以夬而又夬策之三之夬夬以心言五之夬夬以事言蓋三居下位但取勿相應而已五居君位操迸逐之權與三不同中行者五本居中得正為近上六隂陽相比則心事不光明能夬夬則復其中行之舊故无咎也又項平甫云莧音凡山羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸按說文莧山羊細角者从兔足苜象形吳幼清謂上从艹羊之角也中从目羊之目也鄧伯羔云兌為羊羊角獸在陸高亢之地剛可决柔之象也考莧音同莞虞翻亦謂讀如夫子莞爾之莞古本又一作莞解為山羊似若可信然說文草部實有莧字孟喜易註莧胡見切則漢人已作草解矣吾從古】
象傳曰中行无咎中未光也【程子云爻辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而决之雖行于外不失中正之義可以无咎然于中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子于此示人之意深矣焦弱侯云五比于隂而能自决以保其中僅可免咎而已未光大也蓋五原為上所深入谷永所云公志未專私好頗存者也下三爻乾體純剛故戒其過而取其中四五兌體少剛故四次且五未光】上六无號終有凶【變乾為重乾上六當夬之時號呼其正應之三是九三所稱惕】
【號者也今三且夬夬則正應不可號矣又號呼其近比之五是彖辭所稱孚號者也今五亦夬夬則近比不可號矣夫以五陽上進一隂豈能久存而猶號呼者所謂將死之鳴垂盡之音也故絶之曰无以號為爾之終有凶固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其號彼之終當有凶不能免也蓋小人計畫无理必求合于君子君子或忽其孤而不虞其變為調停包荒之說使其餘孽尚存未有不為所復者唐之五王不除三思其監也或曰小人寧可盡去乎曰小人不能使不盡于下不可使不盡于朝盡之之道非有他也黨則漸散于外魁則必置于刑斯義也解卦備之矣曰解拇曰射隼是也上當兌口號象變剛為純乾一隂消亡故无號而凶】象傳曰无號之凶終不可長也【幸之之辭譬之垓下非无勝也而終已焉矣其能長久乎謂之曰終亦示困獸猶鬭之意以為君子戒胡仲虎云於剥見剥一陽之易於夬見决一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也哉】
【巽下乾上】
姤【古文作遘鄭玄本同馮椅云王洙易改今文為姤按雜卦傳石經亦作遘】女壯勿用取【七喻反陸德明本作娶】女【舉正无女字○姤說文云偶也从女后聲古文作遘說文云遇也與翼傳合宜從古文為正吳幼清云女之邂逅而與男遇為姤卦從乾來一隂始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之義五月之卦也復之來人心之所期也姤之遇人心之所驚也下卦巽為長女一隂始生遽稱壯何哉以方來言也來而信勢必及壯觀翼傳不可與長句可見非謂此時為壯也女壯則男弱欲杜其侵必絶之始故戒勿用取如是之女林甫進而唐禍丁謂進而宋危嘻可懼已焦弱侯云五陽之盛而一隂生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者己至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐太宗以武德丙成即位而武氏已生於前二十宋藝祖受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作于女真張芸叟云易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰周省貞云復小女壯遙對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯六爻皆變為地雷復巽上乾下為小畜】
序卦傳曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也【程子云物之决判則有遇合本合則何遇】
彖傳曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉【夬一隂也姤亦一隂也夬曰剛决柔主剛也姤而主柔何隂方長也月建午曰蕤賓則陽固為之賓矣巽女入于内而女為主非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻而可以婦也彖曰勿用取女蓋謂此女將漸壯隂長則陽消故必杜之其始也且夫姤之所以可慮者以自姤而往為遯為否為觀為剥為坤皆初六為之也如但一隂相遇而後无具繼者則姤亦何不善之有姤者乾之末坤之始天地相遇象也以四時言之月至姤辰為午萬物相見乎離而蕃衍乎大夏品物咸章之際也剛指二中正指五當姤之時九五以中正之德統衆陽尊臨于上九二當初上進之衝力遏其來二五以同德相遇故隂雖生而未遽長僅止于初而已夫自遯至復為六二者六自剥至大壯為六五者六六二則无其臣矣六五則无其君矣若夫二五皆九唯乾與夬與姤而已未易得之時也夬稱剛長乃終矣姤尚有君臣而席全盛之後君子之欲有為无所不可故告之曰剛遇中正天下大行也然則勿用取女之戒正謂後來女之漸壯故耳處斯時者宜有以豫待之治亂之機實繫于此其義至大可不謹哉聖人之心皇皇矣朱子云上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生于微矣故當謹於此】象傳曰天下有風姤后以施命誥四方【天下有風與風行地上義頗同觀為地上之風旁行遍歷姤為太虚之風自上而下風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風吹號萬籟之象月令以夏正之日施命令誥四方此於姤正與閉關之說相應馮元成云后之施命豈得已哉上世言德而不言化中古言化而不言命以命誥四方者不能无虞也勿用取女命誥之謂也李氏云誥命出于后則无姤之變邵子云履霜之慎在此】
初六繫于金柅【子夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本作柅从手蜀才本作尼云止也】
貞吉有攸往見【句】凶羸豕孚蹢【古文作蹄一作擲】躅【古文作一作闕變乾為重乾金柅謂九二也柅說文云篗柄本作杘从木尸聲或从木尼聲篗即絡絲篗也柅其柄也子夏傳作鑈云絡絲趺是也通作檷巽為繩故取柅象於義甚合惟馬季長以為柅者在車之下所以止輪令不動者先儒多從之然古无此訓爻无此象誤可知也金者乾象二本乾體初處二下為二所尼不得上進故有繫于金柅之象繫字最妙與包例看即牿牛牙豕之意包繫皆在不激不弛之間予之以恩使知為善之利董之以威使有遠罪之心正卦辭勿娶之作用也金柅有兩義乾金巽木仁義之合體也初若能貞吉繫二更不上往則吉若更往而進以消陽巽體本伏往則著見陽勢猶盛往必不敵凶之道也戒初六使不進也羸豕瘠豕豕本坎象巽則坎外體變无肉有骨為羸初二相比得坎半體故稱孚蹢躅不靜也初六雖與九二相孚而應于四為二所據不得從應其心不靜如羸形之豕雖暫爾制伏而常懷蹢躅之心夫若是則繫之猶恐其逸况縱之使往乎巽為進退故有繫有往巽為股其究為躁卦故蹢躅體風亦動搖之貌】
象傳曰繫于金柅柔道牽也【牽連也初與二連故二得而繫之使初之不遽上進者九二之力也】
九二包【古本一作庖荀爽本作胞】有魚无咎不利賓【變艮為遯互體乾變】
【巽魚者初六也賓者九四也巽為魚初巽主也故稱魚虞仲翔云巽為白茅在中稱包詩曰白茅包之是也包字有力與繫豕包瓜同意君子遇小人自己要豎立得定於人又要包容古之小人所以亂天下者往往君子激之也二曰包有魚則不視小人為異類而直以兼容之量包之既不邇之使近亦不激之使无所容其何咎焉夫初與四為正應則魚本四之有也今二與初遇遂包而有之則二之近比者為主而四之正應者反為賓矣二所以先賓而包此魚者蓋以此魚腥機不利見賓故也朱子云制之在已故猶可以无咎若不制而使遇于衆則其為害廣矣變艮為止有不及賓之象】
象傳曰包有魚義不及賓也【二以此魚既不利于賓義不可以此魚及賓也是以寧早包之待其及賓則已遲矣】
九三臀无膚其行次且【二音見夬】厲无大咎【變坎為訟互體乾變】
【離約象乾變巽巽為股三居上臀也又焦弱侯云坐則臀在下故困於初言之行則臀在中故夬姤於三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀无膚其行次且之象同與損五益二一例夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下初六以一柔遇五剛則九三亦與初遇者然以剛居剛是豈甘心與初遇者以初之隂伏于其下故坐則不安欲使之翩然而向初則行又不果唯惕惕危厲以陽德自持則隂邪亦莫之能傷故无大咎大謂陽也三去初尚遠故其象如此變坎為陷亦行次且象】
象傳曰其行次且行未牽也【三之却步不行不肯與小人同事未與柔道相牽連所以无大咎也】
九四包无魚起凶【變巽為重巽互體乾變兌約象乾變離九四與初六正應彖慮】
【初之女壯也既有勿用取女之戒矣二當初上進之衝力止其往而初遂為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也无魚非凶也二雅不欲以凶貽四故包而有之而四猶不悟乃據正應之理欲起而與二爭則凶之道也夫惟安于无魚焉則得矣變則失應亦无魚象】
象傳曰无魚之凶遠民也【初隂為四陽之民四之无魚而致凶者蓋以己遠民之故起而欲與二爭此民也豈知初非順民使其得志而上往即四寧有幸乎卦中所賴者唯九二一爻初以有攸往而凶四以不安于无魚而凶總之隂不欲其長聖人謹防之耳】
九五以【子夏傳作作舉正作似】杞包【子夏傳作匏】瓜【子夏傳曰作杞匏瓜薛虞】
【記云杞杞柳也杞性柔刃宜屈橈似匏瓜】含章有隕自天【變離為鼎約象乾變兌以用也杞指二巽隂木故取杞象爾雅杞枸檵說文云枸杞
