卷三
明 何楷 撰
自隨至離為上經之終
隨蠱【四偏卦兌與震 兌巽合艮與巽合 震艮】
臨觀【坤統長 坤 縱横少二女 前 捭闔】
【噬嗑】賁【離合長 坤為主 為 包括少二男 離用事 主 于外】
剝復【坤合長 合二男 乾 參錯少二男 以居中 後 于内】
【无妄】【大畜】【乾統長 為 將以少二男 從 客而】
頤【大過】【四偏卦艮與震 囊括合兌與巽合 主也】
坎離【坎離天地之大用也故居終焉】
【凡十四卦為上經之終其君卦則坤為主乾從坤其臣卦則離用事坎不得用事陽中之隂故也蕭氏漢中云兌巽艮震下經之主上經之客也在上經之初皆不能自為卦必依於乾坤坎離而後成卦客依主也至此而隨蠱頤大過四卦客自為卦不得不察由謙而前十五卦上經之上陽中之陽故陽盛而主旺客衰由豫而後上經之下陽中之隂故陽微而主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多震艮巽兌之體少主盛客微也乾坤坎離諸體之中乾復多於坤坎復多於離均之為主而陽又勝於隂也後十五卦乾坤坎離之體少震艮巽兌之體多主漸衰而客漸盛也於震艮巽兌諸體之中震多於巽艮多於兌蓋上經之末雖陽中之隂而本實陽客雖侵主而猶未遽以隂勝陽也乾坤坎離諸體之中坤多於乾離多於坎則主既向衰而隂反先勝於陽失其所以為主之道矣故震艮巽兌不依於乾坤故離而自為卦始於隨蠱終於頤大過皆客自為卦也此四卦者客之營壘機穽也又云上經諸卦惟臨觀一卦純隂无陽體之雜以坤倡離和故賁噬嗑一對所以相承也剝復繼噬嗑賁之後无妄大畜繼剝復之後者見坤為主離用事而乾從坤也隂長陽消主衰客盛矣雖然客豈遽侵主哉主交客而致其來也坤交艮而成謙震交坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首由此而上陽日以長而主盛由此而下隂日以長而客強蓋隂陽主客盛衰消長之幾會也幾一失而謙豫主交客而致其來矣然主雖交客而客猶依主也再失而為隨蠱則客不復依主而能自立矣方其一失也坤交艮震而成謙豫其卦居隨蠱之先則主之交客猶在吾疆畛而未入於吾之窟穴也及其再失也坤交兌巽而成臨觀其卦居隨蠱之後則入客之窟穴之内與客之貴者交矣自是而後皆震艮之體噬嗑賁一對與之交者離也剝復一對與之交者坤也其極至於无妄大畜一對則與之交者乾也无妄以乾合震乾猶居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回視上經之初首出庶物幾於冠履倒置故受之以頤大過艮巽震兌而終焉於是上降為下客反為主此豈偶然之故觀象者可不極深而研幾於此哉又云坎離之體雖不得乾坤之全而得乾坤之中惟其中也不偏於上不偏於下故為上經之尾又為下經之尾而用其全也夫乾之中畫交於坤畫之中而成坎是坎之本體得乾之中畫不得乾之丄下畫也非全也及用以交離則得乾之上下畫而乾之三畫全矣不特乾之三畫全其本體有坤之上下畫今交離之中畫則坤之三畫亦全矣夫坤之中畫交於乾畫之中而成離是離之本體得坤之中畫不得坤之上下畫也非全也及用以交坎則得坤之上下畫而坤之三畫全矣不特坤之三畫全其本體有乾之上下畫今交坎之中畫而乾之三畫亦全矣是坎離體得乾坤之中用得乾坤之全不謂之全不可也所不同者乾坤以體言坎離以用言其所以全則有間矣乾坤之全自其始而本體已全坎離之全要其終待合而後全此乾坤之體所以總六十四卦之全而為之始坎離之用所以總六十四卦之全而為之終也又嘗反覆諸卦象以考乾坤坎離之體用蓋乾坤體全而用也中坎離體中而用也全斯義也亦不可不論乾坤之體居上經之始而其用居上經中一節之正中泰否是也坎離之體居上經之終而其用居下經之終既未是也乾坤之體全坎離之用全上文已論至於乾坤之用不居上經之前一節不居下經之後一節必居中一節之正中者豈非以其中哉若夫坎離之體所以居上經之終者又豈非總六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤體全而用也中坎離體中而用也全以卦之所居察之信其然也】
第九對
隨蠱
襍卦傳曰隨无故也蠱則飭也【隨前无故妄作必凶蠱後當飭不振必壞元亨利貞以隨時而天之道盡于隨先甲後甲以有事而天之行見于蠱】
【震下兌上】
隨元亨利貞无咎【隨從也如人前行而自後從之六爻初九隨六二六三隨九四九五隨上六皆非正應而各以一隂一陽相比故其象為隨焦弱侯謂履以履其後為義隨以下隨上為義是也卦震下兌上以震為主上隨乎兌程子所謂男下女非女勝男者蓋長陽非少隂可敵以長男下少女故為下之是也元亨以上下兩體言利貞以初上兩爻言震動在下兌悦在上本大亨通然陽動隂悦易至詭隨故必利于貞方得无咎若初為震主上為兌主兩爻俱无係應則其動也无心其悦也无情而得貞之道矣按卦有震者皆主動唯隨卦之震專取不動為義震居兌下動不遽動也唯不遽動乃所以善其動此動之所以召悦也故曰利貞无咎初九曰貞吉六三曰利居貞蓋防震之動而繫辭亦曰隨无故也大象亦曰君子以嚮晦入宴息皆取不動之義左傳襄公九年穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與于亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死於此弗得出矣鄧汝極云隨時之義大也微仁以體之禮以節之義以宜之智以别之宜不能及此愚按乾屯隨臨无妄五卦體備四德當自冇其義穆姜之解隨即文言傳之贊乾也豈隨與乾合德乎偶思之自震一索得男至兌三索得女震者陽之始兌者隂之終也内震而外兌六子之緼括于其中矣此其所以上配乾德也歟然此皆非繇辭正義觀彖傳則利貞宜連下无咎讀六爻皆變為山風蠱震上兌下為歸妹】
序卦傳曰豫必有隨故受之以隨【豫悦之道物之所隨】
彖傳曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉【乾之上九來居坤之下所謂剛來而下柔也此疑耑指下卦言然以兩體觀之震為剛卦兌為柔卦震下兌上震之一陽在隂柔之下亦可言下柔也卦以震隨兌為義故云然剛來下柔隨之象也然必動而可為人悦則隨之善者也隨之元亨其以下動而上悦與變元稱大者主震陽言此宜斷句舊以大亨貞一氣讀非是動悦之道隨時而已彖辭重在貞傳辭重在時時之所在即貞也動不遽動相時而動所謂貞也貞无咎而天下隨時者蓋天下之所隨者時而已動不違時則有以悦天下人之心何咎之有以湯武言之革命應人剛來而下柔也天下信其志在救民動而悦也然二聖之舉動不敢違時以元聖而五就十三載而觀政時可動則動也故南巢放而太白懸而民无越志隨時也時一而已天下之所隨者此時聖人之所隨者亦此時必先有聖人之隨而後有天下之隨故贊之曰隨時之義大矣哉時无窮隨亦无窮從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與于此欲人知其義之大玩而識之也蘇子瞻云時者上所制也不從已而從時其為隨也大矣程子云此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事朱子從王肅本隨時作隨之隨時之義作隨之時義皆非】
象傳曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷春夏用事月令仲秋雷始收聲兌為正秋又為澤震伏兌下故曰澤中有雷吳幼清求其實象而不得則云雷者陽氣所為龍乃陽氣之聚龍之所在即雷之所在也雷之與龍一也故震為雷亦為龍今神龍所居之靈湫其水清澈不容穢濁每喧汙輒興雲雨所謂澤中有雷者此也雖說象近是然幾于鑿矣嚮與向同如夜嚮晨之嚮震日出之時為嚮明兑日入之時為嚮晦禮君子晝不居内夜不居外入宴息者入居于内而宴安休息所謂日入而息也夫隨在于動欲其持以静也雷藏于澤動者之能静也君子之應事也衆寡小大隨時隨理以處之而此心寂然有嚮晦入宴息之象焉是故動亦定静亦定則无不貞无不時而天下隨之矣自震趨兑嚮晦象互巽為入互艮為止皆入宴息象丘行可云君子體天行事故動與雷俱出而静與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行无妄以之對時育物皆法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅后不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之静也】繫辭下傳曰服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨【下動上悦遠近隨人行止隨時皆隨象也與本卦義无涉解見本傳】
初九官【蜀才本作館】有渝貞吉出門交有功【變坤為萃官統治人】
【者初成卦之主以震之一君統二民故有官象渝變也震性變動渝象訟卦四變中爻為震亦曰渝此言有渝者變而隨乎二也二本非初應特以隂爻近比而初隨之是官有渝矣初之應四正也其隨二非正也故戒之曰惟守正則吉當隨之時以有比為私以敵應為公出門戒其比二也交有功勉其趨四也前二偶畫門象又二三四互艮為門闕初不比於私係之二動而出門以往交于四貞孰如之得應于四同德相合陽剛有助能有成功吉孰如之此爻動静咸宜守貞有功變則得應卦變萃亦出門交象又鄭康成云震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象其義未詳】
象傳曰官有渝從正吉也出門交有功不失也【上二句蒙爻辭之文也官有渝非吉道矣惟從其正應則吉此爻所以言貞吉也初出門而交四則能有功以不矣其所當應故也若渝而與二為隨失之矣】
六二係小子失丈夫【變兑為重兑互體艮變離程子云二應五而比初隨先於】
【近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒也朱子云其象如此凶咎可知不假言矣愚按王弼孔頴逹皆以初九為小子然震為長男何得稱小子與漸初六以艮少男稱小子不同至若九五乃兑體兑本隂卦而云丈夫者蓋第就陽畫取象耳然終有未然者曾聞之師云隨上兑下震兑正秋也於十二子為酉酉者物之老也故稱丈夫震東方也於十二子為卯卯之言茂也故稱小子以兑乘震如少長之相隨故謂之隨此說殊可信爻變兑卦亦變兑動而過於悦故有係小子之戒又程沙隨古占法云穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣此劉夢得所謂變者五定者一宜從少占是也】
象傳曰係小子弗兼與也【二之中正非必果背五嚮初也但以其近比易于牽係故為之戒曰爾若係此則必失彼矣豈能兼與乎人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理所以戒人從正當專一也】
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【變離為革互體艮變】
【巽約象巽變乾丈夫謂九四陽之在己上者也小子亦謂初九陽之居己下者也二之以五為丈夫者正其夫也三之以四為丈夫者非其夫也三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也无夫之婦近于无婦之夫而隨之遂以為夫此三之係四所以謂之係丈夫也三雖與初同體而切近于四上係於四故下失于初隨有求得者三欲往隨于四四亦更无他應其與之情專故三之有求于四者无不得也得謂隂虚得陽實又互巽為近利市三倍亦得象三之於四雖有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌于是戒之以利居貞謂不可動于私係而貪其得也互艮故能居貞三上雖敵應然三本長男震體上為少女兑爻第守貞則必得其所配變離中女則无應義故爻以居貞致戒云】
象傳曰係丈夫志舍下也【下指初九三之係四其志僅在舍初而已孰知四之亦當舍而不當係乎此言外意蓋初與四俱非三之正應故也】
九四隨有貞凶有孚在道以明何咎【變坎為屯互體艮變】
【坤約象巽變艮隨有指六三三來隨四四不之距則為三所得所謂隨有求得也然三四非應若四竟守此不變則其義為凶初九貞吉以舍私係之隂故九四貞凶以昵私係之隂故若變則以隂爻居隂位既不為三所係而初亦得其應矣有孚在道者言有人與己相孚信在道塗之間指初九也初九九四皆得坎半體故有孚信象此爻變亦坎震為大塗四履震塗之上而與其主爻相應有在道象初四正應四知初之可從而從之能全其明哲而不惑于偏邪何過咎之有兑為見故曰明互體艮亦光明象吳幼清云四居隂故或與六三九體陽故能交初九】
象傳曰隨有其義凶也有孚在道明功也【四與三非應故曰義凶未有毁義以相詭隨而吉者也有孚在道則得其所應故无咎蓋四明哲之功也】九五孚于嘉吉【變震為重震約象巽變坎吳幼清云有孚者彼孚于此單言孚者此】
【孚于彼五上得坎半體五為坎中畫故亦曰孚又約象變則成坎嘉美也謂六二蘇子瞻云傳曰嘉耦曰配而昏禮為嘉故易凡言嘉者其配也隨以從人為義從人故多舍其正應而近是依初九從六二六三從九四其於比周均也九五陽剛居尊且得六二正應所孚一于中正蕩蕩平平畧無所係天下成不言而信之化矣此非隨之至善者乎吉孰如之變則失位又失應】
象傳曰孚于嘉吉位正中也【隨之世皆急于求合故各爻皆有繫有求有五與二應位皆得正而居上下卦之中配合孔嘉其吉為何如】
上六拘係之乃從維之王用亨【許兩反】于西山【變乾為无】
【妄上居卦終无可隨者下應六三雖曰敵應然上己身許之亦安之矣拘係之者指六三也二三四體艮艮為手故有拘象隂爻稱係與係小子係丈夫之係同三慮上之他屬故至于用拘以係之乃從維之者指九五也三四五體巽巽為繩故有維象五以近比于上而欲得之故不顧三之拘繫乃從而縶維之然上實守貞者也其志其分已定屬之三矣不可以強而致必欲致之或積至誠以感動之而後可故教之曰當如王之祭亨于西山誠意顓篤雖鬼神可格而況于人乎王謂九五古文亨即享字項平甫云大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同今獨益作享讀者俗師不識古字獨于享帝不敢作亨帝也若天子則或以為无享理不知賓禮自有亨王此爻與升四則吉禮山川之祭也西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正西兑方又地祇隂神也故兑之隂畫為西山又兑為巫凡卦有兑者多取祭祀象萃之王假有廟損初九之祀事遄往困九五之利用祭祀升互兑之王用享于岐山皆是也所以知爻辭為周公作者以繫爻之時文王已追王矣若文王所作不應自稱王且享于西山享于岐山亦是追裘先德以明其不僭之意諸侯祭境内山川分也若魯侯僭禘祭秦伯西峙鄜峙則僭王矣此爻只言上六有守貞之德所謂乃從維之王用享于西山者皆是虚象乃假此以明上六之不肯舍正應而從近比耳上為兑主爻故其德如此晉文公圍陽樊倉葛呼曰陽樊懷我王德是以未從于晉謂君其何德之布以懷柔之使无有遠志今將大泯其宗祊而蔑殺其民人宜吾不敢服也正此爻義變乾卦為无妄而上九有行有眚之戒者正以其係應故耳又按乾鑿度孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用亨于西山隨者二月之卦隨德施行藩決難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲隨之也譬猶文王之崇至德顯中和之美拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不隨從咸悦其德此下俱闕文然其理殊不可曉】
象傳曰拘係之上窮也【隨以自後隨前為義上居卦極无可隨者雖與三敵應而為所拘繫亦安之而已】
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【左傳晉侯求醫于秦秦伯使醫龢視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱非鬼非食惑以喪志趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也按文字也皿器也杜元凱以器受蟲害者為蠱蘇子瞻以器久不用而蠱生之謂之蠱此皿蟲也潜虚云百毒之聚勝者為主惟物之蠱朱子云器中盛那蟲敎他自相併此亦皿蟲也所謂皿蟲為蠱也杜元凱又謂穀久積則變為飛蟲名曰蠱國語載醫龢謂蠱之慝穀之飛實生之物莫伏于蠱莫嘉於穀穀興蠱伏而章明者也故食穀者晝選男德以象穀明宵静女德以伏蠱慝所謂穀之飛亦為蠱也在卦巽為長女艮為少男少男而說長女非匹蠱惑之象巽為風艮為山山本為風所落蠱壞之象所謂女惑男風落山謂之蠱也以卦義言之艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故為蠱所以言元亨者蓋極敝則將復興故言元亨也然豈静以俟其治哉必歷選艱難險阻以撥亂反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蠱也則因其柔懦而矯之以剛果知其後之二爻乃艮之止息所以成其蠱也則因其止息而矯之以奮發能如是斯可以元亨矣六爻唯二五有應二以陽德居隂位故能以中道幹母五以隂德居陽位故能以用譽幹父所云利涉大川當即指二五言自二至四為兑兑為澤大川象自三至五為震震本在兑澤上利涉象蠱先甲後甲巽先庚後庚其說不一子夏云先甲三日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也鄭玄云甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也在巽九五先庚三日亦為丁而後庚三日則為癸朱子云丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後據此則但以字訓都與蠱巽卦義无涉游氏謂辛丁二義若隱語然豈所以為易乎是也此其說之可疑者也王輔嗣則云甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治而後乃誅也又云申命令謂之庚先申三日令著之後復申三日甲庚皆申命之謂也據兩卦皆有巽似取申命象然令甲之名起于漢以令有甲乙之㳄故名而非即釋令為甲也至以申命令解庚字絶无稽據此其說之可疑者也焦弱侯則云周禮治象浹日而歛之鄭司農以為從甲至癸謂之浹日是以易稱先甲三日先庚三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也果如所言則申令唯取庚甲不應復云先庚後庚先甲後甲也此其說之可疑者也馬季長云甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲所以十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱是造事之端故舉初而明事始也來矣鮮亦云先甲後甲者本卦艮上巽下文王圓圖艮巽夾震木于東之中故曰先甲後甲言巽先于甲艮後于甲也巽卦言先庚後庚者伏羲圓圖艮巽夾坎方于西之中故曰先庚後庚言巽先于庚艮後于庚也十千獨言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上乾在下為泰庚居于申乾在上坤在下為否大往小來小往大來天地之道不過如此物不可以終通物不可以終否易之為道亦不過如此所以獨言甲庚也而胡仲虎則云先天甲在東之離繇甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮止下卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也又云文王發先天于彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周公發後天于爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚巽體本无艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此爻發之後庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫按二說俱本圖位為言但先天圓圖乃邵子所意造原无師承愚所不取以文王八卦方位㳄序觀之甲木屬震艮巽夾震木于東之中曰先三後三者六爻也其為說似矣然庚金屬兑巽之先庚三日後庚三日將何所取之以下卦巽自巽而離而坤至兑凡三卦為先庚以巽九五爻變則為艮自兑而乾而坎至艮凡三卦為後庚則同一先後也不應在蠱只隔一卦在巽乃隔三卦同一三日也不應在蠱但以爻言在巽乃以位言此其說之可疑者也蘇子瞻則云蠱之與巽一也上下相順與下順而上止其為媮一也而巽之所以不為蠱者以有九五以幹之而蠱无是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五曰无初有終先庚三日後庚三日吉陽生于子盡于巳隂生于午盡于亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一月十二干相值支五干六而後復世未有不知者也先甲三日後甲三日則世所謂六甲也先庚三日後庚三日則世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以寄治亂之也先甲三日子戌申也申盡于己而陽盈矣盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡于亥然後隂極而陽生蠱无九五以幹之則其治亂皆極其自然之窮而後變故曰終則有始天行也夫巽則不然初雖失之後必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也故先庚三日盡於亥後庚三日盡于巳先隂而後陽先亂而後治故曰无初有終又特曰吉不言之於其彖而言之於九五者明此九五之功非巽之功也按此所謂六甲六庚其說不可易矣惟以干支先後為蠱巽相反之理似非深義且先甲後甲正治蠱所有事元亨之道實在於此何得云第極其治亂自然之乎此其說之可疑者也吳幼清則謂此筮日之占漢書武紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況於郊註云先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮云内事用柔日辛丁皆柔日也然朱子嘗疑巽卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸不見用處按似此更與卦義无涉而鄒汝光又謂易固不專占要以占示先甲後甲猶今占某某日吉之辭抑膚淺甚矣唯熊明來納甲之說於蠱巽二卦之說皆通宜若可信按日有十而卦有八以八納十故乾坤二卦始終包羅之而納甲乙壬癸之四日甲壬陽日乾納之乙癸隂日坤納之也其間六日三男納其陽三女納其隂六子之卦各得乾坤之一畫者也艮納丙兑納丁者氣之方行者也少男女納之猶日之未午歲之方夏時也震納庚巽納辛者質之已凝者也長男女納之猶日之過午歲之既秋時也坎離中男女納戊己於正中有不待言者矣參同納甲意本如此其見於經若蠱之先甲後甲巽之先庚後庚革之已日乃孚皆是也朋來之說云蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則内卦為乾先甲也至四五爻變无妄則外卦為乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也或問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於九五爻辭言之何也蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變為巽之蠱蠱六五變為蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也按虞仲翔亦如此說云乾三爻在前故先甲三日乾三爻在後故後甲三日所以寓意於甲者沙隨程氏云事物之始必飭其終必蠱先後甲者屢提其始而飭蠱也如商人每稱成湯周人每稱文武皆此義也先庚三日後庚三日者於事物過中則屢施之號令所以防蠱也焦弱侯云巽九五變為蠱事變至蠱則當復始故曰甲甲者日之首事之始也蠱六五復變為巽蠱既始事巽又申之申者非更則續故曰庚庚更也續也蠱以全卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後為重故於九五言庚愚按隂陽古言甲當晴庚當雨甲庚反對而皆有變義六甲始於甲子終
