卷四上

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       明 錢一本 撰
       
       困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【困苦悶切饒氏曰困是窮而不通四面者窒塞行不去之意】困下坎剛上兑柔然不稱柔又不曰揜剛而但曰剛揜以二上爻主二剛上柔不當相揜之位四五兩剛與二同德豈其揜二特坎為流水之體兑為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體兑為秋斂之體雨澤當收斂之時象其閼鬱不鬯以是謂之剛揜故困困亨處坎之險有兑之說險雖處非其所說則自常不失困所无失即困為通故亨其惟君子明非初與三之可與貞大人二固處困之君子五尤貞二之困之大人二五以剛中相貞豈惟于困無失更又因困有得與五成不言之信吉无尚口之窮无咎不貞乎五有言乎上二有言二先不信上有言上安得信困以不失其所以剛險之中貞剛說之中真實有得於己无病于心為大人之貞為貞大人之吉上乃壅流之澤口揜剛之佞言二上口思援乎上不有大人之貞將无君子之亨上尚口欲拯乎二滕揚之口有餘拯援之實不足彖明尚口乃窮窮便終困而无復有亨之日矣
       象曰澤无水困君子以致命遂志
       澤无水水在澤上為盈而有水在澤下為涸而无困象致命行險非命致之于天有時无水之象遂志以說為志遂其在我澤常自如之象
       初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也【株木根入土曰根在土上曰株覿見也或作覿亦作】
       下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能不失所三與初皆小人處困而不能无失所者初有離巽雜撰之體在其前巽則喬木離則明庭以六居初无能撰巽而起以根株之木為安坐臀困于株木之象又无能撰離而起以隱伏之底為窟穴入于幽谷之象四雖應爻安于坐而甘于入歷三爻而之四終无所見三歲不覿之象初如是惟有日入于幽象故深惜其不明
       九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也【紱音弗冕服之韠蔽膝也亦作韍傳以紱言義主于行也】
       二剛中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以飲有食不可以食困于酒食之象朱紱諸侯黄朱天子純朱離朱巽繩雜撰于前四五若合以下交朱紱方來之象言方來來二耳未及初與三也有如不用通祀二之酒食何以薦于王公何以羞于鬼神何以為天下飲何以為天下食何所用而有攸利二所謂亨匪以一已為亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之困誠欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征貞之反无大人之貞有君子之亨亨在已矣人之失所有弗顧也行而去之安得為吉故凶以亨又不可咎二中與五祭祀受福之心同象故明有慶
       六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
       初在二下止有自入之困三在二上更有乘人之困三以二為乘將進四五不可巽如石之壓其上困于石之象欲退二又不宜乘如叢棘之刺其下據于蒺藜之象以其所處為宫非困而安于困非據而安于據上是說應妻爻離為目坎蔽之妻亦不可得而見入于其宫不見其妻之象進退與處无一而可凶小人在困自入止于不明乘人益其險惡即妻亦不以祥而與之是死道也象故特警其不祥
       九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
       上三爻皆困下三爻之人然惟上為困下之主亦即拯下三爻之人然拯之能事在四五兩剛其拯之所及君子誠急小人失所亦未可獨緩四二位不相當以應來初謂非其與則徐以近來三謂非其與又徐來徐徐之象夫初與三皆如二之將車之人將之无人二車徒以金飾而弗庸四又孰與之共載困不在二亦在四困于金車之象是之謂吝然既謂之來已有下志豈其无終四果于來上无不行初三之困終无不拯以此而况二四合德之與吝有終之象象明志在下雖不當位有與以此
       九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也【刖魚厥切朱紱指四五赤紱指二再命士三命大夫皆赤紱或曰朱正色赤間色井二亦云受福】
       上下三柔若有合困君子之象然在二謂之剛揜何曾以小人為罪惟有以小人之失所為憫耳五如以巽究之躁厲毁折之威上為劓下為刖獨拯二于困則棄絶妄施于小人麗體弗撰于君子朱紱固无以來下赤紱亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于赤紱之象乃徐剛中之說在五以蕩平正直无作好惡之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行君子貞于說不待言且能使四之徐徐兩爻亦有以自振不終于戚戚乃徐有說之象前巫後史皆五祭祀之用祭則上假祀則下享不見兑坎之相揜惟見險說之成孚何用不利利用祭祀之象君子說有酒飲我有食食我而困亨小人說明生于初谷祥集于三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已慶在其中五利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象明利用祭祀為受福
       上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也【葛古逹切絺綌草藟力軌切臲五結切卼五忽切】葛藟非木无附非附无生坎堅木三上應爻上附三而生上下相為纒繞束縛无以困二而祇取自困困于葛藟之象上木杪杪上窮附將无施于臲卼之象上兑口以危動處困終是不能安故自言自悔曰動之象如是而誠有悔即无拯君子之能事亦非說君子之徒口上壅有决下流為通何征不吉有悔征吉之象象曰未當見二之揜而成困皆以上故曰吉行言其吉在于行如決澤之上壅以通坎之下流不惟陽剛之泉為通流即隂柔之險亦自无壅而合為通流故總于上而特謂之征吉也
       
       井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【井子郢切周書黄帝穿井世本化益作井繘餘律切音鷸汲井索關束謂之綆關西謂之繘汔許訖切水涸也養去聲从羊俗作養非】
       井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上出其水巽水井之體立上水井之用行彖故言井井而曰養而不窮言井又言邑五井之主位邑其所居如四坎性下流井欲上出坎體隱伏井宜嚮明二剛一巽四以兑改改下流之水為止水三剛再巽四以離改改隱伏之體為明體五之所居之邑則有改五之剛中之體原无改改邑不改井之象惟改邑不改井故專以井體言不以邑之有改而象喪不以井之不改而象得兼以井用言來于内巽水而井其井如人鑿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而言井井養如何有窮井井以繘繘即巽繩繘井以瓶瓶即坎缶巽水上水直通上收方為繘井有功中爻有兑或值多汲之後如八月之水始涸汔至之象爻惟三上應以初四則敵而不應以二五則敵而不應上之收无以通于初之巽便象井深繘短與未繘井同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相屬之處兑附其中為毁為決又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深瓶又有羸井井之用于是遂窮凶彖明乃以剛中井與坎同坎井二五皆剛中上下相以以之難故曰乃以剛中止言以剛中者蒙二初筮之震為以比五原筮之艮為以困二二五合以匪以則坎固險中之體而不可以為剛中之用卦明象爻明變凡剛柔相摩之義例皆如此
       象曰木上有水井君子以勞民勸相【勞郎到切叙其勤以慰勞之曰勞勸奨勉也】
       木上有水凡木液必自下上升從根逹于木杪故古之穴地為井者既以木入井㡳而為之穴又以木居井㡳使之巽水而上此木上有水所以為井之象勞民坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸相巽為申命如使民同井相養之類
       初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也【泥乃計切滯也時舍與乾九二文言傳同俱上聲淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子鑚燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣】
       初巽水之主但以中爻雜撰言初居兑毁之下若窒其泉之所自來井泥之象无以上于兌口之上不食之象初泥而三為渫四為甃則新不則泥无以去水无以改新泉无以取為舊舊井之象禽即井收通作鹿盧故為禽初既泥而不食上必棄而无收无禽之象象言下謂巽不能上言時舍謂非可以用汲之時
       九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也【射神夜切鮒符遇切小魚旅行以相即謂之鯽以相附謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之類乎或曰宜作蚹為蠃蹏蝓郭璞曰蝸牛古今註曰陵螺似俱億甕屋送切甖也本作瓮可以甃井亦可以為汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有與退而有與也井之水欲上曰无與進而无與也】
       泉出注谿曰谷巽為魚初濳井底為鮒井上出谷下注二剛與五合中本井泉雜撰為兑便无能巽而上出惟有反而下注井谷之象所養惟隂濳細微之初射鮒之象卦言瓶汲器從中下而有毁為羸爻言甕甃具從中折而未修為敝敝則泥之端不在初滲之隙且在四甕敝漏之象二四同功四井未甃王明之體未成兑毁之體尚在象明无與以此
       九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也【渫私列切治井也通作泄】
       二三以剛巽水皆井泉二以下注為谷三以上澄為渫然猶未能為五之食井渫不食之象不食便是五之責三以同功加憂為我心惻之象有上為應可用汲之象合五撰離暗撤于北方明生于南面王明之象王明下巽上收人井其井以不窮之養為天下養竝受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若塞之憂其為兑之塞仍欲尚其為坎之行象故謂之行惻五明非三不成象故謂之求非枉已之求而王明之求竝二竝五而井養俱无所失象故謂之受福
       六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也【甃側救切音皺結砌也】四為巽水上水之交以正麗于五三之間敝則修而補之漏則修而塞之使上者既不下滲而下者又終上出是為井甃无咎之象井以四之修甃方始常完而无敝漏常渫而无汚常新而无舊象故明修井
       九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也【洌水清也又冷洌與冽異】三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢更洌井洌之象五居坎北正體離不能炎兑不能凉寒泉之象初不食三不食五獨上水于兑口之上食之象五雖象食巽而入水當在下收而上水仍在上五何為哉惟有不失其中不失其正受成于上下而不窮之養在天下矣象故曰中正
       上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也【收去聲鹿盧收繘者幕慕各切惟在上曰幕覆物亦曰幕】
       井泉至五而食上位五上旋坎輪以收巽繩汲水而上井收之象拆而不闔勿幕之象與三以應為孚不窮于汲水五以近為孚不窮于食有孚之象是為井上之无吉象言大成見井井之功止于渫猶為小成必極于收然後為大成未繘羸瓶之凶不言可知矣坎之剛中一爻在困二為君子養人之酒食在井五為君子養人之寒泉困戒上口不欲說之匪人井舍初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上為未合之通流方以壅二井二敝漏以四初為未合之巽水无以上五困四來下疏上決二何以不亨井三渫上收下繘五何以不食困初幽困三死為合揜君子之小人而君子之慶自在井四甃井上孚為合承君子之小人而小人之施亦宏困有悔于終且為征吉之上井无改其舊卒為時舍之初人顧自處何如于困井觀之尤信
       
       革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉【已音紀天有十日甲至戊為前五日已至癸為後五日已後庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎離有相濟之義兑離曰革圖書七九易位之象】
       革上澤下火坎水在火上坎水陽離火隂一隂一陽不相射則相濟澤水在火上澤水隂離火隂兩隂不相濟非水滅火即火涸水則相息此革象之一二女同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上中下序則已紊遂志不相得而為革此革象之二卦象五行震東方木蠱中爻雜震為甲日兑西方金巽中爻雜兑為庚日坎離天地之中戊巳十干之中中土之位土中之數戊陽土陽主生陽生子中坎中一陽為戊日上合震是為陽生之信之已至故解曰草木甲坼已隂土隂主成隂生午中離中一隂為已日上合兑是為隂成之信之已至故革曰已日乃孚文明以說文明主革以說從革以之用行何革而不得其亨何革而不得其貞革所當革何悔不亡以天地言之春夏為陽盡于離秋冬為隂起于兑此天地革而四時成之象下離明德受命上兑天人俱說此湯武革命順乎天而應乎人之象天地之革以時湯武之革以時革之時所以為大
       象曰澤中有火革君子以治歷明時【古者考天象驗人時皆以火為證三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥歷宗通議自古迄今六十六歷上古莫詳于周髀兩漢莫善于太初六朝莫善于皇極唐以大衍為善五代以欽天為善宋元以來則惟授時為善也其立法之異者太初本于律大衍本于易授時本于晷元郭守敬造授時歷考知七政運行于天進退自有常度專以考測為主晉杜預云治歷者當順天以求合非為合以驗天楊敬仲曰天道不可窮盡可窮盡者非天道也故歷當數變以求合其中何承天曰圜極常動七曜運行離合去來雖有定勢以新故相涉自然有毫末之差連日累歲積微成著是以虞書著欽若之典周易明治歷之訓】
       天時之推遷變革无不以火為候火出于震藏于兌澤中有火火藏澤中寒當革暑隂當革陽時序變遷革象歷日月躔次君子以治歷明時歷日月而迎送推日月而定四時一歲四時一日十二時就一日而治之明之有賓有餞有作有息无一時之不明統一歲而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四時而為明治在已明以已治在人明以人時時治時時明此所以為君子之革
       初九鞏用黄牛之革象曰鞏困黄牛不可以有為也【鞏居竦切韋束也固也从巩馮氏曰變革與皮革異】
       革以二中為主二極其中又極其順在離謂之黄離在革謂之黄牛初與三即黄牛之革初非革時下无革位初三合為牛革初四合為巽繩以固束黄牛為用无使強陽得以用事而中順得以成孚鞏用黄牛之革之象初四皆君子牛革无鞏于初豹文安蔚于終欲進而襄大人虎變之治不可欲進而成小人革面之化不可惟不為然後可有為不為初之革義也象故曰不可以有為
       六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二以離柔居中五以兑剛正應成信著于二之中是為已日而後庚庚因于已革其時矣乃革之之象征如伊之相湯如呂之亮武无征不吉吉又何咎二五正應而革行如隂陽正配而偶成象故明曰行有嘉
       九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
       離三爻皆主革三以二已為有牛初用鞏三用征離已以言革以何為孚凶兑三爻皆從革五君上民四君子上小人三以上應為有民雖不征但有貞已日而不革何時為革厲三必如何而有孚三與上口相應為革言三有革上未從故言歷三爻而後說意流通人无間言革言三就之象莫難孚者民之多議之口至于三就文明直通為上說已日乃孚孚此是為革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之象故曰又何之
       九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
       三四時位皆處已之後爻皆雜撰為巽巽為進退為不果故三必革言三就而後有孚四亦悔亡而後有孚已日既孚說以承五出之納之惟求至當說以先上因之革之惟求至當巽命改而兑說行惟其所改而无不孚吉象故言信志
       九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾五兼象龍虎以乾重乾革五單象虎以兑撰乾五兑秋肅殺之體撰乾于已日之上冶鑄一過神武不殺合飛龍之德造飛龍之位首出以為天下主大人虎變之象虎變于上風從于下信在言前不待以言占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二以已相孚誠中形外炳為南面中天大明之光華象故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是為易筮易占
       上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【豹以勺狼貪豹亷有所程量而食古詩餓狼食不足饑豹食有餘面向也前也背為違而去面為向而來象故明順以從君】
       革至上而成故合言君子小人无不從革之象豹似虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别以四言從五之變以為變下孚二之已上著五之文君子豹變之象以上言畏五之威而遠罪已雖與二異面亦與二同小人革面之象君子之變既如豹君子何所征已革而又征小人也上柔質異于剛德之徹底變化方為面而來又復背而去凶能以貞為居革面之化亦與豹變之文同吉從革之君主五四上又皆從五之革以為革四爻剛位柔雖未如五之炳隱然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其面亦如風之必從乎虎无敢不巽順无敢不說從象故曰順以從君能使小人有順從之象便是革道之成君子小人異質小人僅可以革面固未可以變豹望之也
       
       鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【鼎都挺切三足兩耳和五味之寶器餁如甚切本作飪亨餁聖人亨大亨俱披庚切與烹通用以木巽火亨餁也燧人氏觀星辰察五行知空有火麗木則明于是鑚木取火教民亨餁】
       鼎言象以六爻為象初趾二三四腹五耳上鉉皆鼎象以木巽火亨餁也以下木上火以木巽火為亨餁之象亨餁所重祭祀賓客二事祭祀莫尊于亨上帝賓客莫大于養聖賢亨上帝惟一故止曰亨養聖賢匪一故曰大亨聖人亨以享上帝又推享帝之心大有所亨以養天下之為聖為賢此古之聖人制鼎亨餁之大用五本離目于鼎為耳巽火而得聖人享帝養賢之用不以一人之耳為耳而以天下之耳為耳以耳必極天下之聰不以一人之目為目而以天下之目為目以目必極天下之明蓋以巽初之柔既合天下之耳目以廣一人之聰明上得中下應剛又悉一人之聰明以盡天下之耳目亨餁之功既備聰明之用无窮是以吉為元吉而亨為元亨
       象曰木上有火鼎君子以正位凝命
       鼎亨餁之器木上有火以木入火火于木而成亨餁之用鼎象君子以正位凝命定亨餁之鼎而正生養之位人所以凝夀命定國家之鼎而正嚮明之位君所以凝天命
       初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【初言趾四言足无事曰趾陳設曰足】
       初鼎趾鼎以剛為實初柔與剛實反非所可食為否鼎有趾不能自行惟以耳行中爻雜撰兑毁耳若倒于上則趾便顛于下因之傾出舊否即鼎初之利用鼎顛趾利出否之象五二之正配故初于二為妾古者妾于嫡君夫人俱稱子亨餁中饋之事當主之自子初以顛趾言有否可出以正峙而巽言有得有以初首巽二而得為妾便亦通五而從其子能以巽火之功左右鼎五而亨餁成得妾以其子之象如是安得有咎鼎趾原宜正峙然當新實未納而舊否未出之初顛豈為悖象故言未悖革上從五而應二之火則變革成鼎初巽二而通五之火則亨餁成象故曰從貴
       九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也【仇逑同詩赳赳武夫公侯好仇】
       二剛居鼎腹中是為有實既有實則行鼎以耳全在正應之五今五合三四撰為兑毁四覆若有疾即四三革若有疾即三二則撰兑不及與五正應疾不相即而實相應故吉二有實非可復如初趾之顛象故曰慎所之疾不即二實行于五矣五終不為二所尤象故曰終无尤
       九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也【虧去為切从雐从虛非】
       凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽過中鼎沸火烈耳雖在五不可以舉鼎耳革之象趾雖在初不可以行其行塞之象離雉之膏合四與二已液為一方合而液于離火未上而通于兑口雉膏不食之象兑乾雜撰澤上于天決之為雨鉉之以玉方有水火均調之意然後炎勢息鼎沸平故若虧革者正塞者通故若悔方雨虧悔之象其始不食終无不食終吉之象三有雉膏以食人為義而以耳革失之象故曰失其義
       九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也【覆方六切反也倒也餗桑谷切八珍之具渥烏谷切厚漬也程迥曰膏潤于己者獨厚也】
       雉膏公餗皆鼎實三實而液于内象士人文德之腴故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之養故云公餗四與上皆鉉五耳之爻四以撰兑自為毁折初趾止于顛四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之象顛趾方以初為否而出之折足且以初為應而與之以公養聖賢之珍為私昵一人之食覆公餗之象上何以對聰明之主下何以對巽伏之賢不勝恧赧其形渥之象是為鼎四莫大之失故凶象曰信如何聖賢巽伏于下无一非五所當養五應二不及三便象不能以一人之耳目周天下全以麗四為明目逹聰之任四如是如五信任之意何蓋深為四媿之辭
    

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