卷十二

       明　潘士藻　撰
       繫辭上傳
       聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
       述曰龔氏曰卦者所以示象也故有以見天下之賾賾中理之所藏可探以示人也上下内外所謂擬諸其形容也静而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦鄭氏曰若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也
       聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
       述曰天下之動未便說到易之動是事至面前自家一念萌動求處置他便是動也會通者於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也典禮者常道之節文也吉凶生於動而禮以一變萬乃所以斷也會通典禮得則為吉會通典禮失則為凶鄭氏曰爻者九六之數也會則萬物皆相見通則氣融而亨典常言禮變言而辭者所以命其物也萬物方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦無所效矣天下之時至於會通而无道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而知矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻效之故也
       言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也述曰象自賾之不可見處名之是言天下之至賾也惡猶厭也辭自變之不可窮處通之是言天下之至動也卦名與辭皆言也亂猶棼也至賾者隐而難求則生厭聖人言之犂然當於人心不可惡也至動者雜而易擾則致棼聖人言之井然各有條理不可亂也此承上文言聖人所言至賾至動之理皆本於實見而人心所由安定也
       鄭玄曰天下之賾去人情也遠疑若可惡象之所言每與理會則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之矣
       蘇氏曰象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相錯而六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其順之則吉逆之則凶者可必也可必者其會通之處也見其會通之處則典禮可行也故卦者至錯也爻者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也
       楊誠齋曰固有言天下之至賾而可惡者矣異端之玄虛寂滅是也易則不然龍血玄黄雨於何地日中見斗災於何時載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也
       擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
       述曰彭山曰此以學易者言也擬者見之定也議者擬之詳也伏羲擬所見之賾而以言定卦象之名其言略文王周公議所見之動而以辭卦爻之義其言詳蓋欲人之體易而謹於言行也故學易者擬其象而後言則心一矣議其辭而後動則心精矣變化之所成實由於精一故不可不擬議也然則擬議之功豈在易書言辭之間哉雲峰胡氏曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀會通之以行典禮學易者如之何不議之而後動成其變化學易者之變化也
       朱氏曰或出或處或默或語變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人效之言動之變化體易也上章存存本原之功此章擬議言動之功惟存存則擬議者自明惟擬議則存存者益熟相須合一者也
       鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎述曰居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隐微之地也居室者君子隐微之地也質卿曰言之善否在居室而言之應違在千里此何以故盖君子之言非徒出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一定見於行行之乎邇者一定見乎遠故言行為君子之樞機戶之運全在樞弩之全在機樞運而戶必開機而矢必遠君子之運動全在言行言行一動自然加乎民見乎遠不可已也榮與辱為言行之賓言與行為榮辱之主主善而賓自嘉主召而賓自集識榮辱者先要辨其主遠近皆天地之心榮辱皆天地之道識其主自知動天地者就是此言行夫安得不慎
       同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
       述曰胡氏曰同人九五始有三四寇難故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得會遇是後笑也朱氏曰其臭如蘭言可服也
       初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
       述曰誠齋曰錯物於地无以藉之可乎薄莫薄於茅也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲盡去先王之白茅而行一切之政苟則可矣如咎何
       勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
       述曰胡氏曰謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其貴至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接于人不以勤勞為慮常懷曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易變不能終始而行之也德言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂朱氏曰存其位者非固位有終吉者也明言行之當謙也
       亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
       述曰上既以謙德保位此引乾之上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也
       不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
       述曰姜廷善曰不出戶庭有慎於言語之象盖口舌亦人一身之門戶也
       子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
       述曰紀聞曰小人而乘君子之器與上慢下暴者皆春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盗也然皆不由天子之命故曰盗思奪之盗思伐之盗者乘釁而至苟无釁隙則盗安能犯知盗知其所從起慢怠惰忽忘暴不思輕害及人物也強取曰奪執辭曰伐伐者雖不免於為盗而所以致伐者我也故曰慢藏誨盗責在誨之者矣
       張邦奇曰至賾而不淆諸物故不厭至動而皆貞夫一故不亂中孚言誠其身則物自應同人言
       正其心則人自親白茅過慎勞謙致謙亢龍
       惡居亢戶庭教密負乘戒慢皆廸人以自反而敬畏之也
       天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
       述曰河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中梅氏古易考原曰凡天下之數起於一成於十不過十數而已加之以一則為十有一加之以十則為二其十由是而百千萬億皆出於十之外者也若河圖之數則不然焉天一為一矣至天三併天一而為四一得其一三得其三而三與一有合至天五又與一三相得而合為九至天七又與一三五相得而合為十六至天九又與一三五七相得而合為二十有五曰五者天數之正曰二十者衍出之數雖曰衍出二十而其實不出天數五之外也地二為二矣至地四則併二而為六二得其二四得其四而二與四有合至地六又與二四相得而合為十二至地八又與二四六相得而合為二十至地十又與二四六八相得而合為三十曰五者地數之正曰二十五者衍出之數雖曰衍出二十五而其實不出乎地數五之外也總天地之數五十有五曰十者天地之正數曰四十五者天地衍出之數而衍出之數實不出乎十數之外不出十數之外而衍出五十有五之數由是天數本奇然陽變而化隂地數本偶然隂變而化陽以此五十五數而完成而變化之屈伸往來其妙無窮以此五十五數而流行也伏羲聖人安得不則之以為大衍之數而用以揲蓍求卦也
       質卿曰河圖原有自一至十之數陽奇隂偶若天造地設而不相假借者天數五地數五此五位也相得而各有合蓋偶不能不求於奇奇不得不合乎偶此隂陽相感自然之常理也而圖之所列相得有合其妙如此五奇之積為天數二十有五五偶之積為地數三十凡天地之數五十有五成變化者成陽變隂化一歲氣運之周也有此變化即有此鬼神成之行之者相得有合之妙用也變化之運鬼神之行雖不必假之數而自靈自妙五十有五之數雖不為變化鬼神之用而相得有合而圖之數適與符合所以成變化行鬼神者於是而一可覩則為圖之至妙者與
       大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
       述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲則河圖之數以揲蓍求卦也河圖天數五衍為二十有五地數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一衍字以河圖之意加一大字以明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信哉揲蓍之法取其變有取其辭取其用有取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之静用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七八九而為天數五乾之純粹精而无隂柔偶數之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人力私知得以營為于其間於此見伏羲制作之神妙有非常情所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周歷代遵而用之雖雜其序于理不越有以也
       質卿曰是故則之以制筮焉取其中宫天五乘地十之數而大衍之其數得五十即此五十之數置一不用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以為不用之用也其始分而為二以象兩盖一之不能不二也既掛一以扐左於用之中又示以不用以象三蓋三之不能不三也又既則於左而四揲之亦於右而四揲之以象四盖三之不能不四也於是揲左而歸其餘數於左以象閏又揲右而歸其餘數於右以象再閏餘者歸而四十有九之策盡於此矣然後别起一掛象再閏之後别起積分也此當揲之策有準於造化之成功者也
       象旨大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是自然之數大衍則推衍之數也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一數之所起故大衍五十之數虛其一而不用王註演天地之數所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有故當於物有之極也而必明其所由之宗也
       乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
       述曰計過揲之策凡卦若得乾而六揲皆九其策得二百一十有六若得坤而六揲皆六其策得百四十有四合之三百有六十當期之日也又以乾之策總計上下篇之陽爻以坤之策總計上下篇之隂爻合之為萬有一千五百二十當萬物之數也皆於造化之歲功各有凖焉此筮法之為妙非數也曷從而行之成之哉
       是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
       述曰營營為也四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也易之變自成初揲始也三變而成一爻十有八變則兩其三爻而成内外體此大成之卦也若三爻之八卦則為小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦引而伸之自八卦而為六十四隨其剛柔之類以畫六爻之變是為觸類而長之至於无窮則自六十四卦而為四千九十六也自八而六十四自六十四而四千九十六足以該括天下之動凡人所能為之事盡在是矣于以用之存乎其人必也顯道神德行者乎所謂道即一隂一陽之道行于象數之中而顯之蓋顯其微而幽者與百姓之日用帝則同而非仁知之見也所謂德即易簡至善之德於道義之用而神之蓋進於成德為行者與鬼神之出有入无同而非形迹之合也由是則可與酬酢而對越之无愧矣可與祐神而幽贊之无疑矣蓋卜筮之法人與神交酢感格之本神待人而靈非其人猶未可與也故曰知變化之道者其知神之所為乎知神之所為者人而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉
       王宗傳曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數九四而求之則其策三十有六老隂數六四而求之則其策二十有四少陽數七四而求之則其策二十有八少隂數八四而求之則其策三十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而成易若夫乾坤之策與二篇之策亦皆求以四而得之此易之書所以成於四營也
       象旨八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體六六三百六也而策亦極於三百六所以象之也卦立則道見卦用則德行神妙變指陽化指隂爻者卦畫自然之妙用也吳幼清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道祐神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟隂陽二畫而已即天地隂陽之變化也崔子鍾曰舊以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬无據且无關於生蓍之義也
       胡經曰夫道者寓於器而不囿於器天理自然本至微也而卦爻之辭有以顯之闡天地之奥開吉凶之兆言天下之賾而不可惡言天下之動而不可亂是何其顯也德行也者得于心而見于事人事當然若亦有迹也卦爻之數有以神之極數以知來通變以集事吉得而趨之凶得而避之是又何其神也如是則明可酬酢於人幽可贊祐於神受命如響以前民生之用彰往察來而造化之秘所謂人謀鬼謀者也雖聖人無容心也雖造化无容力也數者氣之度法者數之凖神也者道之樞而數法之宗也能知變化之道則其心亦静而無静動而无動所謂默而成之不言而信存乎德行是也非知神之所為乎趙人齋曰顯道神德行一條屬在人身上故神苟非其人道不虚行苟不至德至道不凝
       易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
       述曰辭彖辭也變爻變也象卦象也占指所占動爻言易道之至精至變彖言其統體爻又言其變動而不居卦具成象則可以制器卜筮所以决疑也占所之之辭則可以知來言聖人之道四欲人一一崇尚而不可忽也制器猶言立事下繫象事知器事有定形而心所實見者皆易之象也
       是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此
       述曰質卿曰辭變象占聖人作法天下後世崇而尚之而後得聖人之藴其在君子則有以識逹乎此矣是以君子將有為也將有行也不敢苟也於是以筮問易而藉易以言蓍受命而以言如響應聲其應至速也无有遠近幽深遂知來物其應至悉也若是者非天下之至精其孰能與于此蓋非精則粗非至精則猶未離乎粗非天下之至精則精猶可比擬以之與於斯必不能顯如是之靈通而君子將何以為有為有行之資也
       參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
       述曰且君子方其問焉而以言之時所用於蓍者既參伍以盡其變復錯綜以明其數從參伍之變而通之則隂陽老少粲然以明遂成天地之文也即錯綜之數而極之則卦爻動静昭然以著遂定天下之象也若是者非天下之至變其孰能與于此蓋非變則滯非至變則猶未離乎滯非天下之至變則變猶可方物以之與於斯必不能成受命如響之妙而遠近幽深來物遂知也
       邵二泉曰參伍以變據掛揲扐時言變者數之未成者也錯綜其數總掛揲扐後言數者變之已成者也此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文極數定象以成卦言也動静實該乎萬物故曰天下之象至變言其數之不常蓋尚象必由乎變而變之至者所以定所尚之象也紀聞曰參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之中每合三變而言則謂之通其變總合十八變而言則謂極其數盖必每三變而後成一爻故曰通其變必總十八變而後成一卦故曰極其數
       易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
       述曰至精者无籌策而不可亂至變者體一而无不周此豈象數之所能得哉盖有妙乎其間者矣易无思也无為也方其未感言在册象在畫蓍在櫝寂然不動已耳及其有感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝之理无有不通者非天下之至神其孰能與于此神而又神謂之至神故寂然无時而不感感通无時而不寂精者精此也變者變此也
       按上四節首一節辭變象占雖云四者而其下文所論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也孫淮海曰寂感人心也寂感之間聖人所謂一貫也雖寂而天下之故未嘗不感雖感而本然之真未嘗不寂故寂感非二是以兩句說話明此心之本體也周子曰動而无静静而无動物也動而无動静而无静神也物則不通神妙萬物吾心之妙萬物以寂然不動感而遂通耳中庸論不睹不聞莫見莫顯之幾而歸其功于慎獨孟子論有事勿正之道而約其要於勿助勿忘勿助勿忘便是慎獨慎獨則寂感自一寂感一則如洪鐘含聲明鏡蓄照不將迎於物物至應之應已不留本體不動擬議无所及思慮无所用至矣哉周子謂寂為誠感為神動而未形有无之間為幾非寂感之外又有幾也
       夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
       述曰然則易也者乃聖人所以極深而研幾也蓋深非聖人不能極惟有以筮問易之法則受命如嚮而來物悉知至深之理有以究極之矣向非聖人則天下冥冥焉莫測其指安究其歸故聖人之所以極深者易也幾非聖人不能研惟有極數通變之法則成文成象而趨避以審幾微之理有以研窮之矣向非聖人則天下貿貿焉莫辨其端孰嚴其介故聖人之所以研幾者易也易惟深也故深一極而遂能通天下之志有為有行若或啓之矣易惟幾也故幾一研而遂能成天下之務趨時利用若或鼔之矣易惟神也故其通志而成務者皆不疾而速不行而至而无思无為者有感必通也是深可極也聖人不能為之深幾可研也聖人不能為之幾神可通也聖人不能為之神皆易之妙用而聖人之成能也非聖人則易固无自而洩若非易即聖人於何而顯至精至變至神之妙於天下也哉故曰易有聖人之道四焉此之謂也此君子所以揲之而不可窮天下尚之而不可忽也
       吳羔曰極未形之理則曰深適動微之會則曰幾極深謂以易之至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之至變不極其深无以研其幾深者體幾者用然皆神之所為夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之所為也
       蔡汝柟曰極深研幾總謂之神神則聖人之於天道也非假思慮所及故不疾而速不行而至寂然无時而不感感通无時而不疾若思為在感通之前則感應皆思為之擾便觸途成滯
       楊誠齋曰易何為神也聖人窮極天下萬物之理而得其深研䆒天下萬事之微而得其幾聚於一心之精而謂之神也惟其深故以吾先知逹彼後知以吾先覺逹彼後覺自一心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務合深與幾而至于聖而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之磁石引針琥珀拾芥戎鹽纍卵獺膽分盆此一物之理相感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母囓指其子心動母未嘗往子未嘗來一人之氣相同有不行而至者也而况聖心之神乎是故範圍天地而一念不踰時豈假疾而後速經緯萬變而半武不出戶豈待行而後至何為其然也心之神也聖人聚天地之神於一心推一心之神于大易此易道之所以神也
  &n