卷三

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       明 潘士藻 撰
       履【兑下乾上】
       王註六三為兑之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而亨也象各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙矣故此一卦以陽處隂為美也按字義履只訓行畜止而履行二卦正相反對楊廷秀曰履主於行者也然初尚素履二尚幽貞勇於行而三凶懼於行而四吉五决於行則厲上反其初則慶然則履不處也而未嘗忘於處也
       履虎尾不咥人亨
       彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
       述曰王註凡彖者言乎一卦之所以為主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾有不見咥者說而應乎乾也章氏曰兑德為說柔不忤物乾居其上天德天位在焉說而應乾下順乎上隂承乎陽天下之至理也所履如此至順至當象履虎尾不咥人亨剛中正履帝位者謂九五也三以一隂為成卦之主勢无兩大蓋難乎其為君也而五剛健中正以履帝位為諸陽宗雖有隂邪之臣不能干之而且為用无疚病矣此陽剛之發用盛德之光輝而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平歟
       質卿曰凡卦乘剛者危此卦取三柔乘二剛直危之曰履虎尾明人之涉世皆危機凡履皆虎尾也履其尾不濡其齒者鮮矣故不咥人即為亨
       象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兌不履乾故言應二虎也三履之莫咥以三為說主與五同功而應之三者權在斯須五者尊有定位也九家易曰承上以巽據下以悦其何不亨哉二五正位兩剛不能相下今授以巽順之三而二受其履二為三用而三為五用五无病矣光明者三互離之主而見用於五也吳因之曰上乾下兑以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾履虎尾安有不咥人者此但寓言其履至危而不傷之象耳孫淮海曰六三言虎尾以乾為虎也九四言虎尾以君為虎也
       汝楳曰九五剛中而正尊履帝位下有六三之強臣名為相應勢實凌迫而能乾剛獨運威福由已不至下移強横以忝大位故爻稱夬履主决一隂而言也使五剛不中不正則彼必乘得為之勢以肆侵凌大君之權為所晦蝕寜能保其光明哉
       象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
       述曰天尊地卑乾坤定矣以澤視天則最下最卑者也此天地自然之分君子因其自然制為典禮隆殺等級截然不亂貴役賤尊役卑上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以干天使民各安其分定其志民志定然後可以言治民志不定由上下之辯不明等威无别僭亂易生天下不可得而治也記曰禮禁亂之所由生猶坊止水之所自出也君子識履之所以為履本至卑至下而率履不越則民所視履即此在矣
       初九素履往无咎 象曰素履之往獨行願也
       述曰初處最下而陽剛才可上進若安其卑下之素而往則无咎矣敬仲曰素有質義有本義履初象未有華飾也九陽在下初心惇固所以為履者行其素而已所謂不願乎其外也
       紀聞曰獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉无其素而欲行欺也不於其志而於其身汙也故古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊呂孔明草廬之管樂不如是不為素履
       九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中不自亂也
       述曰九二剛中履即為道此道甚夷无疑无阻坦而又坦者也二内卦之中象幽人上无應與内心不動人皆擾擾已獨恬如既不妄進亦不退避守其貞正而无不吉焉只中不自亂便見其幽乃幽靜玄澹之人世味不入者也明非多慾之人所能也
       王註履道尚謙不喜取盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處隂履於謙也居内履中隱顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦无險厄也在幽而貞宜其吉
       趙汝楳曰六三得時而據高位挾震主之威方且肆然而履乎二之剛而二幽人也内守其正自然得吉小人在前君子由中而行不干時不動心富貴必如是乃可
       六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
       述曰三固多凶以六居三固不當位然在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履眇則不審於視跛則不良於履適居剛上肆然履之是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶其象剛武之人為羣陽所與得志而逞暴以有為為大君用之故曰為於大君章氏曰大即五陽有恃其一隂以君五陽之意君即卦主之義
       趙汝楳曰位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛通指卦體則備說之性指一爻則析兌之說三自恃陽位與乾不應為咥人六三居兑之成兑為毁折故稱眇跛
       三為陽位本自不中而六居之又復不正虎尾之危正在於此象旨兑有虎象三虎首也下臨二剛自履其尾虎之力在尾用尾則咥人倚剛為用也彖言虎不咥人爻言之以彖統一卦則上為虎首一而不折故象不咥人即本位言之則於三才為人又為兑虎之口虚而開如人在虎口故為咥人也
       王註居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以隂居陽以柔乘剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武於人為於大君行未能免於凶而志在於五頑之甚也
       九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也述曰侯果曰履乎兑主履虎尾也承上文而自取義象旨以四下應初為履虎尾恐未然四本多懼之地而所履者志剛之臣其危益甚故愬愬畏懼以存謙道雖有深憂可保終吉終以上有陽爻而言象曰志行近君也乾體本健而承夬履之主其志得行所以愬愬而終吉六三隂躁自恣以廹大君而志徒剛九四剛而能柔以承九五而志得行
       王註廹近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志故終吉也
       九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也
       述曰夬决也九五以陽剛健體居尊位剛决乃其所宜彖曰剛中正履帝位而不疚夬履也貞者五位得正厲者君威嚴厲不正則剛失於過不厲則隂易以乘孔疏所以夬履貞厲者以其位正當處在九五之位不得不决斷其理不得不有其貞厲以位居此地故也
       象旨夬與履乾兑相易之卦夬履者在履而當夬位也六三成卦之主以柔履剛五與二德同位應欲為二决去之故云夬履劉牧曰厲嚴也剛而居尊故嚴非危也或曰在下者不患其不憂患不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履
       上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也述曰履之陽爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆上九處履之終於其終也視其所履以考其祥蓋吉人用心常以自考吉事有祥兆於先幾果履也而其旋不愆於素不渝其貞周旋完備而无所缺此之謂求福不囘元吉也
       象旨據俞氏視履句考祥其旋句石介曰以高應下有旋反之象先儒所謂初往者始上旋者終昔往而今旋是也上以重剛居履之成健而不息能視其所履猶之乎檢身飭行之初也夫百順之福生於自反至當之德歸於有終始者往矣而匪終之旋則釁缺隨之將不祥莫大焉視履者考驗其吉祥於一念旋復之間所以元吉在上大有慶也乾九方能視與眇能視正相應一卦惟上剛與六三柔順相應故象其旋
       質卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉无難末心頑熟欲得元吉不易元吉在上則彌高彌邵愈久愈精不惟有慶而大有慶也所謂樂只君子德音不已樂只君子胡不萬年者此也汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事記曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝則其旋難矣故履道懼以終始而已矣
       紀聞曰小畜上九取畜之終履上九取履之終但小畜之終專從六四一隂說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團從來却到那起頭處大有慶方是實說福初上履之終始也初言往上言旋
       六三爻項氏曰眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本无可行之理故曰不足以與行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三以一隂統五陽為履主質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為於大君志剛也言非剛才而有剛志故其象如此夫六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象何也六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不明也
       九四爻項氏曰六三履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凡卦以下爻為尾乾為虎四在其尾以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則志可知矣
       九五爻項氏曰六三為彖辭亨者以下卦言之有和說之德也於本爻為凶者資本隂柔履位不正宜其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之德也於本爻為厲者以剛行剛志在夬决所决惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義明矢凡彖多言卦德凡爻多論爻位
       泰【乾下坤上】
       仲虎曰三陽來而居内三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言
       馮琦曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
       吳因之曰聖人作易以扶陽也至於泰則為吾道慶之當陽之衰於剥盡於坤聖人固不勝慘切及一陽初復雖有喜其來而悲其晚之意然尚微弱只堪愛護二陽之臨則浸盛矣然君子當衰滅无聊之後與夫微弱未暢之餘一值浸長之會恐遂肆意上進以快其志故聖人方許元亨又凛凛憂危於八月至於四陽之大壮則陽長過中矣至五陽之夬又極盛矣過中者衰之根將伏極盛者衰之兆已成故一則不言吉亨而直戒利貞一則屢示危辭而不勝憂惕惟泰則三陽方進有方興未艾之勢而无盛極將衰之虞六十四卦之中可為陽道慶者莫盛於此
       泰小往大來吉亨
       彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
       述曰彭山曰泰之為卦陽在下而隂在上二氣相交而流通无滯故泰取通義通則志相得矣小往大來陽進隂退也退則出外故曰往進則居内故曰來吉為君子言也吉則无所不通矣故言亨
       紀聞曰否泰之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事内外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義信而任之則為内疎而遠之則為外内陽而外隂應天地交來内健而外順應上下交來内君子而外小人君子道長小人道消則又專統君子小人為言蓋小往大來本旨隂陽以氣言陽者天地之生氣隂者天地之殺氣也時則造化生生之仁布德和令而主歲功其摧折剥落之威固置諸空虚不用之處矣健順以德言夫健君德也順臣德也内健言内當為主者方剛毅果斷无少委靡之意外順言外當聽令者方恭謹忠順无敢凌犯之意内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外内只是為主而用事外者退聽而已君子小人以人言道長道消以道言長者一步長一步消者一步消一步所以為泰聖人所以慶幸若長到没去處則為盈消到没去處則為虚盈則極而必反矣如夬卦只好用盈字却用不得長字了卜子夏曰泰象於天地交而萬物生上下交而人治成陽内得時而隂外也健發於内其道順行於外親内君子疎外小人君子之長也是以損削之道往而豐大之道來吉而通者也崔憬曰陽為君子在内健于行事隂為小人在外順以聽之
       關朗曰卦乾來乎内坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故各以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨
       象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
       述曰天本乎上而其氣下降地本乎下而其氣上騰天地交通所以為泰當泰之時元后為泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生萬民而患氣序之或舛也天地有自然之宜以養萬民而患化工之不足也於焉裁而成之使不過物各得其正輔而相之使必及物各適其宜要以匡直輔翼左右乎民俾各盡其性自至於中而成天下通泰之美焉象旨乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰无過不及矣乾左也坤右也左右之使無過不及也
       初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也述曰初一陽在下始進三陽巳于此乎類進矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正進則所進皆正同類並進正道益昌故征則吉象曰志在外也彖謂上下交而其志同初之志其在兹乎袁樞曰凡言征者必以正行之也象旨傅氏云彚古偉字美也謂其應猶詩言予美舊指同類非外謂外卦
       王註茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉
       九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也
       述曰泰當内君子之時而九二與五正應為泰之交故治泰主二而言剛居柔位在下得中本有虚含容納之度故象包荒乾體本剛健果决故象用馮河三隂在外泰本上下相交故象不遐遺初三剛失中九二不以同體相比本至公无私故象朋亡尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚中行謂五所謂中以行願者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也保泰以包荒為重專於包荒非中道也又用馮河不遐遺朋亡三者故象言包荒得尚於中行缺一焉於中行遠矣如保泰何哉以光大也九二陽德中體虚心平情也不執定因循一路也不執定發揚一路一切先入之見有我之私分毫无有沾帶鑑空衡平順而應之何等光明廣大所以能中
       四件一時俱有蓋一事之中而四者齊備絶非各有所宜之謂首言包荒如去一弊更張有漸不一時取必畧其微細不察見淵魚却斷然要去不肯偷安是用馮河即此革弊正是為海隅蒼生之計為百世萬世計是不遐遺縱然此弊一去輒不便於左右近習勲戚故舊我也决不為他中止之是朋亡
       中行雖兼剛柔畢竟以剛為主馮河朋亡固剛也包荒不遐遺豈委靡者所能亦剛也看來治天下國家剛德是本領合下便靠他做主了但純靠不得也要柔來參酌大抵七分剛三分柔若對半就犯太柔則廢乾用九道理正是如此亦不獨為治造化亦然天陽地隂雖是合而成功然天倡之地纔和之其所和者又非自為一氣不過即天氣而醞釀培植全靠陽做胎骨
       二臣也却將包荒四者治泰之道盡發於此五君也治泰之道全不說及只說得虚心任二此可見君逸臣勞君擇相相代終各自有本體
       九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有褔 象曰无往不復天地際也
       述曰程傳三在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故為之戒曰无常平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復此天道之必然方泰之時諸陽在上不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎勿用憂恤曰惟其孚孚者開誠布公孚初二之朋聨内外之交以共維世運則可以得持盈保泰之道而於食有福也自古隆盛未有不失道而喪敗者未有不由大臣自為一心同類解體以至失事幾者周公勉留召公敬德用賢以迓天休故處盛而不滿保常治而无咎害所謂孚之有福如此陽自上而下曰復小往大來也隂自上而下亦曰復大往小來也故曰无往不復居泰之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂往其復反掌處其交履其會思其所終慮患而艱守之不失其正則可无咎几處平心常忽易動失正道故禍端敗幾往往伏於泰通之時泰所以言艱貞也勿恤其孚作兩句讀當泰慮危過用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可測也故勿恤惟孚我同心共此艱貞以祈天祐於食有福食猶饗也言孚之必食報而為福所歸也象曰天地際謂此乃隂陽消長之際則然明人道當以艱貞致福也彭山曰此為泰之三隂而發見隂之順陽亦陽艱貞之所致耳
       汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往復之運儳焉微二帝明目逹聰兢兢業業勑天命於時幾也豈能以上下並福於終古稱郅隆哉故聖人之至於命也不制於命者也
       王註乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚於食有福也
       六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
       述曰劉伯子曰翩翩飛而向下象也隂為虚不富也以其鄰五與上也不戒以孚三隂同志皆承乾者也彭山曰當泰之時三隂在上皆順乎陽不敢為主故六四有翩翩不富以其鄰之象不戒以孚出自誠心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此羣隂相率而下不戒以孚共為一朋此大道為公之盛所以為泰也
       彭山曰皆失實也言三隂從陽而不為主也陽實則能為主隂虚則但順承乎陽而已不有其富之義也象旨俞氏曰泰之時上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象言失實者隂之從陽猶貧依富今三隂在外皆内向也
       六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也
       述曰程傳帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫明隂必以從陽為正也六五隂居尊位下應九二剛明之賢柔中虛已而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰歸所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生隂陽配合而百順駢集故曰以祉元吉質卿曰泰至五位陽道將潜伏矣隂氣已流行矣自是可以凝陽德之亨可以消隂機之萌福祉自天世道攸慶元吉之象也
       二五以中相應故象言其能獲祉福且元吉者由其中道合而行其願也人莫不有下賢之願而非中莫能行六五有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其誠願也非其所欲能從之乎以祉元吉宜矣象旨六五坤之主祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之故曰中以行願如是而後元吉也
       按京房傳載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義
       上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也
       述曰象旨虞翻曰按同人乘墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏云基土培扶乃得為城今崩而復隍即泰復於否之象勿用師坤為師也王介甫曰衆心已離不可收拾用師徒驅民於潰散而速其禍故曰勿用師自邑告命坤為邑邑非所以出令也天下皆不用命窮守一邑播告之脩亦何為乎故雖貞亦吝坤為吝嗇也城復於隍其命亂也介甫曰下不承上外不衛内小者擅命故曰自邑告命
       王註居泰上極各反所應泰道將滅上不下交卑不上承尊不下施是故城復於隍卑道已壞勿

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