卷三

       明　張獻翼　撰
       咸
       上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦物之相感莫如男女而少復甚焉故二少為咸咸二少相交者夫婦之始恒二長相承者夫婦之終咸加心為感感去心為咸聖人以咸名卦彖傳以感釋之乾氣化之始曰品物流形咸形化之始曰二氣感應氣與形未嘗相離也
       澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虚也山受澤山之虚心受人君子之虚虚故感感故應聞之元俞琰云山澤之氣相通以其虚也惟其虚也二氣感應以相與不虚則窒而不通安能相與一人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故雖貞亦凶又拇之動未足以進也楊文煥氏云感以腓可謂凶矣然居而不行静而不動故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身為象艮其腓不言吉凶咸腓則曰凶者躁動故凶也居即艮其腓矣居吉即洪範之用静吉艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也彼不處而我亦不處處謂動也四在三陽之中當心之位感之主也象明故不言心又言心則但為一體而不足為一卦之主歷言衆體而不言心盖所以尊心也心之本體不落於思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亡一入思慮失其心體是謂思思則朋從則不正則悔爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象諸爻動而无静五静而无動皆非心之正也不直曰口而云輔頰舌猶今人謂口過曰唇脗聞之程直方氏云初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中童景孟氏云以心志感人所感已狹況滕口說以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰輔曰頰曰舌取象獨以其三其惡佞也深故取類也徧狀其滕口說務感悦人也拇腓股義取下體无感人之道者勞而无成脢輔舌義取上體无感人之實者煩而无益心通萬變出令而非受令應物而不留物苟明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊與爻象不合言艮止可取諸背咸言感所取皆動物拇而腓而股而心而喉之脢口之頰舌自下而上自末而顛有次序皆運用也凡人將行未行則拇自振摇將言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼓頰舌之先六二隂柔之咸本无吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜无吝也而隨焉則吝聞之註疏云六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成往而行今初六所感在未則譬如拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生乎動者也以其未傷於静故无吉凶悔吝之詞居吉者非以不動而吉若徒以不動為吉則五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之无悔不能動者既曰咸其股即是隨矣又曰執其隨者重在執字其志甘於是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所繫故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執下釋執其隨而致陋之之意二句語意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感則非正理此二爻所指之不同
       恒
       聞之張希獻氏云恒字左旁從立心右旁從一日乃立心如一日也胡炳文氏云咸以卦體卦德卦象釋卦辭卦亦疊是三者僅以釋卦名義盖咸之為咸者易知恒之為久者未易知也雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與風多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風此是雷之風也故為常理彖傳以久於其道天地之道恒久不已釋亨无咎利貞此不易之恒以終則有始釋利有攸往此不已之恒觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人能常久之理郭子和氏云彖言所以為恒者四又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情
       巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故謂之恒雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於恒言立不易方於益言則遷則改其義明矣體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也雷震則風發二者常相從而不厭故曰恒咸之彖言感象則言受恒之彖言久象則言定
       浚深也謂於正禮恒分而深加之也如浚井之浚本義解爻辭兼初四備言之象傳只重在初意九二提出能久中諸爻不中故不久一件物事自以為正却有不中在如飢渴飲食是正若過便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善聞之程可久氏云大壮九二解初六及九二爻皆不著其所以然盖以爻明之也或承之謂有時而至也羞九三之心自羞吝方指人厭之而恥辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝馮奇之云四位不當與二爻同而休咎異者中不中之辨也書伊訓云恒于遊畋時謂淫風謂畋非可久之事也畋之久則无禽矣程傳有五君位不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况君之道乎朱子所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者視其德而有吉凶耳童景孟氏云恒其德與不恒其德反九三之剛太過六五以柔居中故也胡炳文氏云咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通故二爻皆无取焉郭立之氏云婦人吉而夫子凶如伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭程傳云振如抖藪運動之意如振衣振書在上而其動无節以此為恒其凶宜矣蔡伯静氏云爻皆非有得乎恒之正語恒之正其惟彖乎初如賈誼之說文帝京房之說孝元二如顔子三月不違一善弗失三如鄭朋之兩從呂布之屢叛四如揚雄久居莾賢之間官不過侍郎執戟是也五其魯哀晉元之世乎上如桓温枋頭之役商皓桑山之師
       遯
       與書微子行遯之遯同遯字從豚從走豚微物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以為小人者如小利有攸往小貞吉之類以彖傳推之則是指小人而言浸長如水之浸物以漸而長臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長者剛之長可言也柔之長不可言也遯而亨者窮於進而通於退也
       天上山下相去勢甚遼絶遥望之天與山勢若相接連何惡之有及到山頂則山自止於下天自行於上天若遯去山與天不可干豈非嚴乎君子如天小人如山相絶之義須是如此方得遠小人不過危行言遜而己遜則不惡不使之怨危則有不可犯之勢不使之不遜盖惡非專惡聲厲色之謂凡用心拒阻皆是嚴非只容貌辭氣之間凡律身素行皆是孔子答貨曰諾吾將仕矣孟子與驩朝暮見何疾惡之有見貨亦亡見驩未嘗與言行事何不嚴之有惟不惡故不害惟嚴故不汚卦之名有以象有以義地中有山謙象也天下有山遯義也
       二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當正不安於疾憊不係於情好不事於外正其在我之志而已厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也此紀唐之所以愧龔勝機雲之所以媿張翰也肥者充大寛裕之意君子遠小人貴速不貴遲貴遠不貴近王湘卿氏云遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾憊之反也項安世氏云下三爻艮主於止故為不往為執革為係遯上三爻乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯九三以情難自割於小人者也九四以理能自絶於小人者也微陋巷之顔汶上之閔舞雩之曾其誰實當之九五則小人能以理義相遠者也故其遯也嘉上九則小人原以遠不相及者也故其遯也肥此孔子不脱冕而行孟子浩然有歸志之事也
       大壮
       聞之朱子發氏云陽動於復長於臨交於泰至四而後壮泰不言壮者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壮胡炳文氏云三畫卦初為少二為壮三為究六畫卦初二為少三四為壮楊文煥氏云姤者女之壮也大壮者陽之壮也彼羸則此壮彼壮則此羸女而壮者非女之所宜陽而壮者則為陽之常理丘行可氏云遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壮利貞大者利於貞也指四陽言隂之進不正則小人得以凌君子陽之進不正則君子不能勝小人不云大正而云正大恐疑為一事也齊夢龍氏云大者壮以氣言大者正以理言胡炳文氏云心未易見故疑其詞曰其見天地之心乎情則可見故直書之孟氏養氣之論自此而出
       雷之威本震而在天上乃雷聲之壮盛者也非禮勿履者復之事至大壮則動皆天理无待於勿矣勿者禁止之之詞弗者自不為也盖以雷震之威震其私以天討之師討乎已
       聞之蘭惠卿氏云壮之初九與夬之初九或為趾或為前趾何也夬五陽已盛初前往而不可遏故謂之前趾大壮則二隂未全消未可即往故謂之趾不特曰凶而曰凶有孚言其凶之可必也易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也小人尚力故用其壮勇君子志剛故用罔猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言羊喜觸藩籬以藩籬當其前也羸拘纍纒繞也藩所以限隔也輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壮則車強矣云壮於輹謂壮於進也藩五也決開也以剛決柔易而无困也下乘三剛壮輹之象五自失其壮故爻不言壮大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好五喪羊專以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壮終有變之義羸音義如縲拘縻不得釋也大壮諸爻皆為剛者告也初九九三以剛居剛則凶矣厲矣九二九四以剛居柔則皆吉矣六五以柔居剛則无悔矣上六幸其不剛則亦艱而吉矣雖大壮而不貴於壮也噬嗑初九以滅趾為象滅則不進矣故无咎大壮初九以壮趾為象壮則勇進矣故征凶壮无禮之勇也罔无知之勇也喪羊於易位使之然也故有不覺其亡之象再聞論九三者曰君子小人其類原不相容當大壮之時為小人者正抱不平之氣有不勝其憤忿疾視之狀是小人方用壮也而九三君子顧乃恃我之壮蔑視小人以謂无能為至任情非禮以阻絶之而用罔焉雖其志在於裁抑小人原非為邪固亦貞也然以用罔處之實危道也本義分明云是小人用壮而君子則用罔也玩而則二字語意自有所歸本爻自主君子說非取君子小人二象也夫邪正盛衰之際正形迹間隔之時故有藩象為君子者則欲觸小人使不得為國家之害此三四所以取羊象為小人者亦欲觸君子使退而不得遂其進此五上亦取羊象九三觸藩而羸九四不觸而決者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也輿之大可往而進輹之壮尤可往而進三十輹俱壮而輿可往四陽俱協而時可往
       晉
       大明在上而下體順附諸侯承王之象也在上而言則進於明盛在臣而言則進升高顯受其光寵也周官凡朝覲會同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也左傳晉文公朝王王賜之車輅弓矢出入三覲是也坤有土有民故有侯象為牝馬為衆有蕃庶象離為日為中虚之象彖曰晉進也雜卦曰晉晝也不特以晉為進必以明為進也凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也
       自強不息我用我之剛自昭明德我用我之明日出於闇曰晉德去其蔽曰明易大象惟乾晉以自言之至健莫如天以之自強至明莫如日以之自昭合兩體成一卦大象論體象君子皆以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言盖有不必盡論兩體者
       罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉說不明故又曉之所以申貞之必吉也患阻于罔孚而弗能裕耳貞吉其常裕无咎其變賈生明王道而黜於文帝好賢之代仲舒首羣儒而廢於武帝用儒之朝絳灌公孫非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我无官守我无言責王母祖母也謂隂之至尊者指六五介大也彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰貞吉不以應之有无為吉凶惟以不失在我之正為吉衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三可以進而受寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡解以隂居陽者象狐晉以陽居隂者象鼠狐性疑解當去其疑鼠性貪晉當去其貪五為自昭明德之主何悔不亡待衆允而悔亡者六三是已不待衆允而悔亡者六五是已彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之也有不當憂者勿恤戒之也晉六五勿恤戒詞明矣當晉之時易有患得患失之心故復戒之鼫鼠螻蛄也俗呼為土狗非詩之碩鼠也九過剛處晉極不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤體初吉二吉三悔亡惟順以進故利也上三爻四與上皆陽體皆厲以不當位也五柔體當位也惟進而當位始无惡於進
       明夷
       以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上他卦言利貞而明夷獨言利艱貞盖時當明夷不能直用其貞者惟艱難以守其貞也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是佯狂底意思便是艱難底氣象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大難以天下言内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發大禹洛書之疇夫晉明盛之象君子斂而用以自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以處險則為文王與箕子明而晦用之以居易則為莅衆之君子晦而明明而晦故全已晦而明故燭物
       夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適主人有言也若俟衆人盡識則傷己及而人不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知其避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市又如袁宏於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潜身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂訝其去之早也曰飛曰行曰往皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂君子於行去其禄位也三日不食謂義不食其禄也賁之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下離決去就之義於早者非明不能也飛者不願不高今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害於行矣吉者得免傷害而已非謂可有為於斯時也非吉之吉凶之吉也既傷股矣非凶乎傷而獲拯非凶之吉乎明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二遠故夷於左股傷之未切猶可用也聞之鄭剛中氏曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壮言南者進而在前之方狩者畋而去之之事初无位可去則去之宜速二在位可救則救之宜速然二之救難可速也三之除害不可速也聞之李季辨氏曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞李舜臣氏曰雜卦云晉晝則明夷為夜明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩大得誅也右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左左者隱僻之所也獲明夷之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也傷人之明者上也六四深入其腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上同體於此得其密意知上之暗主不可輔舍而去之以就九三之明故有于出門庭之象微子於紂為同姓肺腑之親知其意之不可諫舍商紂而歸武王書曰吾家耄遜於荒我不顧行遯行此爻之義矣節初九戶庭指九二九二門庭指六三陽為戶隂為門今六四稱門庭指本爻之象也爻說貞而不言艱者言箕子則艱可見不必更言之微子已去不可復去比干己死不必復死此殷有三仁而爻獨以箕子言之非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之明皆為所夷矣離之照四方以德言此之照四國以位言爾既曰不明又曰晦者甚其昏之辭也紂之嗣位聞見甚敏材力過人四國望之照臨及其以昏棄失德而為獨夫天下失其所法則則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王易稱古人者七湯文王武王箕子顔氏之子動而尚其變者也高宗帝乙筮而尚其占者也
       家人
       聞之趙汝楳氏曰父義母慈母何以亦稱嚴母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一夫一婦正女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行前之二正在彖後之二正在大象與上九風化之本自家而出家之本又自身而出物謂事實恒謂常度法則也人家无二尊一人在二人之上一人為主之意即彖傳家人有嚴君之謂小篆訛而從豕二十一年夫人姜氏薨女亂之終也二十三年夫人姜氏入女亂之始也若呂武南面則男女易矣名分亂矣彖辭云利女貞而家政舉其要彖傳男女正而家政會其全初閑有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以德也德足以致福而不必於慮患故既曰勿恤又曰吉彖專言女而傳亦先之盖内治之係於家大矣正自尊者始故曰家人有嚴君焉婦人居中而主饋故云中饋婦人无所專成惟在主中饋而已遂者行其志專其事有其功之謂在者守位而不離也占法陽主貴隂主富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虚也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也二在下之婦也四其在上而主家之婦乎聞之李去非氏曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也三五陽剛皆主治家者三剛而不中失之過五剛而得中威而能愛嚴以分言正家之義愛以情言假家之義有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虚字非奄有四海之有也閑有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足於嚴而勉之家人威如以其能自律之嚴而許之反身謂何言有物而行有恒是已内卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎内男正位乎外也初如舜之刑于二女文之刑于寡妻魯桓公唐高宗反是二如二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之誅管蔡訓康叔得嗃嗃之義矣莊公之於段文帝之於長景帝之於武其嘻嘻者歟四則思齊太任是已舜母反是楊廷秀氏曰以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御於家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其惟文王此勿恤吉也人能不以惡於子者事父則天下皆舜人能不以檢於妃者自恕則天下皆文王上九君之上其文王之王季歟故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九乾剛故威上巽極故孚
       睽
       癸以步以矢步正田畝分别町畦不相渾同也睽則情意乖離怒目相背從癸取分義不同意程可久氏云火澤无相用之理故相遇則革不相遇則睽聞之孔安國云大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂不待衆力者雖睽亦可小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦可小事而已言睽者本同也本不同則非睽也燎而麗于高上之處者火也流而豬于卑下之地者澤也故曰動而上動而下婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家林黄中氏云離火兑澤同賦形于天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也其終未嘗不睽耳彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而贊其時用之大卦之才皆柔之為也柔豈能成大事哉天地睽以上下異位說事同則生成萬物天地共其功也男女睽以隂陽異質說志通則居室處家男女同其志也萬物睽以形體散殊說事類謂感應化生物物皆相類也水火濟而亨槖籥鼓而風雨暘時而茂物黍糵和而成醴所謂睽而事類合三句總是必有分乃有合不有體之對待而相别則其用之相須而統同者或幾乎息矣此可見睽時用之大彖言睽中有合責君子濟睽之功象言同中有異論君子不苟之性火性炎上而又在兑澤之上澤性潤下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為違同象兑澤之悦異象離火之明既見惡人則非避矣惟初九以不避為避而以見為避初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得本義於彼以為戒辭此則以為象何也此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象在睽違之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣巷者委曲之途遇者會逢之謂彖得中而遇乎剛指此爻睽而未遇彼此不无不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣從制從手執止之義三上兩爻皆提起一見字意見之見非真見也火澤之睽生于動三上之睽生于見本无輿曳本无牛掣本无天劓疑故見其如此耳故无初正理本不如此故有終初九以剛居剛得正故謂之元夫六三以柔居柔不正故謂之惡人情以疑而相睽惟剛足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨志可以行不止无咎而已爻辭但言无咎小象又從而明之云可以行其志救時之睽也宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也无所不疑見三如豕之汚穢而又背負塗泥往者自此以往也小畜上九曰既雨既處畜極則通睽上九曰往遇雨睽極則和見豕疑其汚我也載鬼疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣三在二之上見有輿曳之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象四上皆言睽孤者四无應故孤上有應自猜狠而至于孤也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣鬼以象疑以其衆妄塞胷羣疑滿腹故若載鬼一車睽生于疑見輿曳无曳之者見牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕負塗猶可言也車之載鬼其可言哉匪寇婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云羣疑過於明故過於疑過於疑故无往而非疑先張之疑其為寇而害己後脱之又疑其可親而非害已然惟天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋睽之諸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子見南子孟子解子敖陳實弔張讓三如子產相鄭之初駟良方爭南晳相攻子產謂子皮曰國小族大不可為也有欲攻子產者有欲殺子產者而子產能焚謗書賂伯石以和柔調伏之鄭遂以治四如舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身狥唐非立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何厲矣五以成王周公劉禪孔明當之上九當其善疑也似唐德宗於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王之於周公要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明矣
       蹇
       坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也以對待言則此為得彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利處蹇不可无其人故以見五為利處蹇不可无其道故以不失正為吉蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義澤无水困是盡乾燥處因之極无可為者故只得致命遂志若山上有水猶可進步故教以反身修德豈可與困為比處蹇之道二曰静曰動濟蹇之道四曰擇曰避曰才曰德處蹇道二貞者體也智者用也卦辭曰貞貞則必智彖傳曰智智則必貞文王以貞出智故能濟蹇於羑里孔子以智全貞故能濟蹇於桓魋利西南往得中知擇也不利東北其道窮知避也見大人往有功得人也當位貞吉以正邦有德也水流而就下勢順而利今在山之上為勢既逆逢石則礙信乎澁滯難行故曰蹇易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以說故曰遂志在蹇止於善耳故曰修德屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒廹相已進退而酌成之已爾凡二皆王臣蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時分見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多難而非一難也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇聞之雷氏云初以不往為有譽二以匪躬為无尤有位无位之間耳當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也處蹇難非誠實何以濟聞之楊文煥氏云易之為義以得陽為實以失陽為虚如翩翩不富皆失實者无陽故爾蹇之三反為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋來聞之鄭剛中氏云諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内朋來之來自下趨五聞之毛伯玉氏曰自我言之所謂當位貞吉以正邦也自朋來者言之所謂利見大