卷二

       明　張獻翼　撰
       同人大有皆主離之一隂而言離一隂在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有故曰大有然同而隘則其同不大同而暱則其同不公然則當无所不同乎曰不然君子與小人為同則君子為小人小人與小人為同則小人害君子豈正也哉易不可為典要只一二五相應也此得位得中應乾就君臣取道理而重在應字所以見同義中正而應就君子取道理重中正字所以見正義
       聞之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人聞之子朱子曰類族是就人上說辨物是就物上說類族象天之兼覆辨物象火之鑒形火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣既曰同人又曰類辨无乃為異乎同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子聞之蘇子瞻氏曰水之於地為比火之於天為同然比以无所不比為比同以有所不同為同
       貞則同不貞則不同諸爻或因同而吝或因同而懼或因同而攻或因同而克皆起于不貞出門无所係故无咎二于宗有所係故吝三爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義近而不相得則凶初上則各在事外所以无争三之升高陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三惡五之親二故有犯上之志四惡二之比三故有陵下之志彖辭贊六二得中而應乎乾贊其德之中正也爻辭吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族為同此楚王亡弓楚人得之之心也桓温忌王謝之忠壁人以圖之而不能此伏戎者也欲得九錫以升高而王謝緩其事未幾死焉此升于高陵三歲不興者也安行者安得而行哉克乃太誓予克受受克予之克陶侃握重兵據上流此九四乘墉之勢也外則憚温嶠之忠内則創八天之夢欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而僅保其吉六二以一柔弱之君子能抗九三九四兩剛強之小人隂消其一而使之不興深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何強之不弱何弱之不強哉管蔡毁旦燕盖譛霍先悲而號也羣小之黨既殱周霍之忠益明後喜而笑也惟成王昭帝之中正然後能力主君子而力勝小人大師剛而力之謂故師莫大乎君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易志未得乃象傳論上九之意若上九則自无悔也
       大有
       火在天上火指日他火无在天上者日在天上萬物皆在所照之中大有之象也聞之楊萬里氏云同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
       同人明在下而不敢專故止於類而辨大有明在上而由己出故極於遏而揚遏惡揚善離象順天休命乾象坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車以其全體而言盖軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然安有重積於中而或敗於外哉故辭聘受聘事夏事商相成湯相太甲有往必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有往必集者亦非兩周公九二大臣九四邇臣九三位雖高而非大臣之任君尚遠而非邇臣之親盖諸侯君公之職也跡遠而情邇身疎而心親小人亦公侯也匪其彭人以為盛而已不以為盛附之以韓魏之家而自視欿然是也詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭駟牡彭彭皆取人馬強盛之意明是本心之智辨言其智有以辨别乎寵辱禍福之幾謙盈損益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而无咎寛裕温柔雖足以有容非發強剛毅不足以有執故交如之後繼之以威如大有一柔五剛故以柔為一卦之主衆爻皆于五取義初逸民上賓師武帝信霍光託以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之語然必如大冇之羣賢然後可始皇信斯高順帝信梁冀易而无備可乎上九以陽剛之德居一卦之外而能安然退處於无位之地澹然不嬰於勢利之塲此伊尹告歸子房棄事之徒歟八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝而亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗治之小人无一害治之匪德生斯時雖如初九无交而難進緼袍華於佩玉飲水甘於列鼎況上九功成身退之耆舊乎
       謙
       卦德内艮是其心收斂約束常操无欲上人者外坤是其行柔順常持不敢先人者此猶未見有功德而不居處故但云謙之意卦象山至高而地至卑乃屈而止於其下其在人事是為有而不居有德不以德自居有功不以功自居此正是謙先屈者有而不居後伸者終不能沒其所有也夫艮之高而處坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何謙之云惡盈非但心疾惡之而己便有憎而損之之意好謙非但心喜好之而已便有愛而益之之意虧盈益謙四句是槩論謙盈之理如此猶未是說有終天地鬼神三句只是起人道一句耳夫謙本為人道所好所以人能謙必有終也謙者治盈之道一裒一益猶降山之高而使之卑升地之卑而使之高高卑適平矣君子裒多益寡其體天地人鬼之道乎裒多則天地之虧盈變盈人鬼之害盈惡盈皆於是乎體之矣益寡則天地之益謙流謙人鬼之福謙好謙皆於是乎體之矣其謙德本諸身徵諸民可以建天地而質鬼神者也
       自牧自處也詩自牧歸荑如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人反以驕矜為養氣此客氣非浩然之氣也六二鳴而謙言之遜也九三勞而謙行之恭也撝者撝去九三承己之禮以為謙也謙施於賢非以禦㬥五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐征其文德謙巽所不能服者非特可以致萬民之服用之亦可以征不服初六謙謙謙之至矣由是著於聲譽則為鳴謙著於功業則為勞謙泰之六四謙之六五皆不富以其鄰者也然所患於泰者六四隂居隂位故以為戒所喜於謙者六五隂居陽位故以為利初顔子若无若虚之謙鳴者有聲之謂盖人人皆稱其謙若物之鳴在在得聞也若王莽非不謙恭下士當時非不稱之然苟致虚譽非貞也三如周公公孫碩膚上也子儀功盖天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之謙勃驕主傲也渾排濬忌也六五如高帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匈奴不得已乎
       豫
       屯有震无坤言建侯而不言行師謙有坤无震言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之地以鎮静建侯也雷以威動行師也小畜與豫皆以四為主小畜剛中而志行是釋卦義亨字此剛應而志行是釋卦名豫字小畜一隂畜五陽陽之志自行故亨豫則五隂皆應一陽陽之志得行故豫皆扶陽之意九四一陽一陽即九四上下應之指五隂五隂之中六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所當然斯得天下之大說故曰順以動豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大順故曰豫順以動理後心而行也不然逆尾大之勢而建侯必為漢之吳楚違舉國之諫而行師必為秦之淮淝何利之有建侯行師在人事固為大者然以天地觀之則建侯行師又其小者矣建侯如伊尹於太甲周公於成王如平勃之立漢文霍光之立孝宣亦庶幾於是者行師如大禹徂征文王伐崇如齊桓假借仁義人亦服之故召陵之師春秋所與刑謂立為刑法罰謂用刑以治人
       禘有樂而嘗无樂先王祭祀之禮合乎天道以仲春之月雷乃發聲是以春禘有樂至秋嘗之時雷乃收聲是以无樂配以祖考如商湯祭昊天而配以嚳祭五帝而配以契作樂象震之動崇德象坤之順履為易中之禮豫為易中之樂雷在地中法其静也曰閉曰不行曰不省皆静之意雷出地奮法其動也曰作曰崇曰薦配皆動之意崇德崇祖考之德也有是德而无是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩所以配后稷於天我將之詩所以配文王於帝雷在地中陽長而日盛雷出地上遏鬱之久奮而出聲至通而暢和豫之象也有瞽有瞽有者始有也始有衆瞽人數亦始有縣鼓等器而樂作焉樂作以合祖故特曰先祖是聽作樂崇德則人和樂矣用樂享神則神和樂矣樂所以和人神也崇德自是昭布其德於樂也薦與配是用樂所在樂之為用多矣内而閨門外而朝廷遠而邦國皆是用樂所在獨言薦上帝配祖考者萬物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作樂非為崇己德設也然樂既作則其音節之所宣布舞蹈之所發揚其德自有不容掩耳既象其聲者雷出地奮也又取其義者豫也順以動者天理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作樂崇德聖人何為哉天而已矣
       彖辭之義為和豫爻辭之義為逸豫非其說之不同彖自彖義爻自爻義豫諸爻以无所係應者為吉豫初應四三五比四皆有係者是以為凶為悔為疾獨二與四无係二五不言豫者五貞疾不得豫二貞吉不為豫也盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也
       一爻兩言悔者始則示人以致悔之端終則勉人以改過之勇四獨當上之倚任而下无同德之助所以疑也乾四或躍疑其所當疑豫四不當疑而疑故一曰或之一曰勿疑
       介于石素有定見也不終日知幾之速也非徒能識之而已便能去彼趨此不待凶到吾前而後知反蓋豫以樂為義最易溺人溺則反而憂矣盱言上視九四為主也猶云瞻望之以為泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫樂也然良心發動宜有悔時故曰悔此覺悟人最親切處苟仍繫戀於盱豫不速於善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自覺昨日之非下悔字因遲久禍患而悔始恨向日改過之遲也由謂由己非由乎人也與由頤之由同疾者豫之反書金縢云王有疾弗豫是也有疾則弗豫勿藥有喜損其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾未可喜也僅得不死初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶專言渝之无咎初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以无咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之冥同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽重於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者凶豫四強臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則凶謙可鳴豫不可鳴也
       二非升盤樂之堂躋懷安之域者故其處豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶漁赤舄不能萌旦之驕吝
       有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也陽虎幸於季氏則圖季氏上官桀幸於霍氏則圖霍氏季霍幾危虎桀亦敗故潘岳知負阿母而不能離賈謐蕭至忠知善宋璟而不能去公主
       大禹興治水之大役伊尹任伐夏之大事周公決東征之大議故曰大有得舜舉元愷伊周有俊乂吉人之助諸葛孔明亦開誠心以廣忠益故曰勿疑朋盍簪元帝有望之不能使之為孝宣安帝有楊震不能使之為光武正而不死中而未亡弱也豫而能變則為太甲為齊威王不變者小則漢成帝唐明皇大則太康唐莊宗漢武内多慾冥豫也晚年輪臺之詔庶乎成渝矣
       隨
       聖人有隨之隨有不隨之隨堯俞禹拜隨之隨也害有在於象恭則吁功之薦利有在於遷國則違胥怨之咨不隨之隨也卦名為隨方相隨從之時也雖君臣之名未正而君臣之分有屬矣如劉秀鄧禹昭烈孔明亨而貞者若王莽嚴尤曹操荀彧則雖亨不正矣聖賢受天下之隨必修天地生成之四德人之欲有所隨必擇其有四德者而後往則无咎矣
       澤中有雷雷隨澤而静故曰隨日入而息人事至微者止法天運如雷在澤也雷發聲於春收聲於秋兑正秋也時為秋則雷亦隨時而收聲對時育物皆法雷之動嚮晦宴息皆法雷之静然則仲尼終夜不寢周公夜以繼日非歟曰易之隨時天也聖人之兢辰人也嚮晦日將夕也
       以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言係六二六三上六皆言係四之孚欲其孚於五戒之也五之孚喜其孚于二詳之也隨與係俱是從之但以理相從謂之隨正應者也以情相從謂之係非正應也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏係者契或乖于久暗合者履或衰于終故孚必在道道必以明尹復政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陳相舍陳良而從許行六二以之夷子舍墨氏而見孟子六三以之亡以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脱辭之有不聽況可得間而離之乎此享西山升享山周公係爻之時西伯已追王矣故稱王其曰西山山云者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據上之象其隨之之誠雖用享于西山神且隨之而格則人之隨可知也四與初同為陽隨四則可隨初則不可上下之别也五與四皆有位五則當為人隨四則不當為人隨君臣之分也
       蠱
       甲如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也發號施令則云庚庚猶更也有所變更也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久勞於救世而亂不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之氣己備庚者秋冬成物之氣故有所革别一般氣先甲三日先之至也後甲三日後之至也古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故將尚文者必究於忠質之先將建丑者必慮於子亥之後此古占法也甲者事之始十日起於甲故言事始者稱之庚者事之變始者大變更者小變先三日之辛是因前人之壞而維新之以為今日之治後三日之丁是鑒前人之失而丁寧之以備後日之亂二句只是於立治之始求到萬全耳或問剛上而柔下巽而止似乎无異曰剛上而柔下上下之情不交也巽而止則以行為言縱使上下之情相交然下卑巽而上苟止亦足致蠱也剛上柔下巽止非蠱也乃所以致蠱也
       小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上亡所阻也故曰行山下之風旋轉於内而已亡能達也故曰有風之鼓外物振民也山之涵内氣育德也蟲者風之族蟲以風化故風字從蟲今山下有風則木多滯淫而蠧生焉蠱之象也育德與蒙取象同而意則異蒙言育德乃君子之德蠱乃民之德振者作而起育者養而施是一串事正所以治民之蠱
       卦統言天下爻分言一家所云幹蠱皆指實事非假象也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒任其事為功故初終吉三无咎五用譽子改父道雖厲而吉以事不順而意實順也母者隂尊之號如晉之稱王母小過之稱妣皆謂五也非不可正也不可固執以為正也有母在而以剛行之有時而違拂矣九三有悔而无咎由凶而趨吉六四雖目下无事却終吝由吉而趨凶幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而剛九二剛而柔皆可幹蠱與其為四之過於柔而吝不若三過於剛而悔強以立事為幹怠以委事為裕裕所以致蠱非所以幹蠱也在二以五為母柔居尊也在五又自取子道以繼世之君言也上九在蠱之終事之蠱壞者至六五而幹之畢矣此上所以高尚其事君子之出處在事之中盡力而不為汚在事之外潔身而不為僻為人父而作事之蠱者莫如鯀幹父蠱而克致考无咎者莫如禹夫死從子禮言母聽子也不可貞易言子聽母也禮以純乎母之節易以繩乎子之孝而天下之為子母者定矣蠱之前四爻幹蠱裕蠱皆責人以孝六五以君位而歸功于二之臣位又責人以忠六五幹蠱惟在用譽二多譽太甲之伊尹宣王之吉甫也周公於蠱諸爻專於父母其達孝之情因辭以發者乎曰考則非存曰意則繼志不然弱才而強決卑位而高步涉它之誅欲尊晉也南蒯之叛欲強魯也知幹而不知厲者也初六承考九二幹母譬之家其父亡而母存乎家有父則一子而易治家无父而有母則衆子而難立言父母言子家也而國可推言王侯國也而家益可見矣
       臨
       聞之韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也教不至无窮保不能无疆尚得謂之臨乎天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨臨與遯反自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月咸皆也以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨復曰朋來咸即朋之義臨即來之義舜以一臨四周公以一臨三孔子以一臨一故舜之流放周公之東征視孔子兩觀之役為難初以未當臨隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人上六積累至極處有敦篤之義如敦艮敦復之敦以厚接物未有不安者故敦復无悔敦艮吉敦臨吉初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也二不為甘臨所惑見君子難悦持己之正也三能憂而无咎見君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无應四正而應也聞之隂符經云天地之道浸故隂陽勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸者漸也初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚德樂善之長者小人在位者六三而已剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜贊以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言密也知者臨之道言明也敦者臨之誠言久也甘者臨之賊言邪也
       觀
       盥者祭之始薦者祭之終但觀于方盥之始不待觀于正薦之際而穆穆之容蕭肅之度已孚信而仰之矣觀者以中正示人而為人所仰也卦體九五居上四隂仰之是居觀之位未是正言觀也卦德順而巽是立觀之本亦未正言觀也又卦體九五以中正示天下斯正有以中正示人而為人所仰方是觀道祭无不薦者纔薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚辭云思公子兮未敢言正是此意惟其不說藏在中心所以常見其不忘也夫祭必薦必先盥盥正為薦設豈容只盥而不薦乎其為假借益明矣顒昂首貌與詩顒顒昂昂之顒正同樓觀謂之觀者為觀于下也不薦而孚與未占有孚畧同壮以下之四陽為大觀以上之二陽為大故曰大觀盥而不薦與神武不殺同盥則必薦不薦是喻不輕自用武則必殺不殺是喻不假其物故謂之神武神道當盥酌必躬之初不以萬物易一誠及薦獻多品之後乃以一誠託萬物以誠託物誠始衰矣常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人不設而設不教而教其應捷如影響教莫大於觀感而政令為下
       風行地上卑而及物所加者偃所觸者動故取遊歷周覽之象為觀省方象風之行觀民象風之吹萬設教象風之因竅而鳴風行地上周覽遍歷之象天下有風適與物遇之象所以有觀姤之别聖人隨其地觀其俗因其情設其教此省方之本意也虞周時廵是也穆王之遊始皇之廵武宣之行幸本意乎方與民屬地省之觀之屬風人君省方者多矣未必能觀民觀民者有矣未必能設教大象之設教與彖之設教一也
       初六為下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣闚門中視也初位陽故為童二位隂故為女童觀是芒然无所見闚觀是所見者小而不見全體小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎三五皆曰觀我生辭同而德異六三察己以從人九五察人以修已三似漆雕開生出也才德自我出者也我之才德可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而製錦也三之位可進可退使不觀我生是不能量已豈能應人五為觀之主近五者宜進遠五者宜退若初六去五遠則无可進之理四去五近則宜用賓于王矣可進可退惟三之時為然道觀之道也觀以遠陽為晦近陽為明觀國之光與童觀闚觀相反與五我生相應國之光即五所謂我生也箕子近天子之光觀國也武王訪于箕子尚賓也民之善惡生于君君之善惡形于民故觀堯舜以比屋觀文武者以羣黎上苟未君子何以使人觀仰矜式是其咎也子思之在魯子方之在魏裴晉公之在緑野其身彌退其望彌重故君子无位而有憂小人有位而无憂觀卦一爻勝於一爻盖其觀漸高則所見自别觀人者初二四是已自觀者三五六是已聞之京房易傳曰易稱觀其生觀上九爻辭也言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知厥異黄厥咎聾厥灾不嗣
       噬嗑
       食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧則味不合不決則治不通何利乎用獄也獄廢則梗存矣不曰利用刑而曰利用獄者卦有明照之象利于察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可設防與致刑也噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗用獄以去天下之梗
       鼎井大過棟撓小過飛鳥遠取諸物艮背頤口噬嗑頤中有物近取諸身卦形頤之象九四頤中有物之象剛柔分未噬之象動而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而後章猶噬物然噬則頤分嗑則頤合也諸卦象天地水火皆兩類相合彖皆不言合獨於此曰雷電合者嗑者合也故於是言合剛柔分總大體而言三陽剛也則有威有明三隂柔也則有欽有恤言剛柔適均故謂之分下文動明雷電屬在剛分柔得中屬在柔分盖剛柔分則有剛有柔皆適中矣卦德動而明卦象雷電合而章皆剛之得中者卦變六上行而居上體之中正柔之得中者動明以問刑擬罰言雷電以致刑行罰言折之惟敏擬之惟決不為威屈不為利誘者動之謂也折之惟精擬之惟當无輕而失之重无重而失之輕者明之謂也至於行罰致刑則獄理成而獄事畢矣故曰雷電合而章昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時赦而不誅則雷不與電合矣趙盖韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之光而與雷合有以克協乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當用刑之權也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據其以隂居陽處不當位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄
       電於上雷震於下物之梗於兩間者皆消噬嗑之象也明者辨别精審之意敕者整敕嚴警之意明象電光敕象雷威諸卦象皆順說惟泰與噬嗑倒說泰不言地天而言天地此崇陽抑隂尊君卑臣之微意噬嗑不言電雷而言雷電取其交而相合耳不交則為電雷交則為雷電豐則先明後動猶電閃而雷繼之震而擊物故豐象曰折獄致刑噬嗑則雷先動于下電乃明于上惟震曜而已不擊于物故噬嗑象曰明罰敕法言之於設教之後所以補教之不逮也罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懷而不忍犯不言用罰言明罰明其罰于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之
       周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之无咎囚可无咎二之无咎指治獄者三五之无咎囚不得而咎之也膚皮之表也噬齧人之肌膚為易入也又云膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚噬者治獄之象膚者其罪易治之象噬而滅鼻者盡法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无傷意噬膚言噬之易滅鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九剛強則怙終不悛所以據其情而治之者必盡其法人之囓肉豈有淹沒至鼻者假以象其噬之深耳三自處不當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也九四合二卦言之則為問者以六爻言之則任除間之責者彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨歸之