卷十三
明 來知德 撰
繋辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
天地者陰陽形氣之實體也乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常以天地論天動地靜以萬物論男外而動女内而靜雄鳴而動雌伏而靜也剛柔者易中卦爻陰陽之稱也斷判斷乃自然分判非由人也方者東南西北之四方也方以類聚者以天下言之冀州之類與冀州相聚荆州之類與荆州相聚是也以職方言之南方之類與南方相聚北方之類與北方相聚是也物者萬物也羣分者角之羣分别于毛毛之羣分别于羽羽之羣分别于祼是也吉凶即善惡以方言之中土四邊有腹裏邊方之善惡天下九州有君子小人之善惡以物言之牛馬則善虎狼則惡此皆陰陽淑慝之分也故吉凶生矣吉凶者易中卦爻占决之辭也此皆聖人仰觀俯察列于兩間之表表可見者故以一尊一卑一卑一高一動一靜一類一羣一形一象言之前儒以方謂事情所向恐不然矣象者日月星辰之屬形者山川動植之屬兩間形象其中有往有來有隱有見有榮有枯有生有死千變萬化易中變化則陰之極者變乎陽陽之極者化乎陰也○此一條言天地萬物一對一待易之象也蓋未畫易之前一部易經已列于兩間故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤巳定矣卑高以陳未有易卦之貴賤而貴賤巳位矣動靜有常未有易卦之剛柔而剛柔已斷矣方以類聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之變化而變化已見矣聖人之易不過模寫其象數而已非有心安排也孔子因伏羲圓圖陰陽一對一待陰錯乎陽陽錯乎陰所以此條
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
八卦以天地水火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兌也若舊註以兩相摩而為四四相摩而為八則將下文日月男女說不通矣八卦者剛柔之體剛柔者八卦之性總則剛柔分則八卦摩盪者兩儀配對氣通乎間交感相摩盪也惟兩間之氣交感摩盪而後生育不窮得陽氣之健者為男得陰氣之順者為女然成男雖屬乾道而男女所受之氣皆乾以始之成女雖屬坤道而男女所生之形皆坤以成之分之則乾男而坤女合之則乾始而坤終此造化一氣流行之妙兩在不可測者也知者知此事也作者能此事也盖未成之物無所造作故言知巳成之物曾經長養故言作言乾惟知始物别無所知坤惟能成物别無所能此所以易簡也凡人之知屬氣屬魂凡人之能屬形屬魄故乾以知言坤以能言也大者完全之意譬之生人止天一生水也而二之火為心三之木為肝四之金為肺五之土為脾一身之骸骨臟腑皆完全備具矣蓋不惟始而大始也○此 一條言天地陰陽之流行一施一受易之氣也言天地萬物惟有此對待故剛柔八卦相為摩盪于是鼔雷霆風雨日月寒暑運行往來形交氣感男女于是乎生矣故乾所知者惟始物坤所能者惟成物無乾之施則不能成坤之終無坤之受則不能成乾之始惟知以施之能以受之所以生育不窮孔子因文王圓圖帝出乎震成言乎艮又文王序卦陰綜乎陽陽綜乎陰所以此條
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
易知者一氣所到生物更無凝滯此則造化之良知無一毫之私者也故知之易簡能者乃順承天不自作為此則造化之良能無一毫之私者也故能之簡蓋乾始坤成者乃天地之職司也使為乾者用力之難為坤者用力之煩則天地亦勞矣惟易乃造化之良知故始物不難惟簡乃造化之良能故成物不煩也人受天地之中以生其性分之天理為我良知良能者本與天同其易而乃險不可知本與地同其簡而乃阻不可從者以其累于人欲之私耳故易則易知簡則易從易知者我易知乎此無私之理也易從者我易從乎此無私之理也非人知人從也【下易字難易之易】○此一條言人成位乎中也言乾惟知大始是乾以易知矣坤惟能成物是坤以簡能矣人之所知如乾之易則所知者皆性分之所固有而無一毫人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職分之所當為而無一毫人欲之紛擾豈不易從易知則此理之具于吾心者常洽浹親就不相支離踈隔故有親易從則此理之踐于吾身者常日積月累無有作輟怠荒故有功有親則日新不巳是以可久有功則富有盛大是以可大可久則賢人之德與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其博大矣夫以易簡而天下之理得成賢人之德業則是天有是易吾之心亦有是易地有是簡吾之身亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也理得成位即致中和天地位萬物育之意賢人即聖人與天地並而為三非聖人而何
右第一章 此章天尊地卑一條言天地對待之體剛柔相摩一條言天地流行之用乾以易知一條則言人成位乎天地之中成位乎中則天地之體用模寫于易者神而明之皆存乎其人矣此三條孔子原易之所由作通未說到易上去至第二章設卦觀象方言易
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化設卦者文王周公將伏羲圓圖六十四卦陳列也象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繋之以辭以明一卦一爻之吉凶剛柔相推者卦爻陰陽迭相為推也柔不一于柔柔有時而窮則自陰以推于陽而變生矣剛不一于剛剛有時而窮則自陽以推于陰而化生矣如乾之初九交于坤之初六則為震坤之初六交于乾之初九則為巽此類是也又如夬極而乾矣反下而又為姤剥極而坤矣反下而又為復此類是也易之為道不過辭變象占四者而已吉凶者占也占以辭而明故繋辭焉而明吉凶剛柔相推者象也變由象而出故剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言易言吉凶在人為失得之象易言悔吝在人為憂虞之象盖人之行事順理則得逆理則失故辭有吉凶即人事失得之象虞者樂也憂則困心衡慮漸趨于吉亦如悔之自凶而趨吉也虞則志得意滿漸向于凶亦如吝之自吉而向凶也所以悔吝即憂虞之象所謂觀象繋辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虚也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退無常故變化者進退之象晝夜一定故剛柔者晝夜之象三者三才也地位人位天位也三才即六爻分之則六爻總之則三才極至也爻不極則不變動陽極則陰陰極則陽言六爻之變動者乃三才極至之道理如此也故曰道有變動曰爻所謂剛柔相推而生變化者此也六爻之動二句言變化之故
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
上二節言聖人作易之事此二節則教人之學易也居者處也安者處而不遷樂者悦樂也玩者悦樂而反覆玩味序者文王序卦也所居而安者文王六十四卦之序所樂而玩者周公三百八十四爻之辭文王序卦有錯有綜變化無窮若可遷移矣然文王本其自然之畫而定之非有心安排也故不可遷移如乾止可與坤相錯不可與别卦相錯故孔子雜卦曰乾剛坤柔屯止可與蒙相綜不可與别卦相綜故孔子雜卦曰屯見而不失其居蒙雜而著故處而不遷此則教人學文王序卦學周公爻辭
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
辭因象而繋占因變而决静而未卜筮時易之所有者象與辭也動而方卜筮時易之所有者變與占也易之道一陰一陽即天道也如此觀玩則所趨皆吉所避皆凶静與天俱動與天游冥冥之中若或助之矣故自天祐之吉无不利變即上變也言變則化在其中此則教人學文王周公辭變象占
右第二章 此章言聖人作易君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言乃一卦之所具者如元亨利貞則言一卦純陽之象變指一節而言乃一爻之所具者如濳龍勿用則言初陽在下之變凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤于不善之謂過覺其小不善非不欲改而彼時未改于是乎有悔覺其小不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎言字之例本有過而能圖回改復謂之補譬如衣有破處是過也帛則用帛補之布則用布補之此之謂補過吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之為善○彖言象爻言變則吉凶悔吝无咎之辭皆備矣故吉凶者言乎卦爻中之失得也悔吝者言乎卦爻中之小疵也无咎者善乎卦爻中之能補過也此釋彖爻之名義又釋吉凶悔吝无咎之名義也
是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
上文釋卦爻吉凶悔吝无咎之名義矣此則教人體卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也五存應四言一善列貴賤句應爻者言乎其變齊大小句應彖者言乎其象列者分列也六爻上體為貴下體為賤齊者等也等分大小也陽大陰小陽大為主者復臨泰之類也陰小為主者姤遯否之類也小往大來大往小來皆其類也介者分也震者動也大小即所齊之大小也險易者即卦爻辭之險易也險者暗昧而艱深如文王卦辭履虎尾先甲後甲之類周公爻辭其人天且劓入于左腹之類是也易者明白而平易如文王卦辭謙君子有終漸女歸吉之類周公爻辭師左次同人于門之類是也之者往也各者吉凶悔吝无咎五者各不同也各指其所之者各指其所往之地也○言爻固言乎其變矣若列貴賤則存乎所變之位不可貴賤混淆彖固言乎其象矣若齊大小則存乎所象之卦不可大小紊亂吉凶固言乎失得矣若辯吉凶則存乎其辭辭吉則趨之辭凶則避之悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必當于此心方動善惡初分幾微之時即憂之則不至于悔吝矣无咎固補過矣然欲動補過之心者必自悔中來也是故卦與辭雖有大小險易之不同然皆各指于所往之地如吉凶則趨之避之如悔吝則憂乎其介如无咎存乎悔也此則教人觀玩體卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也
右第三章 此章教人觀玩之事故先釋卦爻並吉凶悔吝无咎五者之名義而後教人體此卦爻並五者功夫也
易與天地凖故能彌綸天地之道
凖者均平也言易之書與天地均平也彌者彌縫包括周密合萬為一而渾然無欠即下文範圍之意綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下文曲成之意彌綸天地者如以乾卦言為天為圜以至為木果即一卦而八卦可知矣如以乾卦初爻濳龍言在君得之則當傳位在臣得之則當退休在士得之則當静修在商賈得之則當待價在女子得之則當愆期在將帥得之則當左次即一爻而三百八十四爻可知矣豈不彌綸天地
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
天垂象有文章地之山川原隰各有條理陽極而陰生則漸幽陰極而陽生則漸明一日之天地如此終古之天地亦如此故者所以然之理也人物之始此陰陽之氣人物之終此陰陽之氣其始也氣聚而理隨以完故生其終也氣散而理隨以盡故死說者死生乃人之常談也人之陰神曰魄耳目之聰明是也人之陽神曰魂口鼻之呼吸是也死則謂之魂魄生則謂之精氣天地之所公共者謂之鬼神陰精陽氣聚而成物則自無而向于有乃隂之變陽神之伸也魂游魄降散而為變則自有而向于無乃陽之變陰鬼之歸也情狀猶言模様○易與天地凖者非聖人安排穿鑿強與為凖也盖易以道陰陽陰陽之道不過幽明死生鬼神之理而已今作易聖人仰觀俯察知幽明之故原始反終知死生之說知鬼神之所以為鬼神者乃精氣為物游魂為變也故能知其情狀夫天地之道不過一幽一明一死一生一鬼一神而已而作易聖人皆有以知之此所以易與天地凖也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知周音智】
相似即不違下文不過不憂能愛皆不違之事知周乎萬物者聰明睿知足以有臨所以道濟天下也不過雖指天地若以聖人論乃道濟天下德澤無窮舉天下不能過也如言天下莫能載焉之意與下文不過不同旁行者行權也不流者不失乎常經也天以理言仁義忠信是也命以氣言吉凶禍福是也樂天理則内重外輕又知命則惟修身以俟所以不憂如困于陳蔡夢奠兩楹援琴執杖而歌是也隨寓而安乎土胸中無爾我町畦又隨寓而敦篤乎仁所行者皆立人達人之事所以能愛不過不憂能愛皆指天地言至大不能過者天地之體不憂者天地之性能愛者天地之情天地之道不過如此而已故以此三者言之萬物天下恊不過二字樂字恊不憂二字仁字恊愛字○此言聖人與天地凖也言聖人于天地之道豈特如上文知之哉聖人即與天地相似也惟其與天地相似故聖人之道皆不違乎天地矣何也天地至大無外不能過者也聖人則知周乎萬物而道濟天下故與天地相似同其不過天地無心而成化鼓萬物而不與聖人同憂不憂者也聖人則旁行不流樂天知命故與天地相似同其不憂天地以生物為心能愛者也聖人則安土敦仁故與天地相似同其能愛是三者皆與天地相似者也惟其相似所以作易與天地凖也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
範如人範金使成形器圍如人墻圍使有界止化者天地之變化也天地陰而陽陽而陰本無遮闌本無窮盡聖人則範圍之範圍即裁成天地之道治歷明時體國經野之類是也不過者不使之過也曲成萬物如教之養之大以成大小以成小之類是也通者達也通達乎晝夜之道而知之也晝夜即幽明死生鬼神也神指聖人即聖而不可知之謂神易指易書無方所無形體皆謂無形迹也○聖人既與天地相似故易能彌天地之道聖人則範圍天地而不過亦能彌之易能綸天地之道聖人則曲成萬物而不遺亦能綸之易書所具不過幽明死生鬼神之理也聖人則通乎晝夜之道而知亦能知幽明死生鬼神故聖則无方而易則无體易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也
右第四章 此章言易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也
一陰一陽之謂道
理乘氣機以出入一陰一陽氣之散殊即太極之理各足而富有者也氣之迭運即太極之理流行而日新者也故謂之道
繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【見音現知音智】繼是接續不息之意書言帝降中庸言天命氣之方行正所降所命之時人物之所公共之者也此指人物未生造化流行上言之盖静之終動之始静極復動則貞而又繼之以元元乃善之長此繼之者所以善也以其天命之本體不雜于形氣之私故曰善成是凝成有主之意氣以成形而理亦賦焉乃人物所各足之者也因物物各得其太極無妄之理不相假借故曰性見見也仁者知者即君子○此一陰一陽之道若以天人賦受之界言之繼之者善也成之者性也此所以謂之道也雖曰善曰性然具于人身渾然一理無聲無臭不可以名狀惟仁者見于惻隱則謂之仁知者見于是非則謂之知而後所謂善性者方有名狀也故百姓雖與君子同具此善性之理但為形氣所拘物欲所蔽而知君子仁知之道者鮮矣
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也如春夏之生長萬物是顯諸仁用本在外者也如秋冬之收歛萬物是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用仁曰顯用曰藏互言之也不憂者乾以易知坤以簡能無心而成化有何所憂富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一毫之間斷天地以生物為德以成物為業○此一陰一陽之道若以天地言之自其氣之嘘也則自内而外顯諸其仁自其氣之吸也則自外而内藏諸其用然天地無心而成化雖鼔萬物出入之機而不與聖人同憂此所以盛德大業不可復加也富有日新乃德業之實此一陰一陽之道在天地者也
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
效法者承天時行惟效法之而已極數者方卜筮之時䆒極其陰陽七八九六之數觀其所值何卦所值何爻以斷天下之疑故曰占通變者既卜筮之後詳通其陰陽老少之變吉則趨之凶則避之以定天下之業故曰事以其理之當然而言曰道以其道之不測而言謂之神非道外有神也○此一陰一陽之道若以易論之陽生陰陰生陽消息盈虚始終代謝其變無窮此則一陰一陽之道在易書易之所由名者此也聖人作易之初不過此陰陽二畫然乾本陽而名為乾者以其健而成象故謂之乾坤本陰而名為坤者以其順而效法故謂之坤此則一陰一陽之道在卦者也故䆒極此一陰一陽之數以知來則謂之占詳通其一陰一陽之變以行事則謂之事此則一陰一陽之道在卜筮者也若其兩在不測則謂之神盖此一陰一陽之道其見之于人則謂之仁知見之于天地則謂之德業見之于易則謂之乾坤占事人皆得而測之惟言陽矣而陽之中未嘗無陰言陰矣而陰之中未嘗無陽兩在不測則非天下之至神不能與于此矣故又以神贊之
右第五章 此章言一陰一陽之道不可名狀其在人則謂之仁知在天地則謂之德業在易則謂之乾坤占事而終贊其神也通章十一箇謂字相同一陰一陽貫到底
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
廣言其中之所含大言其外之所包不禦者無遠不到而莫之止也静者無安排布置之擾也正者六十四卦皆利于正也備者無所不有也下三句正形容廣大○夫易廣矣大矣何也盖易道不外乎陰陽而陰陽之理則遍體乎事物以遠言其理則天高而莫禦以邇言其理則地静而不偏以天地之間而言則萬事萬物之理無不備矣此易所以廣大也
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
天地者乾坤之形體乾坤者天地之情性專者專一而不他直者直遂而不撓翕者舉萬物之生意而收歛于内也闢者舉萬物之生意而散于外也乾之性健一而實故以質言而曰大大者天足以包乎地之形也坤之牲順二而虚故以量言而曰廣廣者地足以容乎天之氣也動者乾坤之相交也○易之所以廣大者一本于乾坤而得之也盖乾畫奇不變則其静也專變則其動也直坤畫偶不變則其静也翕變則其動也闢是以大生廣生焉易不過模寫乾坤之理易道之廣大其原盖出于此
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
配者相似也非配合也變通者陰變而通于陽陽變而通乎陰也義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱陰故曰義易簡者健順也至德者仁義禮知天所賦于人之理而我得之者也仁禮屬健義知屬順○易之廣大得于乾坤則易即乾坤矣由此觀之可見易之廣大亦如天地之廣大易之變通亦如四時之變通易所言陰陽之義與日月之陰陽相似易所言易簡之善與聖人之至德相似所謂遠不禦而近静正天地之間悉備者在是矣此易所以廣大也
右第六章 此章言易廣大配天地
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
子曰二字後人所加窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣盖知識貴乎高明踐履貴乎著實崇效天則與乾知大始者同其知所謂洋洋育萬物峻極于天者皆其知之崇也禮卑法地則與坤作成物者同其能所謂優優大哉三千三百者皆其禮之卑也天清地濁知陽禮陰天地設位而知陽禮隂之道即行乎其中矣易字即知禮也知禮在人則謂之性而所則道義也門者言道義從此出也○此言聖人以易而崇德廣業見易之所以為至也盖六十四卦三百八十四爻皆理之所在也聖人以是理窮之于心則識見超邁日進于高明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就于平實而其禮也卑崇效乎天則崇之至矣故德崇卑法乎地則卑之至矣故業廣所以然者非聖人勉強效法乎天地也盖天地設位而知陽禮陰之道巳行乎其中矣其在人也則謂之成性渾然天成乃人之良知良能非有所造作而然也聖人特能存之耳今聖人知崇如天則成性之良知巳存矣禮卑如地則成性之良能又存矣存之又存是以道義之得于心為德見于事為業者自然日新月盛不期崇而自崇不期廣而自廣矣聖人崇德廣業以此此易所以為至也
右第七章 此章言聖人以易崇德廣業見易之所以至也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
賾者口旁也養也人之飲食在口者朝夕不可缺則人事之至多者莫多于口中日用之飲食也故曰聖人見天下之賾賾盖事物至多之象也若以雜亂釋之又犯了下面亂字不如以口釋之則于厭惡字親切擬諸形容乾為圜坤為大輿之類象其物宜乾稱龍坤稱牝馬之類二其字皆指賾
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
觀其會通全在天下之動上言未著在易上去會者事勢之凑合難通者也即嘉會足以合禮會字但嘉會乃
