卷七

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       明 來知德 撰
       周易下
       【艮下兑上】
       咸者感也不曰感者咸有皆義男女皆相感也艮為少男兑為少女男女相感之深莫如少者蓋艮止則感之專免悦則應之至此咸之義也序卦有天地至然後禮義有所錯天地萬物之本男女人倫之始上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其對待而分繋辭天地定位一條是也故天地分為二卦氣欲其流行而合繫辭剛柔相摩一條是也故山澤合為一卦
       咸亨利貞取女吉【取七具反】
       辭明蓋八卦正位艮在三兑在六艮屬陽三則以陽居陽兑屬隂六則以隂居隂三為艮之主六為兑之主男女皆得其正所以亨貞吉
       曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
       釋卦名義又以卦綜卦德卦象釋卦辭而極言之感者感而應也無應不為感矣本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感而隂應隂感而陽應故曰感也取其交相感之義也凡天下之事無心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心雖感之而感之至公無所容心于其間則無所不感矣故卦去其心而加其心柔上而剛下者本卦綜恒二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰咸速也恒久也柔上者恒下卦之巽上而為咸之兑也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也二氣者山澤之氣也因二氣剛柔一上一下剛感而柔應之柔感而剛應之即山澤通氣也故恒卦亦曰上下相與也此感之所以亨也止而說者人心之說易失其正惟止而說則無狥情縱欲之私此所以利貞也男下女者以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道無女先男者必女守貞靜男先下之則為得男女之正此所以取女吉也化者氣化生者形生萬物化生者天地以氣感萬物而萬物無不通也和者無乖戾平者無反側聖人以德感天下而天下無不通也觀其所感者由感通之道引而伸之也寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情可見者見天地萬物之情不過此感通也
       象曰山上有澤咸君子以虚受人
       澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有以受乎澤咸之象也虚者未有私以實之也受者受人之善也人之一心寂然不動感而遂通者虚故也中無私主則無感不通聞一善言見一善行沛然若決江河矣苟有私意以實之如有所好樂是喜之私實于中矣有所忿懥是怒之私實于中矣既有私意則先入者為主而感通之機窒雖有至者將拒而不受矣故山以虚則能受澤心以虚則能受人
       初六咸其拇【拇茂后反】
       拇足大指也艮綜震足之象也故以拇言之以理論初在下亦拇之象咸其拇猶言咸以其拇也拇豈能感人特以人身形體上下之位象所感之淺深耳六爻皆然○初六隂柔又居在下當感人之時志雖在外然九四說之初六止之特有感人之心而無感人之事故有感其拇之象所以占無吉凶
       象曰咸其拇志在外也
       外者外卦也初與四為正應所感雖淺然觀其拇之動則知其心志已在外卦之九四矣
       六二咸其腓凶居吉
       腓足肚也拇乃枝體之末離拇升腓漸進于上則較之咸其拇者其感不甚淺矣凶者以上應九五而凶也感皆主于動但九五君位豈可妄動以感之故凶居者非寂然不動也但不妄動耳蓋此爻變巽為進退且性入上體兑悦情悦性入必不待其求而感若居則不感矣不感則不變尚為艮體之止故設此居吉之戒○六二隂柔當感人之時咸之漸進故有咸其腓之象然上應九五不待其求而感之故占者不免于凶若安其居以待上之求則得進退之道而吉矣故又教占者以此
       象曰雖凶居吉順不害也
       順者中正柔順之德也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也蓋柔順之中德本靜而不動能居而守是德則不至有私感之害也
       九三咸其股執其隨往吝
       股者髀也居足之上腰之下不能自由隨身而動者也中爻為巽股之象也執者固執也專主也執其隨者股乃硬執之物固執而惟主于隨也以陽而從隂以人事論乃以君子而悦小人之富貴故可羞吝然九三以陽剛之才而居下之上是宜自得其正道以感于物矣然所居之位應于上六陽好上而悦隂上居悦體之極三往而從之故有咸股執隨之象占者以是而往羞吝不必言矣
       象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
       處者居也即六二居吉之居因艮止故言居言處處則不隨隨則不處曰亦者承二爻而言言六二隂柔以不處而凶處而吉隂柔隨人不足恠矣今九三剛明宜乎卓然自立則所執主者乃高明自重之事有何可羨今乃亦不處而志在隨人則所執者卑下之甚不其可羞乎亦不處惜之之辭所執下鄙之之辭
       九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
       貞者正而固也此心不思乎正應之隂柔則廓然太公物來順應正而固矣吉者誠無不動也悔亡者内省不疚也憧憧往來貌往來者初感乎四二感乎五三感乎六者往也六感乎三五感乎二四感乎初者來也四變上下成坎中爻成離來之坎坎突如來如者往來之象也朋者中爻三陽牽連也故曰朋泰三陽牽連亦曰朋損六五三隂也益六二三隂也復九四三隂也故皆以朋稱之也思者四應乎初之隂初乃四之所思也五應乎二之隂二乃五之所思也三應乎六之隂六乃三之所思也爾者呼其心而名之也朋從爾思者言四與三五共從乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官則思思之象也心統乎百體則三與五皆四之所屬矣故可以兼三五而稱朋也○九四乃心為咸之主以陽居隂而失正又應乎初之隂柔不免悔矣故戒占者此心能正而固則吉而悔亡形于其感無所不感矣若此心憧憧往來惟相從乎爾心之所思則溺于隂柔不能正大光明而感應之機窒矣又豈能吉而悔亡故戒占者以此
       象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
       不正而感則有害貞則未為感之害也往來于心者皆隂私又豈能正大光明
       九五咸其脢无悔【脢音梅】
       脢背脊肉不動者也脢雖在背然居口之下心之上蓋由拇而腓而股而心而脢而口六爻以漸而上也初與四應故拇與心皆在人身之前二與五應故腓與脢皆在人身之後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌則居中焉雖由拇以漸而上然對待之精至此諸爻動而無靜非所感者也此爻静而不動不能感者也○九五以陽居悦體之中比于上六上六悦體之極隂陽相悦則九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物則亦猶脢之不動也故有咸其脢之象悔生于動既不能動而感則亦无悔矣故占者无悔
       象曰咸其脢志末也
       末者上六也大過上體亦兑卦辭本末弱末指上六可見矣九五應二而比六小象獨言志末何也二乃艮體止而不動六乃悦體又悦之極則九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如謙卦九三比二六二鳴謙則中心得上六正應鳴謙則志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物來順應也今志在末豈能感人所以僅得无悔
       上六咸其輔頰舌
       輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在内頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者故周公兼舉之兑為口舌輔頰舌之象也咸卦有人身象上隂爻為口中三陽為腹背下有腿脚象故周公六爻自拇而舌○上六以隂居悦之終處咸之極感人以言而無其實故其象如此蓋小人女子之態蘇秦張儀之流也
       象曰咸其輔頰舌滕口說也
       滕張口騁辭貌見說文口說豈能感人
       【巽下震上】
       恒久也男在女上男動乎外女順乎内人理之常故曰恒又見辭皆恒之義也序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒言夫婦偕老終身不變者也蓋咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑乃夫婦居室之常論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹嚴所以次咸
       恒亨无咎利貞利有攸往
       恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子恒于善故无咎小人恒于惡焉得无咎然恒亨而後无咎何也蓋恒必利于正若不正豈能恒如孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海如此正方得恒故利貞恒必利有攸往達之家萬古不窮如孝施之後世而無朝夕方謂之恒如不可攸往不謂之恒矣利貞不易之恒也恒之利者也利有攸往不已之恒也亦恒之利者也故恒必兩利恒字廣韻玉篇皆有下一畫獨易經無下一畫與无字同不同各經無字
       曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
       釋卦字義又以卦綜卦象卦德釋卦名卦辭而極言之恒者長久也若以恒字論左旁從立心右旁從一日言立心如一日久而不變也剛上而柔下者本卦綜咸剛上者咸下卦之艮上而為恒之雷也柔下者咸上卦之兑下而為恒之巽也隂陽之理剛上柔下分之常迅雷烈風交助其勢氣之常男動作于外女巽順于内人理之常剛以應柔柔以應剛交感之常此四者皆理之常故曰恒恒亨无咎利貞者以久于其道也蓋道者天下古今共由之路天地之正道也惟久于其道故亨故无咎故利貞若久非其道亦不能恒矣且恒久莫過于天地天地之道恒久而不巳者也惟其恒久不已所以攸往不窮蓋凡人事之攸往至于終而不能恒久者以其終而不能又始也終而不能始則自終而止有止息間斷非恒久不已者矣安能攸往惟天地之道晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始寒之終矣而又有暑之始暑之終矣而又有寒之始終則有始循環無端此天地所以恒久也此恒所以必利有攸往而後謂之恒也若有所往不能終始循環不窮則與天地不相似安得謂之恒哉得天者附麗于天也變化者寒而暑暑而寒迭相竭還相本隂變于陽陽化為隂也久成者成其歲功也久于其道者仁漸義摩也化成者化之而成其美俗也此極言恒久之道言觀其所恒可見萬古此天地萬古此恒也萬古此萬物萬古此恒也若當春時為夏當秋時為冬當生物時不生當成物時不成此之謂變恠安得謂之恒
       象曰雷風恒君子以立不易方
       立者止于此而不遷也方者大中至正之理理之不可易者也如為人君止于仁為人臣止于敬是也不易方者非膠于一定也理在于此則止而不遷如冬之寒理在于衣裘則衣裘而不易其葛夏之暑理在于衣葛則衣葛而不易其裘是也巽性入入而在内震性動出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方
       初六浚恒貞凶无攸利
       浚深也浚井之浚浚字生于巽性入之入字來初六為長女之主九四為長男之主乃夫婦也巽性入始與夫交之時即深求以夫婦之常道四動而决躁安能始交之時即能從其所求貞者初與四為正應所求非不正也凶者驟而求之深彼此不相契合也无攸利者有所往則夫婦反目矣蓋初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正皆有氣質之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻凶者妻求夫之深而凶也三貞吝者妻改節而見黜也上三爻皆以夫言四無禽者夫失其剛而無中饋之具也五凶者夫順從其妻而凶也○初與四為正應婦責備夫以夫婦之常道亦人情之所有者然必夫婦居室之久情事孚契而後可以深求其常道也但巽性務入方交四之始即深以夫婦之常道求之則彼此之情未免乖矣故有浚恒之象占者如此則雖貞亦凶而無攸利也
       象曰浚恒之凶始求深也
       求者中饋之酒漿器皿衣服首飾之類也
       九二悔亡
       以陽居隂本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之于初而改之于終也
       象曰九二悔亡能久中也
       可久之道中焉止矣人能恒久于中豈止悔亡孔子之言蓋就周公之爻辭而美之也
       九三不恒其德或承之羞貞吝
       陽德居正故得稱德不恒其德者改節也居巽之極為進退為不果改節之象也以變坎為疑此心不定亦改節之象也長女為長男之婦不恒其德而改節則失其婦之職矣既失其職則夫不能容而婦被黜矣或者外人也承者進也羞者致滋味也變坎有飲食之象羞之象也因婦見黜外人與夫進其羞也貞者九三位正也若依舊註羞作羞恥則下吝字重言羞矣○九三位雖得正然過剛不中當雷風交接之際雷動而風從不能自守故有不恒其德或承之羞之象雖正亦可羞矣故戒占者如此
       象曰不恒其德无所容也
       无所容者夫不能容其婦而見黜也所以使外人進其羞也
       九四田无禽
       應爻為地道又震為大塗故曰田與師卦田有禽之田同本卦大象與師卦夫象皆與小過同故皆曰禽應爻巽為鸛亦禽之象也應爻深入與井下卦同巽故皆曰無禽也師卦所應剛實故有禽本卦所應隂虚故无禽○九四以陽居隂久非其位且應爻深入故有田无禽之象既无禽則不能與妻備中饋之具夫非其夫矣故其象占如此
       象曰久非其位安得禽也
       久非其位則非所久而久矣故不得禽
       六五恒其德貞婦人吉夫子凶
       丈夫用剛用柔各適其宜以柔順為常是因人成事矣所以凶此爻變兑兑為少女又為妾婦人之象也婦人以順為正故吉○六五恒其中德正矣故有恒其德貞之象但剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也故占者有吉有凶又如此
       象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一者從夫也婦人無專制之義惟在從夫順從乃其宜也制者裁制也從婦者從婦人順從之道也夫子剛果獨斷以義制事若如婦人之順從委靡甚矣豈其所宜故凶
       上六振恒凶【振去聲】
       振者奮也舉也整也振恒者振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法度王安石以祖宗不足法乃紛更舊制正所謂振恒也凶者不惟不能成事而反憤事也在下入乃巽之性浚恒也在上動乃震之性振恒也方恒之始不可浚而乃浚既恒之終不可振而乃振故兩爻皆凶○上六隂柔本不能固守其恒者也且居恒之極處震之終恒極則反常震終則過動故有振恒之象占者之凶可知矣
       象曰振恒在上大无功也
       大无功者不惟无功而大无功也曰大者上而无益于國家下而不利于生民安石靖康之禍是也
       【艮下乾上】
       遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退後之義無避禍之義所以不言退也為卦天下有山山雖高其性本止天之陽性上進違避而去故有遯去之義且二隂生于下隂漸長小人漸盛君子退而避之故為遯也序卦恒者久也物不可以久居其所久則變變則去此理之常所以次恒
       遯亨小利貞
       亨為君子言也君子能遯則身雖遯而道亨小者隂柔之小人也指下二隂也利貞者小者利于正而不害君子也若害君子小人亦不利也
       曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【浸居鴆反】
       以九五一爻釋亨以下二隂爻釋利貞而贊之遯而亨者惟遯乃亨見其不可不遯也剛指五當位者當中正之位而應者下與六二相應也時行言順時而行也身雖在位而心則遯此所以謂之時行也九五有中正之德六二能承順之似亦可以不必于遯然二隂浸而長時不可以不遯知時之當遯與時偕行此其所以亨也浸者漸也浸而長其勢必至于害君子故戒以利貞時義大者隂雖浸長尚未盛大且九五與二相應其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以苟且留連而不能決去也當此之時使不審時度勢則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見幾之勇方能鴻冥鳳舉所以嘆其時義之大漢元成之時弘恭石顯得志于内而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍桓靈之際曹節王甫得志于内而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時義者也易中大矣哉有二有贊美其所係之大者豫革之類是也有稱嘆其所處之難者大過遯之類是也
       象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【遠袁萬反】惡者惡聲厲色疾之已甚也嚴者以禮律身無可議之隙而凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節天下有山天雖無意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以遠小人不惡而嚴曰不惡而嚴則君子無心于遠小人而小人自遠與天之無心于遠山而山自絶于天者同矣遠小人艮止象不惡而嚴乾剛象
       初六遯尾厲勿用有攸往
       遯者居當遯之時也尾者初也因在下故曰尾厲者天下賢人君子皆以遯去是何時也豈不危厲往者往而遯去也本卦遯乃陽剛與隂不相干涉故不可往且初在下無位又隂柔所居不正無德無位無德則無聲聞不過凡民耳與遯去之賢人君子不同遯之何益○初六居下當遯之時亦危厲矣但時雖危厲而當遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦處以俟時可也
       象曰遯尾之厲不往何災也
       不遯有何災咎所以勿用有攸往
       六二執之用黄牛之革莫之勝說【勝音升說音脱】
       執者執縛也艮性止執之象也黄中色指二應爻錯坤牛之象也勝者任也脱者解脱也能勝其脱欲脱即脱矣莫之勝脱者不能脱也言執縛之以黄牛之皮與九五相交之志堅固不可脱也本卦遯者乃陽初與二隂爻皆未遯故此爻不言遯字○二隂浸長近于上體之四隂已凌迫于陽矣然二與五為正應二以中正順應乎五五以中正親合乎二正所謂剛當位而應不凌迫乎陽可知矣故有執之用黄牛之革莫之勝說之象占者當是時亦當如是也
       象曰執用黄牛固志也
       堅固其二五中正相合之志也
       九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
       繋者心維係而眷戀也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾隨困以如意母子相累其餘諸兒皆足自立哀此兒猶小也曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所謂繫也中爻為巽巽為繩繫之象也繋遯者懷祿狥私隱忍而不去也疾者利欲為魔困苦之疾也厲者禍伏于此而危厲也臣者僕也妾者女子也指下二隂也乃三所繫戀之類也蓋臣妾也宫室也利祿也凡不出于天理之公而出于人欲之私者皆隂之類也皆人之所係戀者也本卦止言臣妾者因二隂居下位故也畜者止也與剥卦順而止之同止之使制于陽而不陵上也艮畜止象又為閽寺臣之象又錯兑妾之象○九三當隂長陵陽之界與初二二

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