卷五
明 來知德 撰
【兑下坤上】
臨者進而臨逼于陽也二陽浸長以逼于隂故為臨十二月之卦也天下之物密近相臨者莫如地與水故地上有水則為比澤上有水則為臨序卦有事而後可大臨者大也蠱者事也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大所以次蠱
臨元亨利貞至于八月有凶
臨綜觀二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰臨觀之義或與或求言至建酉則二陽又在上隂又逼迫陽矣至于八月非臨數至觀八箇月也言至建酉之月為觀見隂之消不久也專以綜卦言
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
以卦體卦德釋卦名卦辭浸者漸也言自復一陽生至臨則陽漸長矣此釋卦名說而順者内說而外順也說則陽之進也不逼順則隂之從也不逆剛中而應者九二剛中應乎六五之柔中也言雖剛浸長逼迫乎隂然非剛之強暴而逼迫也乃彼此和順相應也此言臨有此善也剛浸長而悦順者大亨也剛中而應柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道陽長隂消原是如此大亨以正也一誠通復豈不大亨以正故文王卦辭曰元亨利貞者此也然隂之消豈長消哉至酉曰觀隂復長而凶矣
曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆教者勞來匡直之謂也思者教之至誠惻怛出于心思也无窮者教之心思不至厭斁而窮盡也容者民皆在統馭之中也保者民皆得其所也無疆者無疆域之限也無窮與兑澤同其淵深無疆與坤土同其博大二者皆臨民之事故君子觀臨民之以之
初九咸臨貞吉
咸皆也同也以大臨小者初九九二臨乎四隂也以上臨下者上三爻臨乎其下也彼臨乎此此臨乎彼皆同乎臨故曰咸臨卦惟二陽故此二爻皆稱咸臨九剛而得正故占者貞吉
曰咸臨貞吉志行正也
初正應四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
九二咸臨吉无不利
咸臨與初同而占不同者九二有剛中之德而又有上進之勢所以吉無不利
曰咸臨吉无不利未順命也
未順命者未順五之命也五君位故曰命且兑綜巽亦有命字之本卦彖辭悦而順孔子恐人疑此爻之吉無不利者乃悦而順五之命也故于小曰二之吉利者乃有剛中之德陽勢上進所以吉利也未順五之命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
甘臨者以甘悦人而无實德也坤土其味甘兑為口甘之也故節卦九五變臨亦曰甘節无攸利者不誠不能動物也變乾乾三爻惕若憂之也○三居下之上臨人者也隂柔悦體又不中正故有以甘悦臨人之此占者所以无攸利也能憂而改之斯无咎矣
曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
位不當者隂柔不中正也咎不長者改過也
六四至臨无咎
六四當坤兑之交地澤相比蓋臨親切之至者所以占者无咎
曰至臨无咎位當也
以隂居隂故位當
六五知臨大君之宜吉【知音智】
變坎坎為通智之也知臨者明四目逹四聰不自用而任人也應乾陽故曰大君知臨之知原生于九二故即曰大君知者覺也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之統體也○六五柔中居尊下任九二剛中之賢兼衆智以臨天下蓋得大君之宜者也吉可知矣占者有是德亦如是占也
曰大君之宜行中之謂也
與初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之也
上六敦臨吉无咎
敦厚也爻本坤土又變艮土敦厚之初與二雖非正應然志在二陽尊而應卑高而從下蓋敦厚之至者○上六居臨之終坤土敦厚有敦臨之吉而无咎之道也故其占如此
曰敦臨之吉志在内也
志在内卦二陽曰志者非正應也
【坤下巽上】
觀者有以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬類周觀之也二陽尊上為下四隂所觀仰觀之義也序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀所以次臨
觀盥而不薦有孚顒若【觀官喚反】
盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以薦也有孚者信也顒者大頭也仰也爾雅顒顒君之德也大頭在上之意仰觀君德之意言祭祀者方潔手而未薦人皆信而仰之矣觀者必當如是也自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【觀皆去聲惟下觀而化平聲】
以卦體卦德釋卦名又釋卦辭而極言之順者心于理無所乖巽者事于理無所拂中正即九五陽大隂小故曰大觀在上中正則所觀之道也言人君欲為觀于天下者必所居者九五大觀之位所具者順巽之德而後以我所居之中觀天下之不中所居之正觀天下之不正斯可以為觀矣所以名觀下觀而化故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不薦者神感也有孚顒若者神應也此觀之所以神也故以天道聖人之神道極言而贊之神者妙不可測莫知其然之謂天之神道非有聲色而四時代謝無少差忒聖人神道設教亦非有聲色而民自服從觀之神一而已矣
曰風行地上觀先王以省方觀民設教【上觀去聲下觀平聲】省方者巡狩省視四方也觀民者觀民俗也即陳詩以觀民納價以觀好惡也設教者因俗以設教也如齊之末業教以農桑衛之淫風教以有别是也風行地上周及庶物有歷覽周遍之故以省方體之坤為方方之巽以申命設教之
初六童觀小人无咎君子吝【觀平聲】
童者童稚也觀者觀乎五也中爻艮為少男童之也初居陽亦童之象故二居隂取女之小人者下民也本卦隂取下民陽取君子无咎者百姓日用而不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小不言君子○初六當大觀在上之時隂柔在下去五最遠不能觀五中正之德輝猶童子之識見不能及遠故有童觀之然其占在小人則无咎若君子豈无咎哉亦可羞吝矣見在小人則當无咎也
曰初六童觀小人道也
不能觀國之光小人之道自是如此
六二闚觀利女貞【觀平聲】
闚與窺同門内窺視也不出戶庭僅窺一隙之狹者也曰利女貞則丈夫非所利矣中爻艮門之也變坎為隱伏坎錯離為目目在門内隱伏處窺視之也二本與五相應但二之前即門所以窺觀○六二隂柔當觀之時居内而觀外不出戶庭而欲觀中正之道不可得矣故有窺觀之惟女子則得其正也故其占如此
象曰闚觀女貞亦可醜也
婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則窺觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事以丈夫而為女子之觀亦可醜矣
六三觀我生進退【觀平聲】
下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生而已我生者我隂陽相生之正氣也即上九也為進退為不果者巽也巽有進退之故曰觀我生進退○六三當觀之時隔四不能觀國故有觀我生進退之人之象不言占之凶咎者隂陽正應未為失道所當觀者也
曰觀我生進退未失道也
道者隂陽相應之正道也
六四觀國之光利用賓于王【觀平聲】
光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國之象中爻艮輝光之象四承五賓主之象九五王之象觀國光者親炙其盛快覩其休也賓者已仕者朝覲于君君則賓禮之未仕者仕進于君君則賓興之也觀卦利近不利遠六二中正又乃正應乃曰闚觀則不利于遠可知矣○六四柔順得正最近于五有觀光之象故占者利用賓于王
曰觀國之光尚賓也
尚謂心志之所尚言其志意願賓于王朝
九五觀我生【句】君子无咎【觀去聲】
九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂陽也觀我生作句上九相同觀孔子小象可見矣觀我生者觀示乎我所生之四隂也即中正以觀天下也君子无咎對初爻小人无咎言下四隂爻皆小人上二陽爻皆君子小人當仰觀乎上故无咎君子當觀示乎下故无咎○九五為觀之主陽剛中正以居尊位下之四隂皆其所觀示者也故有觀我生之象大觀在上君子无咎之道也故其象占如此
象曰觀我生觀民也【二觀字皆去聲】
民即下四隂隂為民民之象也故姤九四曰遠民以初六隂爻也内卦三隂遠于五草莽之民也六四之隂近于五仕進之民也九五雖與六二正應然初三四與九五皆隂陽相生故曰觀我生觀民也即中正以觀天下之民也
上九觀其生【句】君子无咎【觀去聲】
上九雖在觀示之上然本卦九五有天下國家之責所以九五觀示乎諸爻諸爻仰觀乎九五曰我生者即大有六五五陽皆其所有之意言下四隂惟我可以觀示他爻不可得而觀示之也若上九不在其位不任其事則無觀示之責止因在上位隂陽相生義當觀其生是空有觀生之位而已故不曰觀我生而曰觀其生者避五也是我字甚重而其字甚輕也君子无咎者九五與上九皆陽剛在上故並君子之无咎也○上九以陽剛居觀之極故有觀其生之象亦君子之无咎者故其象占如此
象曰觀其生志未平也
志者上九之心志也平者均平也與九五平分相同一般之意言周公爻辭九五觀我生而上九則以其字易我字者何哉以上九之心志不敢與九五同觀其民也故曰志未平也蓋觀示乎民乃人君之事若上九亦觀示乎民則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣豈其理哉故上九陽剛雖與五同不過有觀生之位而已不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
【震下離上】
噬齧也嗑合也頤中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虚頤之象也四一陽間于其中頤中有物之象也頤中有物必齧而後合噬嗑之象也序卦嗑者合也可觀而後有所合所以次觀
噬嗑亨利用獄
噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以其有間也噬而嗑則物不得而間之自亨通矣此概舉天下之事而言也利用獄者噬嗑中之一事也
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭頤中有物則其物作梗以人事論如宼盜姦宄治化之梗蠻彝侵擾疆場之梗以至君臣父子親戚朋友離貳讒謗間于其中者皆頤中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大過之棟也小過之飛鳥也遠取諸物者也艮之背也頤之頤也噬嗑頤中之物也近取諸身者也剛柔分者震剛離柔分居内外内剛者齒也外柔者輔也動而明者震動離明也雷電合者卦二象也蓋動不如雷則不能斷明不如電則不能察惟雷電合則雷震電耀威明相濟所謂動而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦綜賁二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰噬嗑食也賁无色也言以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也蓋不柔則失之暴柔不中則失之縱柔得中則寛猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利用獄也若依舊註自益卦來則非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不當位者以隂居陽也○頤中有物名噬嗑矣而曰亨者何也蓋凡噬物噬則頤分嗑則頤合今未噬之先内剛外柔將噬之際動而明正噬之時合而章先分後合又何物得以間之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而獨利用獄者蓋六五以柔在上本不當位不足以致諸事之利獨以柔得中所以利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
罰者一時所用之法法者平日所定之罰明者辨也辨其輕重效電之明勑者正也正其國法效雷之威明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之數者正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音賚相承作勅字
初九屨校滅趾无咎【校音教】
校足械也屨者以械加于足如納屨于足也中爻坎坎為桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震為足趾之象也滅者没也遮没其趾也變坤不見其震之足滅其趾之象也无咎者因其刑而懲創以為善也屨校不懲必至荷校滅趾不懲必至滅耳不因其刑而懲創必至上九之惡積罪大矣安得无咎初九上九受刑之人中四爻則用刑者○九居初無位下民之象也以陽剛而不柔順未有不犯刑者故有屨校滅趾之象趾乃人之所用以行者懲之于初使不得行其惡小人之福也故占者无咎
象曰屨校滅趾不行也
震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣
六二噬膚滅鼻无咎
膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝卦言膚者艮七坤八也暌卦言膚者兑二離三也此卦言膚者離三震四也六爻二言膚者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中連骨也以陽剛也五隂柔又言肉矣爻位以次漸深噬肉以次漸難祭有膚蓋柔脆而無骨噬而易嗑者也中四爻有上下齒噬齧之象故四爻皆言噬此爻變兑兑為口噬之象也二乃治獄之人居其中初在下外為膚噬其膚之象也故雜卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮為鼻鼻之象也二變則中爻為離不見其艮之鼻滅其鼻之象也滅字與滅趾滅耳同例即朱子語録所謂噬膚而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔順中正聽斷以理故其治獄有噬膚滅鼻之易之象无咎之道也故其占如此
象曰噬膚滅鼻乘剛也
剛者初之剛也人剛則性直獄内委曲皆不隱藏已易于聽斷矣六二又以中正乘其剛以聽斷必得其情故有噬膚滅鼻之易
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
腊肉者即六五之乾肉也今人以鹽火乾之肉也離火在前三變又成離上火下火乾其肉之象也九四六五離有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢也凡易中言遇者皆雷與火也暌九二變震曰遇主于巷遇元夫者亦變震也豐遇配主遇彝主小過大象坎錯離遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊肉之陳久太肥者也說文云毒者厚也五行志云厚味實腊毒師古云腊久也味厚者為毒久文選張景陽七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故師卦有此毒字○六三隂柔不中不正治獄而遇多年陳久煩瑣之事一時難于斷理故有噬腊遇毒之象亦小有吝矣然時當噬嗑于義亦无咎故其占又如此
象曰遇毒位不當也
以隂居陽
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏音滓】
胏乾肉之有骨者離為乾乾之象也六五亦同此象三四居卦之中乃獄情之難服者故皆以堅物象之金者剛也此爻正頤中之物陽金居二隂之間金之象也變坤錯乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也蓋九四正居坎之中坎得乾之中爻為中男故此爻有金象有矢象若六五變為乾止有金象無矢象矣故止曰得黄金且九四剛而不正故戒之以剛直六五柔中故戒之以剛中二爻皆曰得者教人必如此也艱者凜凜然惟恐一毫之少忽以心言也貞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象蓋極精者非周禮鈞金束矢之說也○四居卦中獄情甚難故有噬乾胏堅物之象四以剛明之才治之宜即吉矣但四溺于二隂之間恐其狥于私而未甚光明故必如金之剛矢之直而又艱難正固則吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此
象曰利艱貞吉未光也
未光即屯九五夬九五之類
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
噬乾肉難于膚而易于乾胏者也乃所治之獄匪難匪易之象黃者中也金者剛也變乾金之象也乾錯坤黃之象也離得坤之中爻為中女則離之中乃坤土也故曰黃金貞者純乎天理之公而無私也厲者存乎危懼之心而無忽也无咎者刑罰當而民不冤也○六五居尊用刑于人人無不服故有噬乾肉易嗑之象然恐其柔順而不斷也故必如黄之中金之剛而又貞厲乃得无咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此
象曰貞厲无咎得當也【當去聲】
言必如此治獄方得當也
上九何校滅耳凶【何音荷】
何者負也謂在頸也中爻坎為桎梏初則曰屨上則曰以人身分上下而言也滅者遮滅其耳也坎為耳痛滅耳之象也又離為戈兵中爻艮為手手持戈兵加于耳之上亦滅耳之象也○上九居卦之上當獄之終蓋惡極罪大怙終不悛者也故有何校滅耳之象占者如此凶可知矣
象曰何校滅耳聰不明也
聰者聞也聽也上九未變離明在上坎耳在下故聽之明今上九既變則不成離明矣所以聽之不明也困卦坎有言不信夬四變坎聞言不信今既聽之不明則不信人言矣坎既心險又不信好言所以犯大罪
【離下艮上】
賁飾也為卦山下有火山者百物草木之所聚下有火則
