讀易考原

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       元 蕭漢中 撰原上下經分卦第一
       聖人之作易也畫卦為八而已及重為六十四於是分其三十為上篇之卦分其三十四為下篇之卦既分上下又從而序次其先後皆有指先儒說易者執大傳後序兩篇為據不復置思夫始作易者伏羲也自伏羲至文王數千年自文王至孔子又五六百年二篇之分與卦之序已定於孔子之先矣非卦與序待孔子出始序次之而分為兩篇也孔子之作序卦也因卦之名說名之義序其名義前後相承以詔學者盖教人觀易之一法韓康伯注易頗疑謂孔子特以明義耳非易之緼也孔穎逹從而為之說曰聖人本定先後自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不應其卦二二相偶盖六十四卦兩兩相對乾與坤為一對屯與蒙為一對上經三十卦成十五對下經三十四卦成十七對伏羲文王本定先後以兩卦之對為次序非以一卦之名為次序韓孔之疑不為無見但雖有此疑所以乾坤之後受之以屯蒙屯蒙之後受之以需訟其義安在終無說以處之先儒因循不考加論豈非千古讀易之闕典也哉竊謂聖人先分卦而後序必先名卦之所以分始可論卦之所以序卦非待名而後序篇非因序而始分作易本指有在卦名外者伊川先生始作上下篇義附易傳之後謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦有乾者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有乾者亦四卦聖人何嘗以乾為陽盛而居上篇坤為隂盛而居下篇哉且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有乾又陽盛乃居下篇伊川曰剥雖隂長然爻則陽極故居上篇大壯雖陽壯然爻則隂盛故居下篇諸如此類往往逐卦推義以求合陽盛隂盛之說故條例不一費於辨析朱文公作周易本義首言簡帙重大故分上下兩篇盖不取伊川先生之說其意若曰二篇之分初無義特以簡帙重大而分耳孔頴逹曰二篇文王所定今按文王所作六十四卦繇辭通不過七百一十五字謂之簡帙重大可得乎分為二各三十二卦可也上經止三十下經乃三十四卦何為而然也由伊川之說則分卦有義由文公之說則分卦無義謂分卦無義似不可謂分卦有義則又無說以定後學將安從且聖人先分卦而後序乎先序卦而後分乎伊川曰二篇之卦既分而後推其義而為之次是先分而後序也文公曰簡帙重大故分上下兩篇是先序而後分也然則孰是伊川先分卦之說為是特論卦之所以分逐卦推義以求合非自然而然不可易者故不得不論夫卦之始畫也乾南坤北離東坎西四方之正卦震東北巽西南艮西北兌東南四隅之偏卦也周禮曰其經卦八方其畫而為八也總名經卦而已及重而為六十四於是易分為上下兩經且聖人若何而分之盖先分八卦次分餘卦附也八卦之分若何乾坤坎離四正卦也當居上經震巽艮兌四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉此兩經所以分之綱領也餘卦之分若何六十四卦之體八卦之體為之也每卦各具上下二體則六十四卦凡具一百二十八體乾之體十有六坤之體十有六六子之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦皆自八卦本體中分出而生者也上經乾坤坎離之卦下經震巽艮兌之卦所謂八卦之本體也其體之分出互合而生五十六卦者八卦本體之用也或分出而生上經之卦或分出而生下經之卦嘗考其卦體之所以分【八卦各十六體或分在上經或分在下經】又考其卦體之所以合【或以此上體合彼下體而成某卦或以此下體合彼上體成某卦】明乎分體之義而知上經之卦不可移之下經下經之卦不可移之上經真不偶然也何哉夫八卦之體分於上經者止於六十分於下經者乃六十有八所以然者盖上經以乾坤坎離為主下經以震巽艮兌為主乾坤坎離本體之卦居於上經其體之分出於上經者用於内也分出於下經者用於外也震巽艮兌本體之卦居於下經其體之分出於下經者用於内也分出於上經者用於外也用於内為主用於外為客是故乾坤坎離之分體在上經為主在下經為客震巽艮兌之分體在下經為主在上經為客今以分體者詳列於後則知上經之六十體下經之六十八體非偶然者矣
       乾之體十有六    見上經者十二
       見下經者四     坤之體十有六
       見上經者十二    見下經者四
       右乾坤之十六體其分體之布於上下經或十二或四何也康節曰天之體四用者三不用者一地之體四用者三不用者一康節斯言為皇極經世體數發非為易上下經體數發也然用其說推之義自脗合乾坤之體十有六【四四也】用其三【三四也】所以十二體居上經不用者一【一四也】所以餘四體居下經朱文公易學啟蒙曰隂陽之體數常均其用數則陽三而隂一啟蒙斯言為揲蓍策數發非為易上下經體數發也然用其說推之義亦脗合盖隂陽之數有體用自體而言其數常均自用而言陽主進隂主退故其為數也陽常贏隂常縮以四計之陽能用其三隂止用其一以十六計之則陽用十二隂用四矣陽之體數以四計之用者三不用者一其一之不用者為隂所用也隂之體數以四計之用者一不用者三其三之不用者為陽所用也是故乾之十六體其十二體乾之用體也其四體乾不自用為隂所用坤之十六體其四體坤之用體也其十二體坤不自用為陽所用是乾之用體在上經坤之用體在下經何以言之六十四卦之體自八卦之體分出而生也八卦之體又自乾坤之體分出而生也故六十四卦一乾坤而已矣凡陽畫皆乾也凡隂畫皆坤也乾坤即易易即乾坤乾坤二體合之即易之一體易之一體分之即乾坤之二體也易之一體分而為乾坤二體故易之一經分而為上下二經上經取陽升而上之義下經取隂降而下之義上經所以明易之陽體即乾之陽體也下經所以明易之隂體即坤之隂體也自六十四卦之體本於八卦而言之則乾坤坎離為上篇之主震巽艮兌為下篇之主此易之綱領也自八卦之本體本於乾坤而言之則上經乃乾之陽體下經乃坤之隂體此又易之大綱領也惟其如是此乾之用體十二所以在上經其不自用之體四為隂所用而在下經坤之用體四所以在下經其不自用之體十二為陽所用而在上經也
       坎之體十有六    見上經者八
       見下經者八     震之體十有六
       見上經者七     見下經者九
       艮之體十有六    見上經者七
       見下經者九     離之體十有六
       見上經者六     見下經者十
       巽之體十有六    見上經者四
       見下經者十二    兌之體十有六
       見上經者四     見下經者十二
       右上經坎與震艮皆陽卦也坎之體八震艮之體七坎多而震艮少離與巽兌皆隂卦也離之體六巽兌之體四離多而巽兌少盖上經坎離為主震巽艮兌為客主勝於客客下於主坎八而震艮七減其一離六而巽兌四减其二陽卦减其一奇數也隂卦减其二耦數也下經巽兌與離皆隂卦也巽兌之體十二離之體十巽兌多而離少震艮與坎皆陽卦也震艮之體九坎之體八震艮多而坎少盖下經震艮巽兌為主坎離為客主勝於客客下於主坎八而震艮九加其一離十而巽兌十二加其二陽卦加其一奇數也隂卦加其二耦數也震艮巽兌之分體視坎離而為贏縮其離之體則又視坎之體而為進退也所以然者六子之分體惟坎之分體為最正離震艮巽兌之體各十有六其分體或偏多於上經而下經則少或偏多於下經而上經則少獨坎之十六體中而分之分其八於上經分其八於下經所分之體最得其正也其分體之正由本體之正故也三畫者坎之本體十六體者坎之分體也坎之本體有中畫【三畫之内陽畫居中】其本體正【陽畫居中不偏於上不偏於下】故其分體亦正【上下經各八體】若夫震艮巽兌之本體則偏矣【震艮之陽畫巽兌之隂畫或偏於上或偏於下】離之本體雖有中畫然中畫乃隂也震艮巽兌之本體居偏而坎離之本體居中偏者必取正於中故震艮巽兌之體視坎離而分體【震艮之體視坎體而為贏縮巽兌之體視離體而為贏縮】離之本體為隂中而坎之本體為陽中隂效法於陽故離之分體又視坎而分體【離之體視坎體而為進退】不可不察也惟離之分體視坎體而為進退也則上經坎體八而離體六者離視坎體而减其二也减其二者離以其體之耦數退居於坎體之下故也【以離三畫之本體察之其上畫陽也而耦數居陽畫之下象與此合】下經坎體八而離體十者離視坎體而多其二也多其二者離以其體之耦數進居於坎體之上故也【以離三畫之本體察之其下畫陽也而耦數居陽畫之上象與此合】此所謂離視坎而分體也又上經陽體之中則坎先離後下經隂體之中則離先坎後此亦視坎而為進退也愚考易至此始悟聖人於易經六十四並無衍文而獨於坎曰習坎豈無意歟曰是上經之卦體六十一體不可得而增下經之卦體六十八一體不可得而减其分體之數既定斯成卦之數亦定則上經三十卦一卦亦不可得而增下經三十四卦一卦亦不可得而减
       世儒或有以六十四卦中惟乾坤坎離頤大過中孚小過此之八卦正而不反餘五十六卦皆反聖人分六正十二反合十有八為上經分二正十六反合十有八為下經以謂得聖人十有八變而成卦之說然十有八變乃揲蓍成卦論也非易上下經分卦論也觀前所考則或其然矣
       原上下經合卦第二
       既察乎上下經卦體之所以分當察乎上下經卦體之所以合今上下經之卦有主有客故先論其主卦之合體後論其客卦之合體而上經乾與坤其體皆十二其合體之義則相類下經兌與巽其體皆十二其合體之義則相類至坎與離震與艮其合體之相類亦然詳列於後
       上經
       乾十二體
       二體本卦乾
       二體合坤成泰否
       二體合坎成需訟
       二體合離成同人大有
       一體合震成无妄
       一體合兌成履
       【震兌陽畫在下故二卦於上經為下卦以合陽也其於下經為上卦以合隂也】
       一體合巽成小畜
       一體合艮成大畜
       【巽艮陽畫在上故二卦於上經為上卦以合陽也其於下經為下卦以合隂也】乾於主卦則各以二體合於客卦則各以一體合
       坤十二體
       二體本卦坤
       二體合乾成泰否
       二體合坎成師比
       二體合震成豫復
       二體合艮成謙剥
       一體合巽成觀
       【巽陽畫在上故於上經為上卦以合陽也】
       一體合兌成臨
       【兌陽畫在下故於上經為下卦以合陽也】
       坤在上經陽體之中除本卦外皆以二體合陽卦所謂隂在陽中皆逆行也是以獨不合離以隂居中故也【而離居下經以二體合坤坎在上經以二體合坤】又前所謂坤不自用之體者十二為陽所用也
       坎八體
       二體本卦坎
       二體合乾成需訟
       二體合坤成師比
       一體合震成屯
       【震陽畫在下故於上經為下卦以合陽也】
       一體合艮成蒙
       【艮陽畫在上故於上經為上卦以合陽也】
       坎於主卦不合離離者坎之配也客卦不合巽兌合陽不合隂也又其所以不合三卦者上經乾坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在上經下經六子交夫婦之象也故咸損恒益既濟未濟在下經
       離六體
       二體本卦離
       二體合乾成同人大有
       【離在下經不合乾而合坤】
       一體合震成噬嗑
       【震陽畫在下故於上經為下卦以合陽也】
       一體合艮成賁
       【艮陽畫在上故於上經為上卦以合陽也】
       離於上經主不合坤客不合巽兌合陽不合隂也亦所謂隂在陽中皆逆行也又其所以不合坎者離之配也上經六子不交如上文云
       震七體
       一體合乾成无妄
       一體合坤成復
       一體合坎成屯
       一體合離成噬嗑
       一體合艮成頤
       一體合兌成随
       【震在上經為客無本卦巽者震之配上經六子不交故不合巽】
       餘一體合坤成豫
       【震在上經不與巽交故以其合巽者合坤坤乃震之上體也】
       震卦陽畫在下故所合體除合坤成豫外前六體皆居下卦以貴陽也
       艮七體
       一體合乾成大畜
       一體合坤成剥
       一體合坎成蒙
       一體合離成賁
       一體合震成頤
       一體合巽成蠱
       【艮在上經為客無本卦兌者艮之配上經六子不交故不合兌】
       餘一體合坤成謙
       【艮在上經不與兌交故以其合兌者合坤乃艮之下體也】
       艮卦陽畫在上故所合體除合坤成謙外前六體皆居上卦以貴陽也
       巽四體
       一體合乾成小畜
       一體合坤成觀
       一體合艮成蠱
       一體合兌成大過
       【巽在上經為客無本卦震者巽之配上經六子不交故不合震】
       巽在上經止有四體分二體合主卦乾坤分二體合客卦艮兌其合主卦也居上卦其合客卦也主下卦以合巽畫之隂陽也
       兌四體
       一體合乾成履
       一體合坤成臨
       一體合震成随
       一體合巽成大過
       【兌在上經為客無本卦艮者兌之配上經六子不交故不合艮】
       兌在上經止有四體分二體合主卦乾坤分二體合客卦震巽其合主卦也居下卦其合客卦也居上卦以合兌畫之隂陽也
       下經
       兌十二體
       二體本卦兌
       二體合艮成咸損
       【艮者兌之配也上經六子不交下經交矣故合二體】
       二體合離成革暌
       二體合坎成困節
       【下經離十坎八體數多故兌以十二體合與巽同】
       一體合巽成中孚
       一體合震成歸妹
       【震巽非兌之耦也故合一體震巽在上經兌為下卦合兌之陽畫在下經兌為上卦合兌之隂畫】
       一體合乾成夬
       一體合坤成萃
       【乾坤在下經止有四體故各分之而兌之隂畫在上故下經兌為上卦乾坤為下卦兌之陽畫在下故上經兌為下卦乾坤為上卦】
       巽十二體
       二體本卦巽
       二體合震成益恒
       【震者巽之配也上經六子不交下經交矣故合二體】
       二體合離成家人鼎
       二體合坎成渙井
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