卷五
元 王申子 撰
【坤下巽上】
觀示也觀示於下也凡自上觀示於下之觀字音去聲自下觀仰於上之觀字音平聲爲卦坤下巽上風行地上觸動萬物物皆觀仰觀之象也二陽在上觀示於下爲下衆隂之所觀仰亦觀之象且觀示者二陽之大也故曰大觀
觀盥而不薦有孚顒若
居上而爲衆表儀以觀示於下者必極其誠敬然後下觀而化也盥者宗廟祭祀之始盥手酌鬯以求神誠意精一之時也薦者奉牲奉醴之際誠移於物精意少散之時也言觀之道當精一其誠若盥而不薦則有孚于人天下莫不顒然仰望而服從之也
曰大觀在上順而巽中正以觀天下
以卦體卦德釋卦名義此通六爻以成卦義者也謂二陽在上觀示于下故曰大觀在上下順上巽而五以中正爲觀之主是又巽順乎理而以中正之道觀示天下觀之善也
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
釋辭而極言觀之道也觀示天下之道其誠意精一常如始盥之時則觀感之下人自相孚莫不從化蓋有不動而敬不言而信之妙如天觀示萬物之道雖神妙莫測然可觀於下者四時行焉萬化成焉未有一差忒者故聖人亦以其神妙莫測者運於上而設爲政教使天下觀仰而服從之如此則聖人觀示天下之道即天之觀示萬物也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
觀之爲卦二陽高出於衆隂之上是君民勢分本懸絶也今觀之象乃以風自天而下行於地上爲義則是觀之世上下之分雖嚴而上下之情常相通而无間也先王體之時巡狩以省方國觀民俗以設政敎故天下之民尊君如天愛君如親矣省方觀民之事也設敎爲民觀之事也
初六童觀小人无咎君子吝
初以隂柔處下居觀之世而遠於陽是其所觀見者淺近如童穉然故曰童觀小人下民也所見淺近不能識陽剛中正之道乃其分也不足爲之過咎若君子而如是則可吝矣晦庵曰卦以觀示爲義據九五爲主也爻以觀瞻爲義皆觀乎九五也
象曰初六童觀小人道也
初卑而下卑下而无遠見在凡民爲可恕在君子則可羞矣
六二闚觀利女貞
二處大觀之世雖得正而應於五然以隂處隂暗而不明如九五陽剛中正之觀道但能闚覘而不能盡見故曰闚觀言見之小也隂柔居内而觀乎外所見不大而能順從者女子之正道故曰利女貞言見卑識暗但能順從而不失其正者特女子之利非大臣之事也
象曰闚觀女貞亦可醜也
二居大臣之位處大觀之時徒能闚觀爲女子之貞是可醜也
六三觀我生進退
生出也謂才德之出於巳者六三質柔用剛處下之上上之下故有進退之象君子進退常觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天下則時不待觀也但觀吾之所有以爲進退可也況三居柔順之極必於進不可也上有正應必於退亦不可也故或進或退但觀其出于已者可不可而已
象曰觀我生進退未失道也
謂于出處之道未爲失也
六四觀國之光利用賓于王
四以巽順之德居公侯之位履得其正而近天子之光者也且居坤土之上有國之象也其所有之國政敎法度莫非天子盛德輝光之所臨照者四觀於其國欣慕愛戴亦以用賓于王爲利賓者賓于四門之賓言朝覲而承賓禮也大觀之時九五以中正之道觀示天下如初之民二之臣三之賢人君子四之有國有家者皆於觀感之下有孚顒若此觀道之盛也况省方設敎之後有國者其不孚乎春秋傳曰敬仲生陳侯筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎亦有國之證也
象曰觀國之光尚賓也
尚志尚也言觀見天子之光於其國其志意慕說願賓于王也
九五觀我生君子无咎
五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當觀已之所行必一出於君子之道然後可以立身於无過之地故曰觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
此夫子以義推而言之謂民之善惡生於君君之善惡形於民者觀之道也九五欲觀在巳所行之得失觀諸民即可見矣
上九觀其生君子无咎
觀之二陽皆觀示於下爲下所觀仰者也然人之觀仰止於九五上九雖不當事任然與五同德相比亦九五尊寵就謀之君子也其對我而言指五也謂五之所行其皆出於君子邪則上九與有光焉其或不然人於上九寧无辭乎此上九所以常觀九五所行使一出於君子之道然後可以自免於咎也故爻辭與五同唯其與我字異耳
象曰觀其生志未平也
平安寧也言上則受人君之尊寵下則萃臣民之觀瞻所以觀其生者格君之志不敢自寧也
【震下離上】
噬嗑噬囓也嗑合也頤中有物梗之噬而後合也上下二剛而中虛頤之象内三隂齒之象四以一剛梗於其中爲頤中有物之象必噬之而後得合故爲噬嗑在人事爲有物梗之在人心爲有欲間之皆務決去然後爲得也
噬嗑亨利用獄
天下事所以不得亨通者皆由有梗間於其間噬而去之則亨矣故曰噬嗑亨卦二陽居上下三隂列於内如拘守四之一梗於中有獄之象且離明震威明與威乃用獄之道故曰利用獄若以用獄取全卦之義則非也
曰頤中有物曰噬嗑
此通六爻而取成卦之象以釋卦名義言九四爲梗如有物梗於頤中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
以卦德卦體釋辭噬嗑而亨者梗去則亨也三陽三隂剛柔平分在獄則是非決白之象震動也離明也唯動則能斷唯明則能審徒知斷而不知審則有䧟於非辜者矣徒知審而不知斷則有逸於刑憲者矣必電之明雷之威合用之然後是非无遁情故曰動而明雷電合而章此皆利用獄之道用獄者雖貴乎明而威然爲君者則當推仁恕之心六五以柔居尊柔非去梗之宜然爲君而用之庶獄則其所利故曰雖不當位利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
雷電當作電雷象无倒置者電掣則雷震雷迅則電赫相須並用亦有一噬一嗑之象電先雷掣使人知懼而修省先王以之先明其刑罰勅其法令以示人使人預知所畏遷善遠罪而不犯有司不然專以用獄爲能則電雷之威亦褻矣
初九屨校滅趾无咎
趾在下而主於行者也九四爲一卦之梗初居動體與之同德又與之爲應是與之同惡者也然居卦之初惡雖形而未顯罪雖有而未大故但械其屨滅其趾使不得行止之於初而惡不行故得无咎繫辭曰小懲而大戒小人之福也
象曰屨校滅趾不行也
趾屨皆行之物校滅所以止其行使不得進而與四同惡也
六二噬膚滅鼻无咎
膚者惡之淺鼻者氣之通四爲一卦之梗初乃與之相通爲惡二以中正居大臣之位應柔中之君任去惡之責能於初惡尚淺之時乘而去之絶四之與不使之通故曰噬膚滅鼻是以中正之道爲上去梗何咎焉
象曰噬膚滅鼻乘剛也
曰噬曰滅惡雖淺而力不易者柔乘剛故也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊乾腊全體骨爲之堅韌之物也喻九四之強梗也三以隂柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然於時當噬故於義无咎
象曰遇毒位不當也
以柔居剛位不當也自處不得其當而以治人故人不服而有犯之者故遇毒
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
四乃一卦之梗而亦曰噬噬者誰也誠齋曰以九四噬九四近君之臣豈一人而已哉今從之胏與胾同乾肉之帶骨者乾胏喻強梗之九四也金剛矢直金矢喻剛直之九四也謂以剛直之臣噬強梗之臣因去強梗之臣而得剛直之臣也四雖剛直亦必艱難其心貞正其守而後可獲吉蓋位終不正故也
象曰利艱貞吉未光也
言去惡之道未爲光大故必艱貞而後吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
噬嗑一卦四爲強梗初九應之而其惡尚淺六二以中正噬之故易爲力六三以不中正噬之故艱爲腊九四以剛直噬之故爲胏胏則差易於腊矣上九雖與初及四同惡相濟然其強梗已衰无勢无助五以中剛噬之特乾肉耳雖不免噬囓之勞比胏則又易矣黄中色金剛物五居中用剛爲得中剛之道然以柔質去強梗雖得中剛之道亦不可忽故戒之以貞固危厲乃可无咎
象曰貞厲无咎得當也
必貞厲然後无咎者謂以柔噬剛不如是不得其當也
上九何校滅耳凶
四剛強爲一卦之梗而上九恃其剛明之極與之同德而又同體是同惡相濟而終於爲梗者也且居卦之外火體炎上而去震遠是卦有雷霆之威若罔聞知炎炎于上而不顧故惡積而不可揜罪大而不可解至於何校而受滅耳之凶也
象曰何校滅耳聦不明也
使不自恃其剛明之極炎炎不顧則聽必聦聦必明聞過知改惡不至是矣
【離下艮上】
賁飾也文飾也二與上成賁之主也二之柔來于内以文剛而爲離上之剛往於外以文柔而爲艮艮上離下止於文明賁之義也又艮山也離火也山下有火照見其上草木品彚物物光明有賁飾之象焉故爲賁
賁亨小利有攸往
徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實必衰苟專尚文以往則流故曰小利有攸往小者謂不可太過以滅其質也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九剛而終止故小利有攸往
曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
以成卦之主釋辭而極言之也剛柔相雜曰文故剛柔相文以成賁下體本乾柔來文其中而爲離文雖柔而質則剛又中且正故亨上體本坤剛往文其上而爲艮文雖剛而質則柔又剛而止故小利有攸往剛柔交錯此天道自然之文也聖人見天有剛柔交錯之文乃觀乎三辰五行之昭然者以察四時之變見人有上下尊卑各止其止之文也乃觀乎三綱五常之燦然者以化成天下此聖人用賁之道也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火則草木皆被其文彩賁之象也庶政者國家大小之政如宗廟朝廷禮樂法度之類皆可用文唯獄一事專用情實若用文飾則没其實矣故君子用賁之象以修明庶政而无果敢於折獄
初九賁其趾舍車而徒
趾取在下而行之義初以陽剛履正而在下故其文未能賁飾於世但能賁飾其身之所行故曰賁其趾六二成卦之主初近從之則安如乘車六四初之正應初遠從之則勞如徒步然應四正也比二非正也初守其正寧舍車而徒此賢者在下賁其行者之所爲也豈苟乎哉
象曰舍車而徒義弗乘也
初守其剛正知二之車於義不可苟而乘也
六二賁其須
須鬚也隨頤而動資飾於上之物也剛柔交而後成賁二雖下卦之主然必麗於剛而後賁道可成二柔而正三剛而正皆无應與故二附麗於三以成其賁故曰賁其須
象曰賁其須與上興也
謂二之柔必上與三之剛同興而後可以成其賁飾之功也
九三賁如濡如永貞吉
剛柔雜爲文當賁之時三以剛之正文二四之柔二四以柔之正文三之剛是三居剛柔之會處文明之正賁之盛者也故曰賁如二隂上下浸潤以成其賁故曰濡如賁之盛莫善於此復何爲哉唯永久貞固以守之使賁道成而无弊則吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵者加而過之之謂終莫之陵者言賁之善終无以加於此也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
剛柔相文而後成賁四應初而比三皆可以賁故曰賁如然四守其正舍三而從初爲三所隔故其賁如者皤如皤白也謂其不成賁也下賁不獲乃進而上行行則五亦隂也不能相賁故馬亦白翰馬之白者禮曰殷尚白戎乘翰是上下俱不賁守正而甘於白者也嚮若不爲九三之寇所隔則與初相親而成賁矣蓋卦唯初與四兩爻以正相應故繫辭之意相似
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
以六居四位之當也近有三遠有初亦皆當位故疑然應初正也必與初合以成其賁故終无尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
古者建國經野城依丘阪丘在外而高園在外而近喻上九也上九居卦之外乃高蹈丘園之士也上卦剛上而文柔故五受賁於上是五不能自賁而賁于丘園也不能自賁故无文物之盛戔戔淺小也但用淺小束帛求賁於人言其質也以君爲此可吝之道然能受賁於人以成其文明之治故亦終吉
象曰六五之吉有喜也
能取諸人以成賁而享其吉是有喜也
上九白賁无咎
上以陽剛之賢爲成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流於終終則反而質矣是知文之不可以太過以其成賁之志不成以文而成以白者也故賁道成而无弊无弊故无咎
象曰白賁无咎上得志也
上九成卦之主志在成賁也今不成賁以文而成以白止文之窮而无滅質之咎是得其成賁之志也故曰上得志
【坤下艮上】
剥消剥殆盡之謂五隂上進陽將剥盡是隂剥陽小人剥君子之時也伊川曰山高起地上而反附着於地頹剥之象故爲剥
剥不利有攸往
上九一陽成卦之主也旣窮於上往欲何之況天地間利於有所往者陽也今陽既剥矣爲君子者不利於有所往也明矣
曰剥剥也柔變剛也
以卦體釋卦名義言五隂剥一陽其勢將盡變乾之剛而爲坤之柔有驚懼之意焉故曰剥剥也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
釋辭自一隂之姤浸長浸盛至剥而五陽爲五隂矣其進未止也則小人道長莫極於此爲君子者唯當遜言晦迹以避其害故不利於有所往況坤順艮止剥之象也觀其象亦宜順而止之蓋有消必有息有盈必有虛乃天道之常君子處剥之世可不觀剥之象而行天之道乎
象曰山附於地剥上以厚下安宅
文王重卦合二體以取象義多出於先天卦象之外夫子大象則純取先天卦象爲之且取其義之善者用之故與本卦之象義不同今剥之象山頹剥而附於地則地之基愈厚山之趾愈安爲人上者觀此象以厚培其下安固其居此於剥象之中用其善者也
初六剥牀以足蔑貞凶
一陽在上五隂承之有牀之象牀人所藉以安其身譬之君子上所賴以安其國者也剥則不安矣足下也蔑无也初柔邪不正處剥之時上附羣隂剥陽於下故曰剥牀以足蔑貞者蔑无正道也以至微至下之小人首變陽剛而爲隂是敢於蔑无正道凶可知也
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