卷十四

       繫辭傳上
       繫辭上王弼本篇題也文王所繫卦下之辭周公所繫爻下之辭謂之繫辭夫子作傳以釋故亦謂之繫辭古註所以不題傳字者蓋孔子十翼通謂之傳此乃傳内之篇名故耳漢儒引之稱易大傳即此繫辭傳也近世吳斗南又謂漢河内女子得說卦三篇今止存一篇蓋繫辭上下兩篇即說卦上中篇而今說卦乃下一篇耳其說亦通詳見上經題註今但從朱子本義加傳字云
       天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
       天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純陽純隂之卦名也天居乎上而尊地處乎下而卑此大易所以先乾而後坤也定者謂乾坤二卦之先後定也卑高者天地上下之位也卑者在下為賤高者在上為貴也凡陽畫皆自乾來隂畫皆自坤來九五乾也六二坤也故九五在上六二在下則乾坤定貴賤位矣不曰高卑而曰卑高者蓋先畫下卦後畫上卦故也乾其静也專其動也直坤其静也翕其動也闢乾坤皆有動静也然動者乾之常静者坤之常也知動者乾之常静者坤之常則乾剛坤柔于此斷矣又以卦爻言之九六動而七八静然動者剛之常静者柔之常也方以類聚謂乾為陽居西北而坎居北艮居東北震居東以類聚也坤為隂居西南而巽居東南離居南兌居西亦以類聚也物以羣分者乾陽物為天而坎之水艮之山震之雷皆羣分于此坤隂物為地而巽之木離之火兌之澤皆羣分于此卦畫得之則交錯而生吉凶或以類聚而吉或以羣分而凶類聚而吉者陽得陽吉隂得隂吉者也羣分而凶者隂不得陽而凶陽不得隂而凶者也在天成象如乾索于坤而成坎為月坤索于乾而成離為日而震象出庚兌象出丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已也在地成形以氣質言之則乾兌金坤艮土震巽木坎水離火也以鳥獸言之則乾馬坤牛震龍巽雞坎豕離雉艮狗兌羊也卦爻之八者交錯而變化見矣若乾變而化為坤坤變而化為乾之類是也此以上皆先言天地造化而後言卦爻言卦爻因造化而生也是故以下又因上變化之言推其變化之用剛柔相摩謂乾以剛摩柔而生震坎艮坤以柔摩剛而生巽離兌此言八卦之所從生也八卦相盪謂八卦交錯相盪而八卦之上各生八卦此六十四卦之所從生也鼓之以雷霆言震艮也潤之以風雨言巽兌也日月運行言坎離也一寒一暑言乾坤也何也震為雷而横渠言雷出于石故曰言震艮也巽風也兌澤之氣為雨故曰言巽兌也風亦言潤者風蓋佐雨者也日離月坎故曰言坎離也六陽成乾而為夏寒往而暑來也六隂成坤而為冬暑往而寒來也故曰言乾坤也然日月運行寒暑之所以成則坎離者又所以為乾坤之用也乾道成男所謂震為長男坎為中男艮為少男也坤道成女所謂巽為長女離為中女兌為少女也此以上言卦爻之中有造化也自乾知太始以下又言乾坤之所以為乾坤而人之所以中乎乾坤而與天地並為三才也乾知太始先儒謂知為主若今所謂知郡知縣者似亦有理但恐古人不如此解知字耳先儒之意謂乾為天不應如人之有知故為是解而不知夫以性情謂之乾以主宰謂之帝易言天地之心天地之情可以情性言可以心情言下繫以乾為知險坤為知阻獨于此不可以知言乎夫子謂知我者其天乎非以天言知乎蓋乾元萬物資始萬物之生始于子而萬物之成始于午乾先子而居亥先午而居已非太始而何乾之性惟在始物故曰乾知太始也坤元萬物資生坤作于建午之月而成于建亥之月皆所以佐乾而成利貞之功者也故曰坤作成物也乾知始物一健而已即其所知便能始物而无所雜不亦易乎故曰乾以易知也坤之成物一順而已凡其所能順乎陽而不自作不亦簡乎故曰坤以簡能也人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與協力者衆故有功有親則存諸中者不替故可久有功則著乎外者自廣故可大德則得乎已者業則成于事者可久則賢人之德可大則賢人之業也有可久之德而又有可大之業則可以為賢人矣此言賢人之法乾坤也若夫由易簡而天下之理得則聖人之德也天下之理得而成位乎中與天地參至此則聖人之業也蓋上以易體乾而為德以簡體坤而為業未至于化者也此則合乾坤易簡而為德合乾坤易簡而為業所以方盡聖人之能事而聖人亦乾坤也賢人德可久而業可大聖人德久大而業亦久大也易簡指乾坤兩卦言天下之理指六十四卦言也成位其中以二五言蓋三畫皆以中畫為中故也此章先言由造化而生卦爻次言以卦爻而寓造化末言乾坤易簡人能體之則由賢以至聖而與天地參也
       聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
       此承上剛柔吉凶變化而言設卦非謂作卦也設者設立之設猶今術家所謂假令之類蓋文王之繫卦非是始作又非筮得特將卦爻設立而觀其象猶所謂假令得某卦則有某象也故設卦而觀其卦之象以繫其辭焉繫之以辭所以明其吉凶也按下文當有悔吝字此以吉凶二字包悔吝也剛柔相推而生變化剛爻動則變為柔柔爻動則變為剛以剛推柔以柔推剛剛柔相推變也剛既變柔則化為柔而剛體不見柔既變剛則化為剛而柔體不見化也故曰剛柔相推而生變化然此皆指聖人繫辭之意也非占者之變也如乾初九變則下卦成巽坤初六變則下卦成震之類也是故以下再申釋之吉凶者失得之象也失則凶而得則吉也然不曰得失而言失得者卦爻當吉矣而失則亦凶卦爻當凶矣而得則又吉互言之所以使人之趨吉避凶也悔吝者憂虞之象憂者憂于中也虞者虞于外也卦有吉凶則悔吝之大者也悔吝者吉凶之小者也吉凶者理之確然者也悔吝者吉凶之幾也悔者吉之幾吝者凶之幾悔者陽善之心復萌吝者隂柔之心未决也悔吝而能憂虞則悔者可至于吉吝者亦可未至于凶矣變化者進退之象六爻則剛推柔則變剛而化為柔既變剛而化為柔則剛退而柔進矣柔推剛則變柔而化為剛既變柔而化為剛則柔退而剛進矣剛柔者晝夜之象剛者陽明故為晝象柔者隂晦故為夜象也剛而柔柔而復剛晝而夜夜而復晝也此即所謂剛柔相推而生變化也六爻之動三極之道者有兩說以上下同體而觀之則初二為地三四為人五上為天也以上下異體而觀之則初為地二為人三為天四為地五為人上為天也不言三才而言三極者天此太極也地此太極也人此太極也三才之道亦太極而已矣極者至也太極即道也君子所居而安者易之序謂卦之位也初二三四五上也此位有序不動者也故所居而安也所樂而玩者爻之辭謂九與六也九六行乎六位之間故謂之爻而有辭焉九六所以變化動者也故君子樂而玩之也此以成卦之位與爻言也君子居則觀其象而玩其辭即是重上文而言之也動則觀其變而玩其占變謂卦爻之變如七八不變而九六變君子觀其變卦而玩其占以見之于用也大凡卦變與變卦不同卦變謂某卦自某卦來也變卦乃是占筮而得某爻之類朱子誤以卦變為變卦不可不辨也末復結之曰自天祐之吉无不利也君子取决于易如此則能上合天心而下得人事之宜矣所以自天祐之而吉无不利也此二句雖大有上九爻辭聖人但借用之耳先儒或便以此作大有上九解則不通矣
       此章明剛柔變化吉凶之理而兼言君子觀變玩占之事也按繫辭有一段再三言是故者多是申明前義之未盡者後放此
       彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
       易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
       易指易書而言易中之道與天地相準蓋作易聖人與天地參故所作之易其道甚大與天地齊平而无差等也惟其相準故能彌綸天地之道彌者徧包之義綸者條理之義謂于天地之道徧包而不遺有條理而不紊也先儒所謂包絡者也仰以觀于天文如日月之運行風霆之動盪俯以察于地理如山澤之流峙水火之燥濕皆因其至著之象而知其至微之理先儒所謂體用一源顯微无間即所謂幽明之故也或曰幽明即晝夜也火在天上則為大有仰觀于天而知明之故也明入地中明夷俯察于地而知幽之故也亦通原始反終故知死生之說以一歲言之一陽之復陽之生也始也六隂為坤生意息矣非終乎以一月言震象出庚明之生也始也坤象喪乙則魄其死矣終也然生意似息而一陽之月天地生物之心見于復則生生者未嘗息也月魄雖喪然旁死魄而生明則日月運行亦未嘗息也此死生之說先儒或以自一世而至六變為遊魂者卦之終也至七變而反為歸魂者卦體復也始者生也終者死也反其死而復于生知此則知死生之說也亦通精氣為物者氣聚為物先儒謂精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為手為鼻得兌為口及其散也二五之精各還其本魂陽反于天魄隂歸于地其生也氣日生而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之為鬼以其歸也鬼神情狀无餘藴矣然以易言之則自一陽之復至六陽之乾則乾之伸也神也自一隂之姤至六隂之坤則隂之屈也鬼也方神之伸則乾道變化品物流形精氣之為物也反鬼之歸則魂歸于天魄反于地而成坤矣死生之說鬼神情狀皆不逃乎聖人之易矣與天地相似故不違以下言聖人也聖人與天地合其德故與天地不相違也知周乎萬物而道濟天下聖人盡人物之性而參天地之化育夫焉有所倚故不過也以易言之則與天地相似者以乾坤言也知周乎萬物者以萬有一千五百二十之策而言之也不違即爻位之相應也不過即二五之得中也旁行而不流六爻揮旁通其情旁行也知進退存亡未嘗失其正不流也樂天知命故不憂樂則行之憂則違之知至至之知終終之也此以乾言也安土敦乎仁故能愛安貞之吉應地无疆而承天時行以資生之元合資始之元而厚德載物也此以坤言也範圍天地之化而不過者範如冶者鑄金之模範圍猶梓人量材之有圍徑有其範則金隨其大小而成器用其圍則木隨其大小而適用聖人範圍天地之化亦如是也天地之化本自流行所以範圍之者以易言之也聖人取天地之化納之于易道之中如匠者之取金木而歸其範圍之内也有範圍則不過矣不過者中庸所謂天地位焉者也位天地則能育萬物故曰曲成萬物而不遺曲中庸所謂致曲之曲曲謂各順萬物之性而成之非直致也物之不齊物之情也苟不曲成而致曲焉是率天下而路也此聖人所以曲成之也曲成則无遺矣譬如坦塗之中一直而行非不可也然左右必有所遺至于曲則无不徧矣无一物之不體故曰曲成不遺也以易言之則天地之化亦指乾坤言萬物亦指策數言也通乎晝夜之道而知晝夜即幽明生死鬼神之謂也明也生也神也晝之謂也幽也死也鬼也夜之謂也或曰坎離之升降晝夜也離上坎下為未濟晝而夜也坎下離上為既濟夜而晝也亦通範圍天地而不過也曲成萬物而不遺也通乎晝夜之道而知也故神无方而易无體兩兩相易者易也合一不測者神也合一而无方相易而无體天高地下不為无方至于神則无方矣天圓地方不為无體至于易則无體矣蓋天地萬物晝夜皆有方有體者也我能範圍則超乎範圍之表曲成則出乎萬物之上通乎晝夜則知隂陽互根之妙此其所以為无方无體也
       此章言易道至大至妙聖人用易至于如此之大且妙也
       一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
       一隂一陽之謂道此指太極而言也一隂矣而又一陽一陽矣而又一隂隂不可无陽陽不可无隂所以然者道也道太極也繼之者善繼謂續續不已所謂亨也善即所謂元也繼之者善猶言其亨之者元也成謂成其稟賦利也性即所謂貞也成之者性猶言其利之者貞也善之繼者元之所以為亨也性之成者貞之所以為利也先儒謂元亨誠之通利貞誠之復誠者天之道故也若此段以易釋之則一隂一陽之謂道即乾元坤元也繼之者善成之者性即乾坤元亨利貞也此元亨本善之繼利貞即性之成人性之所以善也然以四德而配四端則仁其元也知其貞也仁者見其繼之者善但謂之仁知者見其成之者性但謂之知亦猶今之解易四德者或以元包四者而主元或以貞為事榦而主貞即是仁者見之謂之仁知者見之謂之知也百姓日用而不知人莫不飲食鮮能知味此君子之道所以鮮能也仁者知者尚止見其一偏不見其大全况于日用而不知道者乎雖然仁者元則陽也知者貞則隂也上章樂天知命本乎乾安土敦仁本乎坤則仁隂而知陽何也曰中庸言誠之之事則先致知而後力行人道也言至誠之事則先仁而後知天道也上文自聖人言之人道也此自隂陽變化言之天道也顯諸仁藏諸用顯之于仁即所謂繼之者善陽之闢也藏之于用即所謂成之者性隂之闔也其在易則六爻之動者可得而見之六爻之静者不可得而窺其際也鼓萬物而不與聖人同憂蓋天地无心而成化聖人有心而无為天地以其心普萬物而无心聖人以其情揆萬事而无情普則无憂揆則不免于憂也易无思也无為也聖人則思曰睿睿作聖者也盛德大業至矣哉言易中之德業也富有之謂大業者富有謂大而无外也萬一千五百二十之策不亦富乎日新之謂盛德日新謂久而无窮也陽生隂隂生陽如環无端不日新乎生生之謂易謂一卦可變六十四六十四各變六十四則成四千九十有六生生不窮也无非自變而生也故曰生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤乾始三畫以象三才故曰成象坤則以耦配奇效法乎乾故曰效法極數知來之謂占極數謂極天地之數成大衍而吉凶之兆可以前知此之謂占通變之謂事通變謂因爻之變而通之舉而措之是之謂事蓋占必用變者縱爻不變亦因其變而知其不變故一言蔽之曰變也隂陽不測之謂神先儒謂兩在故不測隂中有陽陽中有隂也若以卦變論之則爻之陽者以九而占則變為隂變有伏又復為陽爻之隂者以六而占則變為陽變而有伏則又復為隂不可測之神也姑舉一端而言之如乾之初九本是陽爻初九變則為巽成隂爻巽又伏震則又成陽爻此之謂不測也
       此章自一隂一陽而下言造化流行之易顯諸仁以下言造化之見于易書皆一隂一陽之道也
       夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之閒則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
       夫易者隂陽之變也廣以量言坤之隂也取其有容而厚載也大以質言乾之陽也取其本體之甚大也以言其遠則不可禦自乾言之極其所至放之而準也以言其邇則静而正自坤言之以其至静而寂然不動不偏不倚者也以言乎天地之間則无所不備又合乾坤言之所謂无一物之不體者也此歎易之廣大也然未言其本于乾坤又推原其所以然之故直指乾坤言之蓋乾坤者易之門也夫乾其静也專其動也直先儒所謂不專一不能直遂也此以大而能生者也夫坤其静也翕其動也闢先儒所謂不翕聚不能散也此以廣而能生者也承上文生生之謂易而言之也乾奇也故曰專曰直皆自其奇者言之也坤耦也故曰翕曰闢皆自其耦者言之也廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德此言乾坤能配此四者也觀此言則知乾坤者乃指隂陽健順之性而言而非直指天地矣乾之大配天之大坤之廣配地之廣也變通配四時自復而乾自姤而坤包十二月配四時也隂陽之義配日月謂乾之二五變坤則成離坤之二五變乾則成坎配日月也以上言易配天地也易簡之善配至德言乾易坤簡配聖人之至德也此言易之配人事也此易皆指易書言乾坤亦主二卦之義言
       此章言易之廣大本于乾坤而能配乎三才也
       子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
       易其至矣歎易道之極其至至即所謂太極也惟其易有太極此其所以為至也夫易如此其至聖人故以此而崇德廣業也德至于崇而後為至極不崇非至也業至于廣而後為至極不廣非至也聖人之德業乾坤也知崇效天欲其德之崇如天也禮卑法地欲其業之廣如地也窮理則知崇如天而德崇循禮則禮卑如地而業廣首章言天尊地卑而章末歸之久大賢人之德業此章言知崇效天禮卑法地為聖人之德業蓋因前章而申言之也天地設位而易行其中先分言天地此又合而言之猶首章分言易簡而又合言之也天位乎上知之崇也地位乎下禮之卑也聖人以易位乎其中知如天禮如地所以成位而與天地參也成性存存道義之門蓋知與禮皆成之者性所固有性中一天地也知與禮所以存存也道義之門言道義由此出矣知禮取其存乎性者而言道義取其出乎性者而言道出乎性所謂率性之謂道也義出乎性此所謂義非指四端而言謂行而宜之之義也知禮以其性之體言道義以其性之用言若自易推之則知崇效天者乾也禮卑法地者坤也成性存存道義之門即所謂乾坤易之門也乾道變化坤道其順乎乾坤道之門也乾利者義之和坤義以方外乾坤義之門也
       此章言聖人以易而崇廣其德業蓋承廣大而言之也
       聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
       舊謙卦下以乾上九文言繼之今按文言重出是謂衍文而下章大有上九一爻无所附麗應是錯簡今以大有一爻補于其中而乾之上九更不重出賾謂殽亂也聖人見天下之殽亂而擬諸形容以象其物宜如說卦所陳諸卦之象而取之是故謂之象動謂變動也典常也禮則天理之節文而人事之儀則也會謂理之所聚處通謂理之常行无礙處聖人見天下之動而觀其理之所聚而求其當行者以行其天理節文之常繫之以辭而斷吉凶是故謂之爻所謂象者但據卦位所得之象而言之爻者據其爻之變動言之此所以不同也蓋自初至上者位也或九或六者爻也言天下之殽亂似可厭惡矣而不見其可厭惡者言天下之至動若為所亂矣而未嘗有所亂也擬之而後言謂擬諸形容也議之而後動謂見天下之動而觀會通以行其典禮也擬議以成其爻中之變化因以下七爻例之蓋下七爻皆擬而後言議而後動者也中孚九二兼言動言之同人九五謹言者也大過初六謹動者也謙九三謹言者也大有上九謹動者也節初九謹言者也解六三謹動者也中孚九二爻義本卦明矣此又以言行樞機言之言行樞機不可不謹故因鶴鳴子和之義取千里外之從違言之也同人九五所謂二人言九五與六二也其利斷金言至誠可以通金石也其臭如蘭謂其言之氣味相投也大過初六于本卦已詳此則言謹慎之至以明謹動也謙九三亦于本卦己詳此則因謹言而故曰語以其功下人曰德言盛禮言恭有德之言則盛有禮之言則恭也舊此處乃乾上九文言合是衍文而下大有一章无所附麗當是此處錯簡故以補之蓋大有上九履信思順履者此身之舉動思者此心之動也其義則已詳本卦矣節之初九不出戶庭本卦已釋此則謂言語為亂之階故君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成所以謹言也解六三爻義亦于本卦已詳此又言慢藏之誨盜冶容之誨淫蓋坎為盜六三動則互兌為少女之說故以誨盜誨淫言之欲其謹動也先儒但以此章七爻為言卦之用不知皆因擬之而後言議之而後動兩語之所以初一爻則兼明言動之謹而下六爻則以謹言謹動相間義此則先儒所未及也　或曰以象言之中孚初至三互兌為口言也二至四互震震為行行也三至五互艮艮為門闕四至上互巽巽為木室與機也同人五之二則互兌口有號咷與笑之象兌為金為毁折互巽為草為臭故以其利斷金其臭如蘭言之也謙上體坤而伏乾且有互坎而下體有艮且伏兌焉互坎伏乾則勞而不伐有功而不德者也下體有艮伏兌則艮為躬兌為口禮言恭之象也三得位者也故曰致恭以存其位也　又按以大有補乾上九與張文饒述衍數合詳見下繫此章因論爻象而以謹言動明爻義也
       天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
       天一至地十原在後章朱子謂其錯簡移至于此章之首又本象天數五以下舊在再扐而後掛之下乾之策之上朱子取而移于本章之首而繼于天一地十之下朱子之說當矣今從之天一至地十此河圖數也天數五謂天一天三天五天七天九也地數五謂地二地四地六地八地十也五位相得而各有合相得者謂天一與地二相得天三與地四相得天五與地六相得天七與地八相得天九與地十相得也有合者謂天一與地六合而居北地二與天七合而居南天三與地八合而居東地四與天九合而居西天五與地十合而居中也先儒謂天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之數五十有五者合天一至地十積之共得五十有五此河圖之數所以成變化而行鬼神者也蓋天地之變化鬼神之屈伸皆不出乎河圖之數也自大衍之數五十至天下之能事畢矣明揲蓍之法然天地之數五十有五而大衍之數五十其用四十有九與天地之數似乎不合古今諸儒莫有得其說之的當者多謂大衍虚天數之五而其用又虛大衍之一皆不自然余嘗深思而得其說專述于大衍一書而辨之矣今于此言其畧蓋天地之數五十有五者天地之積數也大衍之數五十其用四十有九者天地之衍數也一與二成三二與三成五三與四成七四與五成九五與六成十一六與七成十三七與八成十五八與九成十七九與十成十九以其偶數言之為五者五而得五十以其奇數言之則三五七九一二五七九共得四十九大衍置偶數而用奇數故四十有九也若掛天一而再以天數合之則五與七合成十二老陽之奇也七與九合成十六少隂之奇也九與十一合成二十少陽之奇也十一與十三合成二十四老隂之奇亦老隂之策也十三與十五合成二十八少陽之策也十五與十七合成三十二少隂之策也十七與十九合成三十六老陽之策也故四象之奇之策皆自此變焉至于分二揲四之象皆寓乎中以至三百八十四爻萬有一千五百二十之策旁通曲暢无不貫通難以詳述姑即其大數言之學者欲知當于