卷二

       上經【需至否】
       【乾下坎上】
       需有孚光亨貞吉利涉大川
       需者四陽之卦自大壯來四五相易則為需又為二隂之卦自遯來初二易四上則為需然以自大壮取義盖卦義多取一爻之相易者後皆放此需乾下坎上也需者待也以乾遇坎不敢遽進故少需之坎亦待乾之來盖兩相需也而坎為需主坎中實乾亦中實故有孚剛健而不陷于坎其道所以光亨也貞者正也固守其正而不妄動需道之吉所以為利坎剛得正位也坎水在前乾將涉之有利涉大川之象有孚得正待時而進利涉大川矣　以象言之坎為心故有孚象坎為月故有光象坎為通故有亨象　此卦待時而進之象
       初九需于郊利用恒无咎
       初九與六四為應去坎水尚遠故需于郊恒常也陽剛得正有守常而不妄動之象可以有利而无咎矣以變言之三乾天際四在内外之交故曰郊初
       四五變則為恒謂初固變矣四未變也四變而五未變皆可需之時以見其需之久也恒言需之久也不可以恒久而不能需也　或曰初動則成巽而伏震雷風恒也故以恒言需之用恒所以變卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻涉川尚遠而久需之義
       九二需于沙小有言終吉
       沙近水矣漸進近險故小有言然才剛位柔居得其中能需者也五不應二故二需之終與五同德相應所以終吉　以變言之應五為坎二變互坎水也本體互兌剛鹵也近水剛鹵有沙象兌為口舌小有言　此爻无應而能俟時不以人言改厥守者也
       九三需于泥致寇至
       與坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九三重剛不中又近坎盗有致寇之象戒之使敬慎也以象變言之九三近乎坎水可以需矣然變又互
       艮艮土坎水水土相雜故為泥艮有止義故為需于泥　此爻言臨險而能需則不犯難也
       六四需于血出自穴
       血與穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已入坎險故有需于血之象穴隂所居然以隂居隂得其正者又上從九五故有出自穴之象　以象變言之坎為窞互兌為口亦穴也卦自大壯來上體為震四本陽也震動而往亦有出義　此爻身在險中而能正順可以出險矣
       九五需于酒食貞吉
       酒食坎象飲食宴樂以需于上者也其需也所以待三陽之至也以九居五居中得正故言貞又與下三陽同德相孚故吉　以象變言之坎體水也卦自大壯來上體本震九五變則互體亦震震為稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待賢而養之之意
       上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
       上與三應自上而入三有入穴之象不速之客三人下三陽也速如詩所謂以速諸舅之速客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣不速客者不速而自至也九五需于酒食速客者也上六則不速之矣上六入穴者以有不速之客三人來所以避位也傳以位不當言盖六自上而之三則不當位矣然知待賓之禮故无大失也不然三陽方進而上六為之礙則適所以自傷矣上六處九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以隂避陽故吉入穴所以為敬也上者卦之終也故曰終吉　以變象言之上六之三則下體為兌坎而之兌穴也故曰入于穴三陽乾體西北之卦賓位也上六動則變巽巽東南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賓之敬故吉
       【坎下乾上】
       訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
       訟二隂之卦自遯來二三相易則為訟又為四陽之卦自大壯來初三易五上亦為訟然以自遯取義訟坎下乾上者也坎險乾健險而遇健所以成訟訟字從言從公有所争而言之于公也坎中實乾亦中實故有孚中皆實則不能虚心故窒也坎為心病為加憂惕之象窒惕者光亨之反也不窒不訟不惕非處訟之道也二以剛而來中有吉之道上居終而褫帶終凶也然凡訟之道中止則吉怙終則凶其理亦寓乎其中矣利見大人大人五也九五大人聽訟之主故利見之坎為水川也以剛乘險不利涉大川需之反對也　以象變言之訟必有言卦雖无兌而乾為言坎為隐伏情偽微瞹其變千狀訟之象也互體有離離目為見故曰利見大人本自遯來下體為艮艮止也當止而變為險不利涉大川之象　此卦謂訟雖利見大人然終凶而不可成者也
       初六不永所事小有言終吉
       隂柔居下本不能訟然初與四應九二間之所以有訟雖入訟境特小有言初六不永所事則不至于怙終不悛矣所以終吉　以象變言之初六應四四有互巽巽為行事又卦以九二為主二變則下體成坤亦事也初六變則下體成兌兌為口舌小有言也以反對言訟之初即需之上也需之終吉即訟之終吉也需之小有言終吉在二訟之小有言終吉在初卦各有義也　或問荀九家乾為言虞翻震為言朱子兌為言何也曰乾為言以庸言之信而知也震為言以笑言啞啞而知之也兌為言以兌口舌而知之也要之乾為庸言震為笑言兌為口舌之言亦猶乾為馬而震坎亦為馬耳然乾震之言亦以兌取則兌為口舌正言之所自出也　此爻在訟之初以不終訟為心所以為吉
       九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
       九二以剛為險之主好訟者也五健難競二柔不克從而自竄故得无眚眚從目從生為目生翳之名所見不明而過失也邑内地人三百戶小邑也　以象變言之卦自遯來九自三而二變艮為坎欲與乾敵自下訟上者也雖得中而无應故不克訟自二而歸三復為遯矣故曰歸而逋又坎為隐伏亦歸逋之象先儒謂乾為百為闢戶三爻故以三百戶言坎為眚坎變則无眚爻辭以逋明自遯來所以發凡例使人知六十四卦皆復姤等十二卦之變也　馮儀之曰易有累卦起義者乾坤之後為坎卦凡四坎三畫之策老陽者一少隂者二凡得八十有四以四坎計之得三百三十六言三百戶者除九二而言也今按卦自遯來遯策一百九十有二併此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三畫八十四策亦三百戶然所以言三百戶者諸侯卿之食邑二百八十有八人言三百舉成數也又以九二剛來得中為吉爻以不克訟歸逋為象盖卦爻取義各不同也惟變所適不可為典要如此　此爻為以下訟上者之戒
       六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
       禄隨德賦食舊禄也柔非能訟守舊居正雖危終吉三危地以柔處之故吉无成戒辭成則有訟矣　以變象言之卦自遯來六自二而三者也食舊德謂退反于二也反于二則以隂居隂正矣貞也六在三則在下卦之上不正而危厲退居于二則其終吉也二應五或從王事也既不成訟又能從上故吉也六反于二則以艮伏兌口食也從乾王也互巽為行事之二成坤亦事也地道无成而有終也下卦已成故以无成為戒巽為不果故言或或曰坎自坤來六三之舊德則坤也食舊德謂二動則坎復為坤故有或從王事无成之象與坤同義者所以發凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之變也　此爻勉訟者變坎而從乾也
       九四不克訟復即命渝安貞吉
       四本隂位而九居之故訟復即命者復其本心而安于命義也變其欲訟之心安守正理乃吉之道乾體之下有復即天命之象　以變象言之健體宜訟四既變則成互艮艮止也不克訟矣又四互巽為命變亦互震乾體伏坤坤震復也渝變也變而之復則九四坤體安貞之吉矣此爻言復言安貞言渝所以逐卦互變為四千九十六卦之凡例也　此爻專欲化剛為柔而不欲其訟
       九五訟元吉
       九五乾體剛健中正聽訟之主訟之諸爻皆欲訟者惟九五則聽訟之主然不應九二則有使无訟之義故元吉也元吉者大善之吉取乾之義也　此爻為聽訟之主而發聽訟吾猶人也必也使无訟乎
       上九或錫之鞶帶終朝三褫之
       鞶帶命服之飾褫之為言奪也或者疑辭過剛訟極或有勝而得服者然其勝實不足貴是以屢為人所褫奪也　以象變言之上九乾體既成乾為衣為圜為金為玉此爻繋之鞶帶之象也然上九變則成兌矣兌為毁折故有褫之之象三褫者乾三陽若變為兌則乾不成矣一爻變則三爻俱不成乾此所以三褫之也互離為日上爻為終故曰終朝　此爻言訟雖得勝亦不可保所以甚戒乎人而欲使无訟也
       【坎下坤上】
       師貞丈人吉无咎
       師者一陽之卦自復來初二相易則為師又為五隂之卦自剥來二上相易亦為師二卦皆以一爻相易然但以自復取義師坎下坤上者也下體由震而變坎動而入險坤為衆為順有順人心而用衆以入險之象師衆也用兵以衆故謂士卒為師九二在下為卦之主亦帥師之象丈人即大人也在五位則曰大人今在二則人臣耳故曰丈人剛中故吉而无咎吉者師之克捷无咎者人皆順從无所怨咎也盖有行師雖勝而失人心者故為之戒　以象言之律因數起數自中出黄鍾之律起而為度北方之坎黄鍾之本也故繇言丈而爻言律丈與律法度所自出非有德者乎　或曰師之前四耦畫八陣圖象九二主帥也初六耦畫游也風后握機文有之亦通　此卦乃文人以正行師民從之象
       初六師出以律否臧凶
       律法也否者不以律行師也出不以律雖幸而勝亦凶也坎為律臧善也初六不當位有師出失律之象故戒之師出以律有兩說司馬法坐作進退皆有常節此紀律之律也周以同律聽其軍聲以詔吉凶同律之律也然師之吹同律者正恐師之失紀律之故此爻之象兩者兼之盖紀律既失則金鼓亦失節故也取象同律取義紀律　以卦變言之自復來者初爻震變為坎震出也又坎自震出故曰出　此爻專欲以用律行師不取幸勝
       九二在師中吉无咎王三錫命
       九二以剛居柔上應六五主將之象二居下卦之中又在五隂之中在師中也固以剛中言又有將在師中而督人以戰之象故吉王五也五柔中下應二有錫命象自二而上至五凡三爻為三錫命　以象言之互體伏巽為命　按此卦辭所謂能以衆正可以王者指專征者言之謂剛中之德為衆所歸也此爻則上承天膺王錫命不敢自專焉卦辭乃湯武之事爻辭乃尚父周公之事也
       六三師或輿尸凶
       六三以柔居剛不中不正位高而近衆才弱而志剛或使之主師必凶輿尸者謂兵敗輿尸而歸也然謂之或則不必其如是特為之戒耳坤為尸坎為輿多眚以九二承四隂爻亦輿尸之象九二輿六三尸也或以輿尸為衆主亦通但六三以耦畫尸下卦之上亦有權不一之義非必以輿尸為衆主也　以變象言之六三變互巽巽為不果故曰或　此爻以不正无應而敗師者也
       六四師左次无咎
       六四雖柔而得正量敵而進慮勝而後會者也故无咎行師之法欲右背山陵前應水澤故為左次之象以象變言之六四互震本爻動則上體亦為震震
       為左六四坤動則互體成離離居坤下則日入地中暮夜之時師過為次也一為再為信過為次已過三爻亦有次象　此爻言出師不輕敵之義
       六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶興師用衆將以除害有去田禽之象執言者奉辭伐罪也然六五應二比上者也二為長子上為弟子苟所用不一雖得正亦凶也　以象變言之二為田互體震為稼坎為豕田豕害稼者也又四時田獵皆為去害稼者六五變則互體成艮為手為執伏兌為言執言之象長子謂二互震是也上六變則為艮艮少男弟子也上六之三則輿尸矣上六雖云得正亦終凶也以其動為少男也又自夬來者上體本艮　此爻言人君行師當審所任之人也
       上六大君有命開國承家小人勿用
       上六當行師之終有賞功象開國謂諸侯承家謂大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用師之終賞功之時也而戒小人勿用所以為全師保勝者之戒也　以象變言之上與三應有伏巽巽命也古者用命賞于祖上六變艮宗廟也三有互震坤為土震為侯開國也震又為長男承家也　此爻明行師賞功之象
       【坤下坎上】
       比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
       比為一陽之卦自復來初五相易則為比又為五隂之卦自剥來五上相易亦為比二卦皆以一爻相易當兼二卦取義比坤下坎上者也坎險坤順為不寜之方順從乎上之象比親附也陽居九五而衆隂從之所以吉也比以衆所比言也然以衆爻言以已附人不可輕也必原筮焉原再也儀禮曰末有原謂勿再也則此原筮為再筮審之至也九五剛中正元也亦貞也以臣比君以隂從陽長久之道永也不寜之方皆來上比于五也比貴乎先九五爻陽夫也上六爻隂居終妻也處九五之前妻之後其夫者所以凶也　以象變言之自復來者下體本震互體有艮自剥來者上體本艮互體有震艮手也艮手震草筮之象也又艮為鬼門質諸鬼神也或謂坎有筮象說見蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉陽居九五而衆隂從之所以吉也上坎勞卦不寜也坤為方又自剥來者上之一陽來五而成六上反而後夫此其所以凶也　此卦言隂之比陽宜先而不宜後之之意
       初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
       爻當比初求比之初宜有孚信則可无咎缶質素之器也盈岳取質素充實之義初與四非正應五亦非正應能與四同德比五雖非正應而比上則同故吉也非正應故曰有它　以象變言之坎為心有孚象動則成震震主器者也上有互艮土也土為器有缶象又重坎亦有缶象說見習坎或曰初坤坤為腹變而之四為兌兌為口巽為繩有口有腹之器以巽繩引之缶也坎又為水爻變成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上雖非正應而亦吉也
       六二比之自内貞吉
       二應五比也内謂内卦舉三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正應在五為比之主不失所比故貞吉　此爻以隂比陽雖牽其類亦不自失其所比也
       六三比之匪人
       三與上應上六位不當而後夫非六三之正應也此卦諸爻以同心比五為義苟自已雖能比五而不知上六之為後其夫者則為上六所係而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不當故曰匪人匪人非謂上六諸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言當同心比五不可苟同于後夫也
       六四外比之貞吉
       四以五為外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之諸爻惟四切近于五比之至善者也故貞吉此爻言六四切近于君而得比之正也
       九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
       顯掦明之象剛中居尊顯其比道來者不拒去者不追盖雖私屬之人亦不警備以求必得吉道也顯謂明于比道者也九五正中王之象也自二至四歷三爻三驅也故以三驅言二為正應不待告誡而吉也三驅有兩說周禮田有三殺自左膘逹于右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀逹于右䯚為下殺面傷不獻剪毛不獻盖逆而向我則舍之順而背我則取之以下爻為逆上爻為順而取順為治上六也以成湯祝網言則舍其三面前開一路使之可去不忍盡物止取其用命者不問其去者以下爻為順上爻為逆而舍逆為不治上六也若以之後夫凶與上六无首凶觀之則用周禮之說為是但失前禽之說難通况以三殺為三驅恐殺與驅亦自不同也若用湯網之說則失前禽乃正指上六言似不可易雖于後夫无首之凶未合不妨各爻自取義也邑者坤在下為邑謂六二也二為正應不待告誡而吉也　以象變言之互艮為黔喙而登坤輿上坎弓輪田獵之象九五坎體坎為月光顯之象爻又互艮有伏兌兌為口艮見而兌不見不誡之象　此爻為比之主以來者不拒去者不追取義盖欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也
       上六比之无首凶
       无首不先也居比之後遲遲不至此交已固彼來已晚所謂後夫也其凶可知　或曰九五剛中正本得乾之中爻者也今舍而不比之下從于三是无乾也无乾即无首也然乾用九无首吉而比上六无首為凶何也乾以過剛而變柔則吉比以柔而背剛則凶也　以象變言之乾為首下坤伏乾六動之三則下體成艮而无伏乾矣故无首也　此爻深以後末為戒
       【乾下巽上】
       小畜亨密雲不雨自我西郊
       小畜一隂之卦也自姤來初四相易則為小畜又為五陽之卦自夬來四上相易亦為小畜二卦皆以一爻相易而姤為近盖姤乾上巽下而小畜者乾下巽上也畜者止而聚之之名乾健欲前而順以畜之小隂也以一隂而畜五陽以小畜大故為小畜以隂求陽雖有吉道而施則未行也以其隂先倡也密雲畜聚之象西郊隂方也陽倡隂和則雨隂先倡而陽不和則不雨以隂畜陽畜之道至難故雖密雲而不能致雨自我語辭也一曰自我者文王指西周而言以象變言之巽風行于乾天之上互兌之澤又且上行宜其雨矣然上爻為九成巽而不成坎互體之離雖有伏坎亦隐而未見乃見離日故為密雲不雨之象四互兌為西乾天際四在内外之交郊也故曰自我西郊又自夬來者本體本兌自兌而來有自我西郊之象　或曰自子至已乾之陽也自子至寅三畫之乾入于艮方為艮所畜也自卯至已重畫三乾入于巽方為巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率雖以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足與有為也
       初九復自道何其咎吉
       健體在下前遠于隂初九正應在四雖為四之所畜陽不能從隂也自道者初剛九亦剛自有之道也雖與四應何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以為吉咎者人咎吉者天休也　以卦變言之卦自姤來復其對也今姤之初六易上為六四則初九陽爻復矣此爻以剛得正故吉非隂所能畜也
       九二牽復吉
       二陽上進漸近于隂下比初九德又剛中相牽而復亦吉道也　以象變言之陽在初為復復剛動而朋來一陽復而衆陽來矣牽者牽連而復也五巽為繩動則成艮手引巽繩有牽義但牽復主陽不為隂所畜而言非為隂所牽也　此爻明陽爻相牽不為隂所畜也
       九三輿說輻夫妻反目
       三陽上進以廹近于隂為所畜矣輻車之所以行者前阻于隂不得上進有輿說輻之象乾陽為夫道巽隂為婦道三四相比如夫妻然九三雖剛而不中乃反為六四之正所勝受制于隂故有反目之象輻陸氏釋文曰本亦作輹子夏虞翻同項氏曰輻无說理必輻破轂裂而後說輿下之輹乃有說時九三但為六四所畜止非破裂也　以象變言之乾有伏坤坤為輿離有伏坎坎亦為輿多眚又坎伏則輿不見故輿有所說也又互體有兑為毁折亦說之象九三逼近于四互離為目三四非正應又非同體巽為多白眼故反目也　此爻雖凶然不言凶亦惡陽為隂所畜也但為之戒耳戒其道不行于妻子也
       六四有孚血去惕出无咎
       以隂畜陽陽未易畜本有惕懼然柔正巽順上承九五有孚之道故血去惕出四處大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民雖一隂處乎五陽之之中不傷不危可以无咎以其得正而合志故也以象變言之六四有互離則有伏坎坎為孚又為血又為加憂惕也坎伏故為血去惕出此六四所以无咎也又有孚者卦本姤六自初來故不係乎初而誠意以合乎君也　此爻大臣之位能自信于上下者也
       九五有孚攣如富以其鄰
       五與二孚者也二非正應今以四近之而與之