卷首上

 易本卜筮之書故先王設官掌於太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之旨而因以識夫吉凶進退存亡之道蓋聖人當時巳曉卜筮之法與其詞意所在【如說田狩即實是田狩說祭祀則實是祭祀征伐昬媾之類皆然非譬喻也又曰如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田三狐田三品只是卜田則吉公用享于天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉】故就其間推出此理耳若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖賢復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也
       某不敢教人看易為這物闊大且不切巳兼其間用字與今人皆不同如說田獵祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻卜出去今无此事了都曉不得
       黄顯子問易曰如今不曾經歷得許多事過都自湊它道理不著若便去看也卒未得它受用孔子晚而好易可見這書卒未可理會如春秋易都是極難看底文字
       方叔問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看注解蓋古易象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒說且須熟讀正文久當自悟
       易只是卜筮之書今人說得來太精了更入粗不得如某之說雖粗然郤入得精精義皆在其中若曉得某一人說則曉得伏羲文王之易本是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便要說道理縱饒說得好只是與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易觀象設卦繫辭焉以明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此類可見
       問讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只須略持破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣曰某當初作此文字時正欲如此蓋辭本是釋經之卦辭若看卦辭分明則亦可見但後來要重整頓過未及不知今所解者能如此本意否又曰某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說至其所以然之故郤於孔子辭中之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於涉大川至於剛上而尚賢等處乃孔子明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但而今未暇整頓耳
       某之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆巳說了某只就語脉中略牽過這意思
       近趙子欽得書云語孟說極詳易說太略此譬云燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好蓋著不得詳說也
       蘇宜久辭歸問歸去意欲觀易如何曰而今若教公讀易只看古注及近世數家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只說得三分自有六七分曉不得亦非所以為教如此看來則易便是箇難理會底物事卒急看未得不若且未要理會
       上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某看到末梢懶了解不得為復是難解又曰繫辭也如此只是上繫好看下繫沒理會
       先生於詩傳自以為无復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒說道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云
       先生因與朋友言及易曰易非學者之急務也某平生也費了些精神理會易與詩然其得力則未若語孟之多也易與詩中所得似雞肋焉
       程子上下篇義
       乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合旣濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦旣分而後推其義而為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為【一无為字】敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一隂說之而已非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无坤隂過之卦也亦在下篇其於二陽之卦皆一陽生於下而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達於上謂一陽至【一作在】上或得正位也生於下而上【一作暢】達陽之暢盛也陽生於下而不逹於上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下无陽坎則陽䧟皆非盛也唯習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽【一有過字】盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也陰居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兌中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所䧟溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽䧟二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵不侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感【一作感說】以相與所以致陵也故有利貞之誡困雖女少於男乃陽陷而為隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虛也然則頤中四隂不為虛乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣
       朱子論程傳
       易之為書更歷三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依卜筮之為教而其法則異至於孔子之贊則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其弘通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將无所求而不得邇之事父遠之事君亦无處而不當矣
       伊川先生晚年所見甚實更无一句懸空說底語今觀易傳可見何嘗有一句不著實
       伊川晚年文字如易傳直是盛得水住
       程子高弟尹公嘗謂易傳乃先生自著欲知其道者求之於此足矣不必旁觀它書蓋語録或有它人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫成此言尤有味
       伯恭謂易傳理到語精平易的當立言无毫髪遺恨此乃名言
       易傳不看本文亦自成一書
       詩書略看訓詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何會過得它若易傳卻可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲說得更无餘藴不是每磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其它峭拔雄健之文卻可做若易傳淡底文字如何可及
       易傳明白无難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即无意味須將來作事看即句句字字有用處耳
       程氏易傳難看其用意精密道理平正更无抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣
       問看易傳曰此書難看須經歷世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所說之事皆是見今所未嘗有者如言事君處及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時无味蓋它說得闊遠未有底事預包載在此學者須讀詩書它經自有箇見處及曾經歷過前件此等事方可以讀之得其无味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對著學者即今實事孟子每章先言大旨了又自下注脚大學則前面三句緫盡致知格物而下一段綱目欲明明德以下一段又緫括了傳中許多事一如鎖子骨纔提起便緫統得來所以教學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面无提起處蓋其間義理闊多伊川所自與經文又似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處
       且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳
       易傳須先讀它書理會得義理了方有入路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曾使著不識其味都无啓如遺書之類人看著卻有啓處非是易傳不好是不合使未當看者看須是巳知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓工夫乃磨礲工夫
       易傳極有難記當處蓋經之文意本自寛平今傳卻太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來須是於易之外别作一意思讀之方得其極尋常每欲將要緊處逐項抄出别寫為一書而未暇大抵讀書求義寜略毋詳寧踈毋密始有餘地也【詳故碎密故拘】
       程先生易傳義理精字數足无一豪欠闕只是於本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理
       問程傳大槩將三百八十四爻做人說恐通未盡否曰也是則是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以高下言之則為位隨所作而看皆通繫辭云不可為典要惟變所適豈可裝定做人說
       程易言理甚備象數卻欠在
       伊川易煞有重疊處
       伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑著局定學者只得守定此箇義理固是好但緣此使學者不自長意智何緣會有聦明
       朱子筮儀
       擇地潔處為蓍室南戶置牀于室中央【牀大約長五尺廣三尺毋太近壁】蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置于牀北【櫝以竹筩或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆】設木格於櫝南居牀二分之北【格以横木版為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上】置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌研一注水及筆一墨一黄漆版一于爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進立於牀前步西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立】兩手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策兩手執之熏於爐上【此後所用蓍策之數其說並見啓蒙】命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反于櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻【此第一營所謂分而為二以象兩者也】次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛于左手之小指間【此第二營所謂掛一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也】次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手无名指間【此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也】次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之【此第三營之半】次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間【此第四營之半所謂再扐以象再閠者也一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為奇九以兩其四而為偶奇者三而偶者一也】次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置于格上第一小刻【以東為上後放此】是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十策】復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是為二變【二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為奇八以兩其四而為偶奇偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六策或三十二策】復四營如第二變之儀而置其掛扐之策於格上第三小刻是為三變【三變餘策與二變同】三變旣畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻於版【掛扐之數五四為奇九八為偶掛扐三奇合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫為口所謂重也掛扐兩奇一偶合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫為一所謂拆也掛扐兩偶一奇合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三偶合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫為乂所謂交也】如是每三變而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同】凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶【卦變别有圖說見啓蒙】禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆研墨版再焚香致敬而退【如使人筮則主人焚香揖筮者而退】
       【揲蓍之法周禮領於太卜之官其法度必甚詳密今皆不可見獨賴大傳有此數句可以略見髣髴而今推之亦无不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非蓍然亦是其類若以木棊行筭金錢之類則去蓍益遠矣又如所言交重之論交者拆之聚故為老隂重者單之積則為老陽亦何疑之有然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初无預也　今之說易者先掊擊了卜筮如下繫說卜筮是甚次第某所恨者不深曉古人卜筮之法故今說處多是想象古人如此若更難曉須更有奥義可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦與事不相應則推不去古人於此須有變通筮短龜長近得其說是筮有箇病了纔一畫定便只有三十二卦永不到是每三十二卦到二畫便只有十六卦又到三畫便只有八卦又到四畫便只有四卦又五畫便只有二卦這二卦便可以著意揣度了不似龜纔鑚拆便无救處全不可容心又曰但如左傳載臧會卜信與僭而曰僭吉此龜法所以不傳易示人以吉凶卻无此弊故言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦寇不言利為寇】
       朱子周易五贊
       原象
       太一肈判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察奇偶旣陳兩儀斯設旣幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象奇加以奇曰陽之陽奇而加偶陽隂以章偶而加奇隂内陽外偶復加偶隂與隂會兩一旣分一復生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇奇而偶兌次二焉奇偶而奇次三曰離奇偶而偶四震以隨偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯明因而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體往此來彼變易為用時静時動降帝而王傳夏歷商有占无文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八封二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖贊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式【問一貞八悔先生曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此　問内卦為貞外卦為悔何如先生曰此出於洪範占用二也貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客又曰貞是正底便是體悔是過底動則有悔又曰貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底　問卦爻凡初者多吉上者多凶先生曰時運之窮自是如此内卦為貞外卦為悔貞是正底意悔是事過有追不及之意】
       述旨
       昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聦明睿知出類超羣仰觀俯察始畫奇偶教之卜筮以斷可否作為君師開鑿戶牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中爰暨末流淫于術數僂句成欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作象十翼之篇專用義理揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰垂後
       明筮
       倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之于扐初扐左手无名指間右策左揲將指是安再扐之奇通掛之筭不五則九是謂一變置此卦扐再用存策分掛揲歸復準前式三亦如之奇皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老陰是當一少兩多少陽之七孰八少陰少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一專皆變而它新成舊毁消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復【老陰老陽所以變者无它到極處了无去處只得變九十去更不得了只得變囬來做八六下來便是五生數了也去不得所以郤去做七七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭】
       稽類
       八卦之象說卦詳焉考之於經其用弗專彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌說為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛奇偶殊位奇陽偶陰各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應陰陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡陰斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則
       警學
       讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虚用應始有體該本无稽實待虚存體應用執古御今由静制動絜静精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥指宏綱星陳極拱惟斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申之【有翼其臨翼敬也　或問理定既實至由静制動曰聖人作易只是說一箇理都未曾有許多事卻待它甚麽事來湊所謂事者尚虛蓋謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本无謂理之體該萬事萬物又初无形迹之可見故无下面云稽考實理以待事物之來存此理之體以應无窮之用執古古便是易書裏面文字言語御今便是今日之事以静制動理便是静底事便是動底且如即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝其理謂即鹿而无虞人必陷於林中若不舍而往是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不巳亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀變而玩其占若是无事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說某之說所以異於前輩者正謂其理人人皆用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止緣不把做占說了故此易竟无用處　勉齋曰理定既實以下皆深指於學易者而言理即體也事即用也理之為體雖甚實而所該者无形事之為用雖本虛而因應乃有稽實存體所以玩理待虛應用所以制事當潛而潛當見而見皆理之自然而不可易者非實乎然求其所謂當然者則无形之可見非本无乎未有潛見之事非虚乎處陋巷三過其門而不入則有迹之可覩非始有乎】
       周易傳義附録卷首上
       <經部,易類,周易傳義附錄>