卷五

       【乾下兌正】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
       夬自坤來以剛長之卦言之主當在五然卦五陽而一隂則一隂為之主矣故夬以上為主也坤純隂也剛之決柔從下而上復臨泰大壮皆然至五陽則隂柔將盡故卦以夬言也乾健而兌說明決之道必以和為貴也五王庭也朝多君子一小人揚揚然于其上柔乘五剛也孚號者上孚五之號令也有厲者懷危懼之心也一隂在上是小人而居高位能從君之令以知戒乃可化為君子之光矣告自邑者上自告其邑曰衆剛之來勢莫能禦若不退聼是與之戰所尚必窮何利之有兌為口有告之象為刑殺有戎之象利有攸往者隂利於往也隂往則陽來必盡變為純乾則剛長乃終也聖人於夬言利有攸往蓋欲其為純陽於剥言不利有攸往蓋不欲其為純隂扶陽抑隂之意也
       象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
       澤之氣上於天有必決之勢君子在上天位天禄與賢者共所謂我有好爵吾與爾靡之也若自居其德而人不蒙其施此為人上者所忌也澤之下流有施禄象澤之上壅有居德象故聖人勸且戒之
       初九壮于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也趾耦而在下初以剛居之壮于前趾也若用而柔於卦為大過則剛往矣雖與四應然本弱居下何能勝任所以為咎故大過之彖曰利有攸往欲變為夬也
       九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二以剛居隂同衆君子以決一小人而失位无應未免有憂用之而柔憂而能改惕也二五相孚自上告命號也兌西方離在其下日入于西莫夜之象上居兌之極為戎離為戈兵有五之應可以禦之始既能懼變而得中則可勿憂矣
       九三壮于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
       頄面顴也初為趾四為臀三反曰頄何也盖上居兌之終輔頰頄也壮于頄者言上當變柔為剛也有凶者戒上之不宜守柔也當夬之時衆剛同決一柔君子夬夬也兌為澤三獨與上應行而遇雨也雖若為雨所濡然與君子為徒義形於色不牽於應終於決上之柔而去之於卦為純乾則三可无咎矣
       九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
       以六爻象人之身上為首初為趾則三四為臀四用而柔陽為隂所剥臀无膚也其行次且者當夬之時四之君子方同衆剛以決一柔豈肯自變為柔是以足將進而不果也然居不當位下復无應未見其可故戒之曰牽羊悔亡牽羊者二三四互兌為羊悔亡者安於為柔而不變也今乃聞人之言恬不之信其不明甚矣離為言變耦為奇則離體失而耳滅矣聰不明矣
       九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧者馬齒莧陸者商陸二物皆生於卑濕之地澤草也指上六而言五以剛居陽下同四剛以決一柔一柔孤立於上何能久存夬之又夬勢所必去也若用而柔是為中行雖有其應然變陽為隂於道未光居不當位又將誰咎五但守其剛則上終變其柔於卦為純乾矣
       上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
       彖言孚號者上信五之號令變柔為剛也爻言无號者上不有五之號令以柔乘剛也終於不變有凶必矣不可長者非久必為剛所決也
       【巽下乾上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
       姤自乾來以初為主下體巽為長女五陽在上一隂生於其下以柔遇剛姤之本體也女曰壮者柔當變為剛也初與四應初為女四為夫女既失位何以取為勿用者不當用乾為姤也聖人不與隂道之長必欲還為純乾姤之變體也六陽已極一隂生焉天地相遇也於時為夏至南方文明萬物相見品物咸章也隂道既萌有浸長之勢剛與之遇易至於變今二居中守正屹然不移巽在乾下一隂不可以久必將往而為剛故曰天下大行也姤之時義如是易為君子謀豈不大哉
       象曰天下有風姤后以施命誥四方
       天下有風者風自天而下與萬物相遇故謂之姤人君施命令誥之四方亦猶是也天之風能鼓舞乎萬物君之號令能鼓舞乎萬民四方乾西北巽東南也
       初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
       初用而剛變巽為乾乾為金一剛在下止柔之進繫于金柅也柅止輪木也柔道易牽守剛為貞以止其長何吉如之乾初九龍勿用恐其為姤也若復為柔陽往隂來必見其凶巽為繩為豕羸豕也一柔長於下五剛扼其上豕雖被羸然有四之孚必至蹢躅以求進聖人於初隂之萌其丁寧告戒如此所以為君子謀也復之彖言利有攸往者卦自坤來宜變為復也姤之初言有攸往見凶者卦自乾來不宜變為姤也
       九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也初隂魚也二以剛軋之有包之象以陽包隂何咎之有然姤五月之卦也律中蕤賓此時隂為主陽為賓雖可暫止其進而隂道浸長終當不利於陽以理推之譬若有魚焉得而食諸故曰義不及賓也
       九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
       臀无膚其行次且義與夬同當姤之時三雖无應而居當其位豈肯自變為柔是以足將進而不果也牽柔道也行未牽者未變為柔也然一隂自下而長三安得而不危此訟之九三所以貞厲者不可變為姤也知其危而不變焉則為順以從上之吉而不至為大之有咎也
       九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
       陽能包隂初隂為魚二不用故包有魚四用而柔故包无魚起凶者動則凶也初為民四與初本相應變則遠矣
       九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
       五以剛居上杞也初以柔居下瓜也陽能包隂杞剛而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔在五剛之下于其方萌而止絶之有隕自天也當姤之時柔來變剛有命存焉九五之君以剛制柔行吾之志不委於命處姤之道也
       上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
       上用而柔變奇為耦有角之象於卦為大過之末弱不還其剛雖謂之吝然而无咎者當位有應順以從君也盖以剛居上已亢而窮所以吝於還也
       【坤下兌上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃自觀來以上為主未為萃時猶是晉體晉以柔居五失位无應變則為否必下坤俱變於卦為大有故曰晝日三接萃以剛居五上既為柔以從之四乃為剛以敵乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者指來卦言也利見大人亨者變萃為比也萃者柔聚乎剛也下之順從以上之說五之剛中有二之應宜其聚也五王也互巽為風神也王者大立宗廟致孝鬼神以起人心之敬萃之本體也四用而柔于卦為比合群隂以附顯比之君利見大人亨也五守貞不變聚以正也六牲之中惟牛為大用大牲吉利有攸往者下體本坤四剛既往互體仍坤坤為牛祭而受福吉无不利五居天位諸爻從之是謂順天之命萃之變體也天地之大萬物之衆雖若不齊其聚則一陽者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所聚於其所聚而觀之可以見其情矣
       象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
       澤水之所鍾澤上於地盈而易決互艮於中為隄以防之所以保其萃也地大民衆情偽相感禍亂易生詰治戎兵亦所以保其萃也兌為金為殺巽為工除戎器也艮為止坤為衆兌口告戒止衆於下戒不虞也
       初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
       初以柔應五為有孚為四所間則孚不終矣乃亂乃萃者既惑於四又欲從乎五其心不寧有悲號之象若四變其剛而五揔其權則同衆柔以比乎五遂轉號為笑矣勿恤者四雖間五初不必憂待其往而為柔於卦為比則為有孚比之无咎矣
       六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也引者柔道牽也二柔得中當位有應未變而吉又何咎焉然當萃之時二與五孚為四所間利用禴者必四用而柔然後二之誠意可以上通乎五也禴薄祭五居坎中有薦明水之象
       六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
       五為大人諸爻之所萃也三當從乎五萃如也為四所間嗟如也既萃復嗟无所利矣往无咎者四剛既往於卦為比則三可以免咎矣上巽者上互巽體四剛失位居三之上所宜變也小吝者三但為柔不可輕變也
       九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
       四以剛居隂於位不當不能无咎用之而柔於卦為比順以從上吉莫大焉斯可免咎卦所謂利見大人亨指此爻也
       九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
       五用而柔於卦為豫威權下移徒有其位變陽為隂其志未光失位无應又將誰咎匪孚者不為柔以孚乎四也元永貞者爻本為剛但守其正則當位有應矣悔亡者何以變為也
       上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
       當萃之時諸爻皆以柔從乎五而四獨為剛初曰號三曰嗟上曰齎咨涕洟皆以四之故四若不變上之心終有未安是以愁泣然順以從君何咎之有
       【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
       升自臨來以初為主未為升時猶是明夷明夷以柔居二文王以之故利艱貞升以剛居二初既為柔以順之三乃為剛以軋乎二故初不用而三用與萃變為比之例同柔自三而居二復自二而居初隂降則陽升以其時也内巽外順以漸而升升之本體也二剛得中有五之應是以大亨者三用而柔合群隂以從乎二為師之丈人吉用見大人也往而得應何憂之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以為吉升之變體也它卦大人皆指九五升與困則以二為大人指在下之君子也
       象曰地中生木升君子以順德積小以高大
       巽木生於坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱升而不已其勢順也民之秉彛好是懿德率性而行是之謂順自細行而累以成高自小善而積以至大升之義也順德坤地之象積小以高大巽木之象
       初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
       初用而剛於卦為泰上與四孚其志相信君子道長吉孰大焉
       九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
       當升之時二與五孚為三所間利用禴者必三用而柔然後五之誠意可以下通乎二也君臣相孚喜又何咎二居坎中禴也萃用四為比升用三為師然後二五孚也故兩卦之二爻於利用上皆加乃字
       九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
       三用而柔於卦為師隂為虚坤為邑二以剛中為師之主鼓行而前莫之能禦升彼虚邑也同衆隂以從乎二尚何疑焉卦辭用見大人指此爻也
       六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
       兌西方岐山也卦本明夷三五不相應五君位王也亨而為升則二變柔為剛是王用之也二三四互兌乃有岐山之象五既得二之應為四之臣但當安於為柔而不敢為剛以迫乎五盡臣之道吉又何咎事為變順事者順其已變而不自變也此爻不言升昭文王之心也
       六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
       五守柔為貞下應乎二君臣相孚有喜而吉用之而剛於卦為井上體本坤坤為土階也五以剛居尊位乎天位升階之象大得志者五既為剛四以柔輔之得行其志於天下也
       上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也陽進為升以隂居上冥升也消不富者隂不為陽也不息者消也守柔為貞當位有應何利如之
       【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
       困自否來以二為主一剛䧟二柔之中剛為柔所揜也下坎上兌處險以說也剛本在上不交為否亨而居二无應為困然不失其所亨者剛來而得中也善處困者其唯君子乎大人即二之君子也上雖无應而能守貞不變安乎天命素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難不以其道得之不去也以剛居中於義為吉何咎之有有言不信者二互離為言與五不相孚口說徒尚其窮可知默默自守其處困之道歟
       象曰澤无水困君子以致命遂志
       澤所以瀦水今水在澤下則澤涸而无水所謂困也委命於天成吾之志拘羑里而演易厄陳蔡而弦歌君子處困之道也巽為命互巽於外致命也坎為心守貞於内遂志也
       初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
       臀指四也株木指二也二居坎中於木為堅多心也初本應四為二所間乃用而剛使四失其應焉臀困于株木也初處兌之下入于幽谷閉而不通歷三歲之久亦無所覿皆由不能守柔而輕於變所以致此還其柔則為和兌之吉矣
       九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
       坎為酒食剛䧟柔中而无其應困于酒食之象互離為朱為絲朱紱之象當困之時上雖有朱紱之命而未逮乎下方來之義也二用而柔得中而應然後有慶于卦為萃剛柔相孚以之享祀何利如之征凶者若復為剛則柔往矣失位无應安得不凶又將誰咎
       六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
       二之剛石也坎為叢棘蒺藜也三乘其上而无應困于石據于蒺藜也互離中虚有宫之象三變則與上相應為夫妻不變則无應是不見其妻也不祥莫大焉大過九三棟橈凶變為此爻也
       九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在卞也雖不當位有與也
       四應乎初志本在下為二所間故初之來徐徐二剛為金互離為車金車也若以二之間輕變為柔失初之應則為困于金車矣但守其剛是之謂吝雖不當位而有終者初四剛柔相與二終不得而間之也
       九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
       卦本否上奇鼻也二耦足也二上相易而為困上變奇為耦有劓之象二變耦為奇有刖之象兌為赤互離為絲赤紱也五剛居尊操刑賞之柄二不孚五所以刑用而賞未行困于赤紱也五失二之應志既未得二乃緩於從五以中相直徐有說也若能變困為萃王假有廟祭而受福何利如之
       上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
       一柔居互巽之上柔為蔓草蔓延木末下无其應困于葛藟也下坎為險巽木在坎險之上危而不安于臲卼也于者指三不當位而上為所困也曰動悔者上不自變而告三曰三之柔當變也若能有悔行而為剛則當位而應何吉如之於上爻而言三變者盖上用為訟不若三用為大過也
       【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
       井自泰來以五為主巽入乎水而水上行溥博淵泉而時出之井養而不窮也上本坤坤為邑初五相易變坤為坎改邑也坎水為井五剛得中守正不變不改井也方其為泰剛居乎初本自得位及其為井剛居乎五亦非失位无喪无得也剛往居五柔來居初往者得水而上來者求水於下往來井井此井之本體也汔至者井以上出為功五雖幾至而未離坎中繘猶未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶此井之變體也變而有凶故貴於不改下巽為繩繘也五互離中虚瓶也離體既變瓶挂而不能出羸也
       象曰木上有水井君子以勞民勸相
       木性上水性下水隨木以升木得水以生津潤上行井之象也五為君初為民卦本泰柔自上而下以順乎初勞民也剛自下而上以益乎五勸相也无君子莫治野人无野人莫養君子君撫乎民民助乎君古者井田之制或取諸此
       初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
       二三四互兌初處其下為澤之底其水泥濁不可以食非惟不為人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不食也不變為剛舊井无禽也无四之應為時所舍也
       九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
       二居互兌之下井谷也巽下一隂為魚鮒也二比乎初猶井谷之泉所趨者下惟射注於鮒魚也五互離為甕甕所以汲也二失五之與則无上出之功是甕敝而水漏也若用而柔則當位有應為蹇之无尤矣
       九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
       卦木泰九三于食有福上食三之福也易而為井上之柔孚乎五而不應乎三井雖渫治无有食之者五為主爻居心位為我心惻者三為五變也行變也惻者戚戚然之貌可用汲者用之而柔有五之剛自上而汲之也求王明者五以剛居陽三往從之也並受其福者三與四皆受五之福也於卦為坎故坎之三曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻
       六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
       卦本泰初四正應易而為井初剛既變則四失其應矣初言井泥不食是井之中有缺壞之象此爻言井甃者必使初復還其剛變耦為奇有修甃之義各當其位何咎之有
       九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
       五為井之主坎居北方是為寒泉冽清澈也人仰以食有四之孚也居中守正則利澤施四海矣
       上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井口在上汲出於井收繘之功不可幕也井道所以大成者以上有五孚是以元吉若變耦為奇則幕而不可汲矣

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