卷四

       【艮下兌上】咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
       咸自否來以三為主隂陽交孚感之義也柔自内往而居乎上剛自外來而居乎三柔上剛下所以為亨艮為少男兌為少女二氣感應以相與也九三艮之陽上六兌之隂男女之位皆當居之而安歡然相愛止而說也陽下交於隂而成和男下女也三惟不變斯與上孚是以亨利貞取女吉也下本坤上本乾三上相易天地感也始乎艮齊乎巽說乎兌萬物化生也五君二民中正而應聖人感人心也下艮互巽在乾之下巽順則和艮止則平天下和平也寂然不動性也感而遂通情也於其感而觀之天地萬物皆不外乎是矣
       象曰山上有澤咸君子以虚受人
       澤居乎山之下而氣蒸乎山之上巖谷竅穴雲生其中山澤通氣咸之象也山之中虚故於氣无所不納君子之心虛故於人无所不容咸之義也
       初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
       拇者足之大指初以耦居下拇也上應乎四志在外也四剛初柔以柔應剛不失其為感之道也
       六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
       腓脛腨也腨形如卧魚之腹在股之下不能自舉隨股而動者也三為咸之主二比之若腓之附股然二本有五之應乃近隨乎三失其所感於理為逆安得不凶惟當守正順以從五則吉而无害矣
       九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
       三用而柔變奇為耦有股之象居本當位可處而亦不處乃以一柔隨二剛之後所執卑下利可知矣柔宜往而吝遂至於此往則无咎矣或以三為主彖言利貞此爻不宜變也
       九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
       諸爻皆言咸四獨不言者不求感也守剛為貞自可獲吉悔亡者不輕變也未感害者寂然不動何害之有若以其失位往而為柔復以其无應來而為剛或往或來憧憧靡定不能安於為剛必至變而為柔於卦為蹇上負五下乘三中无所主膠膠擾擾祇自惑耳未光大者不為陽也朋從爾思者不變則互乾三陽為朋初以柔應之從爾之思也
       九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
       兌之上爻為口脢居口之下胷鬲之間與心同位不曰心而曰脢者剛中以正寂然不動不求感於人而人自感之上為卦之末志末者五與上孚心口相應也无悔者不宜變也五居心位而四言朋從爾思何也蓋以六爻象人之身四也猶姤之三為臀夬之四亦為臀咸之三為股明夷之二亦為股也
       上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
       兌為口輔頰舌皆口也上以柔比五之剛是之謂輔然本與三應未免有疑欲明其心能无言乎是以滕口說也
       【巽下震上】恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
       恒自泰來以四為主剛本在初上而居四柔本在四下而居初剛上柔下所以為亨震以長男位乎外巽以長女位乎内内外有别何咎之有雷陽氣也風隂氣也陽倡而隂和雷風相與不相悖也内巽而外震順乎理而動也方其為泰剛柔本應亨而為恒其應亦同剛柔皆應也久於其道主爻不變利貞也天地所以能長久者隂陽不差歲時无易此恒之本體也利有攸往指初也下體本乾變乾為巽初柔失位用之而剛巽復為乾柔往剛來終則有始於卦為大壮剛健以動何利如之此恒之變體也以本體言之日出於震月生於兌在互體乾天之上日往則月來月往則日來日 月得天而能久照也震兌居春秋之中巽乾居夏冬之孟寒往則暑來暑往則寒來四時變化而能久成也天德而出寧日月照而四時行若晝夜之有經聖人久於其道也巽在互乾之下為風為命令天下化成也天地之大萬物之多自其情之動者而觀之一闔一闢出機入機不恒能如是乎
       象曰雷風恒君子以立不易方
       雷風鼓舞若不可測然發聲於春收聲於秋雷之恒也上震為東互兌為西方也天有八風行乎四時風之恒也下巽東南互乾西北方也君子素其位而行不願乎其外處世之變不更所守君子之恒也
       初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也卦本泰柔居四為當位易而居初入乎三陽之下是謂浚恒自卑其身以應乎四始求深也女而下男安得不凶守柔為貞必无所利大壮用為此爻則其孚窮矣彖言利貞而繼以利有攸往者指初爻當變也
       九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
       悔亡者二以剛居隂雖不當位不可輕變也能守其剛上與五應居中而能久常道也若用而柔雖為當位然无五之應而隨二剛之後則非恒矣
       九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
       初浚恒五恒其德皆不變三不恒其德上振恒皆變也三用而柔於卦為解居二坎之中進退皆險故无所容二承其下亦以為羞故解之三曰負且乘致寇至也貞吝者守柔為正居既失位上又无應不能復還其剛吝也還其剛則為恒其德矣
       九四田无禽象曰久非其位安得禽也
       初為田雖應乎四而不為剛无禽也與比九五失前禽義同初以柔居陽既失其位遂為浚恒之凶又安得禽哉明泰不宜易而為恒也
       六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
       恒其德剛柔應也貞不變也六五老婦九二士夫大過變為此爻其義同也夫一而已婦人守正從之終身安得不吉制事以義夫子也惟婦是從安得不凶蓋柔居五而剛居二婦上於夫故設此戒
       上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
       上用而剛變震為離振動也失位无應安得不凶大无功者為陽則无功也於卦為鼎而上九乃以吉言者蓋鼎卦五上相易有亨帝之義此卦上六變為剛以臨五所以凶也
       【艮下乾上】遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉遯自乾來以二為主未為遯時猶是姤體剛往柔來遯而亨也方其為姤九五剛居中正雖為當位而下无其應及其為遯二用而柔乃孚乎五時之當行不可違也小利貞者二柔浸長得位得時不宜復變也由二言之固得臣道之正由卦言之則為二隂漸進君子見幾而作之時也當遯則遯適時之宜其義豈不大哉
       象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
       天之與山勢本遼絶山雖崒然而起似有陵上之意而天穹然蓋高自不可干遯之義也彼小人者近之則不遜遠之則怨惟君子為能處之上乾為君子下艮二隂為小人互巽於中巽而止之有不惡而嚴之象
       初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也初用而剛變耦為奇尾也失四之應安得不危勿用有攸往者言但守其柔不可用之而有所往柔既不變上與四孚又何災焉
       六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
       二柔得位利於守正執之也卦自姤來下體本巽用而為艮艮土居丑黄牛也柔來變剛革也心與五孚固志也莫之勝說者君臣交際不勝其喜也
       九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
       三用而柔牽於上之應係遯也居位不當於卦為否上下不交有疾而危安得不憊惟當以剛自守下止二隂畜之以臣妾之道然後獲吉不可大事者剛不宜變也艮為閽寺臣妾之象凡言遯者皆剛變而往也
       九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也陽為君子四不用也下與初應中心相好所以為吉隂為小人用而柔也失初之應所以為否遯指初也
       九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
       嘉昏禮也五剛二柔有孚于嘉之義守正不變志與之合何吉如之釋彖言剛當位而應此爻也遯指二也
       上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
       乾體剛健肥也上用而柔則肥遯矣於卦為咸居當其位順以從君何疑之有无不利者上與五皆利也
       【乾下震上】大壮利貞彖曰大壮大者壮也剛以動故壮大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
       大壮自坤來以四為主未為大壮猶是泰體六四用之而剛乾剛震動剛以動故壮也陽為大主爻守貞不變大者正也守之以正則陽剛益大内卦乾外卦本坤乾一索於坤而得震由静而動大本於正也天地之情於此可見矣
       象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
       四陽為大壮時當中春雷乃發聲遠邇皆聞其壮可知先期而震則為小過君子浩然之氣剛大以直其動以天然後為壮苟非禮而履則猶雷之非時而震又何足以為壮乎
       初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也
       趾耦而在下初以剛居之壮于趾也用之而柔征也於位不當何能免凶上與四孚雖有其應然當大壮之初豈宜變剛為柔若必欲其孚則窮矣此浚恒所以貞凶也凡言壮者剛也明夷渙之馬壮夬之壮于頄皆變柔為剛也
       九二貞吉象曰九二之吉以中也
       二剛得中上應乎五守正不用所以吉也
       九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
       三變剛為柔小人用壮也守剛不變君子用罔也貞者守剛為正也若不能守於卦為歸妹之征凶危也知其危則不變矣羝羊觸藩羸其角此形容小人用壮之狀變乾為兌羊也變奇為耦角也四以剛居兌上為藩羊欲進而藩當其前是以羸角
       九四貞吉悔亡藩決不羸壮于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
       四為大壮之主守貞則吉悔亡者不輕變也三用九則變乾為兌兌為羊四當其前為藩三但守其剛四用而柔藩雖決去无羊角之可羸矣然當四陽壮盛之時豈宜用而為柔尚往者所貴復還其剛也坤為大輿輹者輪下之木變坤為震壮于大輿之輹也
       六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
       五互兌為羊變柔為剛喪羊也舍危即安于易也以柔居陽位本不當是以貴乎變也无悔者於卦為夬不可復還其柔也
       上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
       上用而剛藩也五互兌為羊由下而進有觸藩之象藩為羊所觸反為柔而不及不能退也但為剛則无成不能遂也兩皆不能何利之有皆由自不詳審而輕於變所以致此艱則吉者惟當於艱難之中復還其柔斯可免咎當位有應何吉如之
       【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
       晉自觀來以五為主方其為觀柔本在四進而居五所謂晉也離為日大明也下體坤上體離明出地上也下卦三隂同附乎五順而麗乎大明也柔進居五是謂上行晉之本體也柔雖居尊而下无其應必三隂俱變於卦為大有然後上下應之也康安也侯四也用變也錫予也馬蕃庶乾之三陽也四為大臣位既不當在所當變然變則為剥小人長矣故五之君安四之侯俾之勿變而使下三隂皆用為剛以從乎四則是四之侯得三剛以為之助者皆五以蕃庶之馬錫之也五居離明之中而孚其志於下之三剛焉故曰晝日三接鼎之變體也是以云者推言四不可變而下三爻可變也釋彖言柔進而上行者三晉與鼎睽皆用為大有也
       象曰明出地上晉君子以自昭明德
       日之體本明雖入地中其明固存出乎地上其明益著非有二明也明德者已之所固有特患人自晦之耳大學之道在明明德自明也由脩身齊家以至治國平天下皆明德之著見者也乾曰自強晉曰自昭皆自己求之也
       初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
       初用而剛以從乎五晉如也與四相敵摧如也守剛為正貞吉也初先諸爻而變焉獨行也罔孚者戒其勿應乎四也安於其位不受四之命而麗乎君豈不綽綽然有餘裕哉何咎之有
       六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
       二用而剛以應乎五晉如也為四所間愁如也守剛為正貞吉也五以柔居尊王母也二以剛居中實受其福上與五孚于其王母也介大也
       六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
       當晉之時五柔上行群隂之志皆欲變為剛以應之三亦為剛是謂衆允悔亡者不可復還其柔也釋彖所謂晝日三接者下三爻皆當變也
       九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
       四以剛居大臣之位上孚乎五晉如也若專權擅利貪而不顧鼫鼠也貞者守剛不變也位既不當又戒以勿變何也蓋變則於卦為剥何能免危為大臣而處權利之地戒之哉鼫與碩同互艮為鼠
       六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
       悔亡不可輕變也失者下三爻皆柔不應乎五也得者下三爻用為剛以應乎五也勿恤者君位離明天下利見失得在彼於五何憂往者三柔既往於卦為大有厥孚交如吉无不利彖言晝日三接正指此也
       上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
       上用而柔變奇為耦有角之象於卦為豫利用行師有伐邑之象一剛五柔有師之義維可用之伐邑然於豫為冥其道未光可謂危矣知其危而不變焉則明出地上吉又何咎守柔為貞不還其剛是之謂吝
       【離下坤上】明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
       明夷自臨來以二為主離在坤下為明入地中明傷之象也内文明而外柔順離内坤外也蒙大難者二在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚於羑里文王之事也於艱難之中守正不變處明以晦文王之心也内難而能正其志指五而言紂不明厥德失為君之道猶日没於地内難之象能正其志而不少變焉箕子也明夷一卦其當文王與紂之事邪
       象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
       日没於西入乎地中日生於東出乎地上入則必出晦則必明君子涖衆而用晦所以為用明之地坤為衆為晦離為明
       初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
       内卦離為飛鳥初用而柔則垂其翼而不能飛矣復還其剛君子于行也離為日數三三日也三在互坎之中為酒食初不從三而食者柔有攸往也主人指武王也此伯夷義不食周粟之事也離為言主人雖有言初之君子不暇顧也
       六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以則也
       二居限之下趾之上為股離為戈兵傷于左股也用之而剛上與五應以剛濟柔所謂用拯方其未用互坎為馬以剛易柔所謂馬壮於卦為泰得尚中行所以為吉順帝之則文王以之彖言利艱貞守柔不變文王自明其心也爻言用拯馬壮吉用柔為剛周公明時之當變也
       九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
       三居互坎之中坤當其前有師象坎居北坤西南有南狩象以剛居上為大首今乃上為柔而三為剛是其大首為三所得矣守貞不變隂不能害之不可疾也上體坤隂晦之極大明將升人心背昏而就明武王以之
       六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
       坤為腹入于左腹四不用也以柔居隂雖為當位然明夷之君難與有為四為近臣蓋得其心意矣用之而剛變坤為震坤闔戶也震動也戶闔而動于出門庭也微子以肺附之親知紂之不可諫而去之也
       六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五君位也聖人不繫之紂而繫以箕子蓋為殷諱此變例也當殷之末世箕子為同姓之卿諫而不從自處於晦内難而能正其志也不可息者消其明也盡臣之道是為箕子之貞
       上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
       明夷與晉反對晉明出地上明夷明入地中晉為明明夷為不明初登于天晉也後入于地明夷也此爻言紂不明厥德誕罔顯于天也知文王以順則而興則知紂以失則而亡矣晉離日在上下坤西南互艮東北照四國也
       【離下巽上】家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
       家人自兌來以二為主下兌以三之柔易二之剛而為離上兌以上之柔易四之剛而為巽下卦為内上卦為外六二以柔居隂女正位乎内也九五以剛居陽男正位乎外也利女貞主爻守正不宜變也天秉陽居上地秉隂居下天地大義不過如此家人有嚴君者五為父四為母父母一家之尊居上卦也父子夫婦皆指二五以尊卑言之也五為兄四為弟三為兄二為弟以大小言之也各順其序各盡其道而家道正正家而天下定為九五王假有家言之也
       象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒