卷五
易輯傳第一
經上篇【乾坤】
【乾下乾上】
案舊注乾下乾上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方冊无小字此後人所增也
說卦曰兼三才而兩之故易六畫而成卦 又曰陽卦奇隂卦耦 又曰聖人設卦觀象 又曰八卦成列象在其中矣 又曰八卦以象告 又曰成象之謂乾
易緯曰卦者掛也正義曰言縣掛物象以示人故謂之卦但三畫之體雖象隂陽之氣未成萬物之象於萬物變通之理猶未盡故重之而有六畫備萬物之形象
程可久曰易起數以定畫因畫以生辭定辭以明象立象以盡意
案自大造言之則有理而後有象有象而後有數自包犧言之則起數以定畫因畫以明象立象以盡意而文王則因意以繫辭者也盖大造自源而沿流包犧自流而遡源爾程說謂文王之易也朱子曰包犧仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽各有生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包犧乃未有卦時畫出成卦文王則就已
成之卦而衍爻非是畫一畫而又始思第二畫也方一畫時畫畫皆具
馮當可曰觀易於畫可見一隂一陽之道易之畫不過奇耦奇耦進退而四時成八卦備八卦備而六十四卦備天人事物之理變化消息之道盡於此 又曰易之象在畫易之道在用知所用則畫不徒設矣
此乾坤所以立用九用六之例也一隂一陽之謂道可謂至論
麻衣曰无窮妙義盡在畫中
陳圖南曰犧皇卦畫若今經書正文文王孔子之辭乃是注疏始畫八卦重為六十又四不立文字使天下之人觀其象而已能合象焉則吉凶應違其象焉則吉凶反【鄭康成略知此說】後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣
案易有象謂奇耦之畫雜居六位之象非止有物之象也是故觀畫則知象觀象則吉凶悔吝可知矣抑聞之曰易有内象有外象内象理也外象物也
楊中立曰讀易必先識根本竊謂易之根本在隂陽隂陽之象在畫一奇一耦往來更代有无窮之變
李子思曰方一隂之生於時為午於節為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒盖一隂之氣萌於地下推出陽氣而發見於外故熱一陽之氣萌於地下推出隂氣而發見於外故寒此隂陽之氣自下而上而六畫象之非聖人之私意也
右論六畫之位始終之序如此凡静則自上而墜下死道也動則自下而升上生道也觀植物之生可見矣
正義曰王輔嗣等以為包犧既畫八卦即重為六十又四按重卦或以為神農或以為禹其非有不待辨者獨司馬遷之徒以為文王夫八卦不足以盡天下之變明矣使包犧之畫止於八卦則亦大踈矣况夏商之時卦已六十又四見於周官明甚十三卦尚象制器亦有見於神農黄帝堯舜之時者盖包犧畫此八卦以具其體使筮者因而重之以盡其變有六十四卦之畫而无其辭文王則具六十四卦之體而衍三百八十四爻之變各占其動而繫之以辭云爾彼盖誤以文王衍卦之六爻為重六爻而不深考也嗚呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以為始於包犧以卦重卦者包犧也乃以為始於文王衍爻而繫之辭者文王也乃以為周公至於易之名義亦錯亂无據甚矣秦火之烈而諸儒之失其傳也
說卦曰成象之謂乾效法之謂坤
案此言畫卦之始一畫之奇即已成象坤則畫耦盖效乾之畫而法之者也
右明卦畫
乾
程正叔曰乾坤古无此二字畫卦者特立此二字以明難明之道
按古文乃立乾坤之畫至於水火之文亦是立坎離之畫盖包犧畫八卦之後文字始生乃象卦之義以立名非先有此而後有卦畫以象之也程可久曰乾之為名八卦之一也乾陽物也為天為君為父者皆其所告之象所類之情也
吳斗南曰筮易之法揲蓍求畫畫備為卦所畫者卦爾揚子雲有言觀易者見其卦而名之文王於每卦為之彖辭故題卦名以繫之焉盖所畫之卦即其名也左氏循文王之題既畫卦而又名之正義反謂左氏不畫卦今畫卦者後學私畫以備忘非也
右明卦名
象贊曰天行健
說卦曰乾陽物也 又曰夫乾天下之至健也德行恒易以知險 又曰乾健也 又曰乾剛坤柔陳圖南曰凡天下之所謂健者皆乾也順者皆坤也入者皆巽而動者皆震也陷者皆坎而麗者皆離也止者皆艮而說者皆兑也仲尼特舉八卦之大者以為宗本爾
案乾純陽故其德剛其行健
李季辨曰四德見性六爻見情
成之者性謂健也四德猶性之有仁義禮智故即仁義禮智以見性
右明卦義
說卦曰乾天也 又曰乾為天
程正叔曰天者乾之形體乾者天之性情
正義謂天與乾為體用程可久曰倫類不通如艮兑不可為山澤之用也
李季辨曰乾天之理也未有天先有乾之理太極既判天就易中禀得剛健中正之德故曰乾蘭惠卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天德剛健地勢卑順故聖人畫為乾坤以法象天地之健順
案太極未判已有健順之理動而生陽静而生隂乃有健順之氣積陽上浮成形而為天積隂下墜成形而為地天地者盖禀乾坤之氣以成形者也包犧氏仰則觀象於天俯則觀法於地於是即陽之純而剛健者法天行之健畫卦而名之曰乾即隂之純而柔順者法地勢之順畫卦而名之曰坤是天地禀乾坤之氣以成形包犧法天地之象以畫卦二說初不相悖也故曰法象莫大乎天地
說卦曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果趙氏曰古今說者往往直以乾坤為天地不復玩味其辭以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前觀之乎二卦爻彖之辭凡百二十七字自飛龍在天一字之外皆未嘗以天地為言至孔子乃始詳陳天地之理特舉其得健順之大者以明之耳右明卦象
象贊曰天行健君子以自強不息
石守道曰乾下乾上純剛至精之氣无一隂以雜之人君固當法乾使朝廷上下皆君子不可使一小人亂之也
楊廷秀曰人君體乾之剛則必力於行道勇於進德明於見善決於改過用賢必堅去邪必果建天下之大公破天下之衆私聲色不能惑隂邪不能奸矣
右明卦用 等而下之隨其分量皆當知所用
說卦曰天尊地卑乾坤定矣 又曰乾知大始 又曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤 又曰乾以君之 又曰乾天也故稱乎父
李子思曰說易者謂无極之前以隂含陽隂為陽母每以坤先乾此歸藏學也諸儒論卦氣所起從坤而來大抵宗本此說夫无極之前未有兆眹也而孰分其後先太極肇分坤體寂然之初乾陽之氣先動而坤從之乾之一陽交於坤而為震坤之一隂於是乎感而從之交於乾而為巽則是乾之一索實先乎坤故說卦之序曰萬物出乎震齊乎巽此乾之所以先坤而為文王之易之序也 又曰孔子於乾坤二卦彖象文言訓釋旨義既已曲盡而又論天尊地卑之位天一地二之數乾父坤母之分乾剛坤柔之德天地君臣之序上下禮義之錯大率以乾先坤後為義遂使乾之道行乎天下而天地位萬物育至今訓義之著於人心與春秋書元書王書正之法相為表裏則孔子之易學於天地兩間之功用豈曰小補之哉
右明卦序
元亨利貞
林黄中曰六十二卦彖辭以二體與剛柔雜居言其性情乾坤純體无剛柔之雜自初至上以始終為序故文王繫之以元亨利貞之辭李子思謂文言字字有位置噫豈唯文言哉易之一書皆然林氏之論深得其旨元亨下乾之象利貞上乾之象也
郭子和曰乾道也元亨利貞其德也
李子思曰此所謂和順於道德
林慎微曰繼道者善繼乾者元
二說皆得其指以和順於道德言之則乾道也元亨利貞德也以一隂一陽之謂道繼善成性言之則乾道也元亨利貞善也健性也故曰元者善之長亨利貞皆善也元乃其長耳
朱子曰此聖人所以作易教人占筮而可以開物成務之精意餘卦放此
或疑辭變象占易有聖人之道四焉今專以筮占言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言以動以制器无非易也然或有大疑則決之蓍龜舜有官占洪範有稽疑周官大卜簭人初不廢此况夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可誣也
右明彖指即象占也
贊曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜文言曰乾元者始而亨者也利貞者性情也
楊廷秀曰彼異端者以空言性命為元其究窒於亨之用以詭遇事功為利其究賊於貞之體右以元亨為一義利貞為一義
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
都聖與曰在天為四時在地為四方在人為四端程正叔曰讀易必先識卦體四德闕一不成乾【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四德在他卦則隨事而變焉
李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以盡乾所利之大也
王氏逢曰始降氣而造物者元也著明其分而達之者亨也因所宜而成之者利也固其本而終之者貞也
李季辨曰元胚腪也亨發達也利成遂也貞不變也
李仲永曰元則始萬物也亨則長萬物也利則遂萬物也貞則成萬物也非健而不息安能若是又曰乾如斗焉斗指於東則為春指於南則為夏指於西北則為秋冬四時行而不息所謂健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出與物交者也利者舉斯心而加諸彼者也貞者人與物辨者也以氣言之昧爽之氣即所謂元晝日之氣即所謂亨與利而夜氣則反本而歸正者也
右析為四德
程正叔曰四德之元猶五常之仁偏言之則一事專言之則包四者
郭立之曰元之在乾猶人之有首
林黄中曰四者其本一一者何元之謂也元則亨而利利則貞
耿睎道曰近取諸身乾元者元氣也周流於身豈非亨乎榮潤其身豈非利乎邪氣不受受則為疾豈非貞乎
右主元
文言曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
李子思曰孔子於四德多言元而貞繼之罕言利也至此總歸於利以見乾之為利如此之大也右主利
李子思曰一陽之氣運轉於太虛之中健而无息者也元亨利貞乾道之始終也乾之生出唯一元字而乾之歸宿唯一貞字若夫亨與利則其間之功用也乾元一氣之動唯其有所歸宿之地是以周流今古運用不窮易之所以為易者此也 又曰孔子論文王八卦始震終艮震者乾陽在下為動之始艮者乾陽在上動極而止者也震之動即乾之元而艮之止即乾之貞貞内伏元艮申起震故曰萬物之所以成終而成始者也
右主貞
程可久曰德也者合而言之則大亨以正分而言之則元者始而亨者也利貞者性情也析而言之則元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之榦也亦猶四時兩而言之則曰隂陽一而言之則曰歲或合或離各當其時物而已案易道廣大聖人之言亦廣大縱衡曲直皆可推而通凡彖象所繫自正意之外皆可旁通曲暢故孔子於文言說卦敷陳而推明之
毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无往而不在也文王孔子各以己意互明之至於序卦雜卦又所謂旁通曲暢者然則易未嘗有定說而亦未嘗定為一說也今之傳解累數百家不勝其異然短長乘除苟不至於穿鑿无理安知不得其旁通曲暢者哉
是說深得其指盖以三百八十四爻包括古今萬事之變非事之所能盡而舉其象焉則以言不盡意而立象以盡之也觀左氏所載占辭出於文王繫辭之後而不專用文王之辭而孔子十翼亦多出於辭之外盖文王之辭特舉一隅耳麻衣曰辭外見意方審易道斯言得之
或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必繼之以人事而乾獨不及之何也曰乾天也專以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之則乾坤特為一例自乾坤二卦言之則乾又特例焉如六爻之備三才孔子大象之不言乾例也
右推廣彖義
初九
都聖與曰以時言之有初則有終以位言之有上則有下以數言之有二三四五則有一六三者互文以見也初不謂之下者一陽數而下之位卑非所宜居也曰初則有克終之意上不謂之終者終則窮矣曰上則有反下之意初以時言上以位言各舉其盛者也
李季辨曰一言初六言上始終不隸乎數所以相循而无窮
林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初攝九則始終之義明以九攝二則體用之情著
右明位
先儒曰七八卦數九六爻數
呂與叔曰爻稱九六而不稱七八盖變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉凶
程可久曰奇數一二三四策數七八九六五與十不用【此四德四時四象之驗】變數九六卦數七八陽升而隂降九六者易數之窮也
案蓍生百莖而聖人用其半以衍數虛其一以四十九數分掛揲扐三變而成一爻其揲數之奇則一二三四而扐之則不用也其扐之餘數則六七八九盖以四乘之二十四策則六也二十八策則七也三十二策則八也三十六策則九也聖人又以天地五行生數合之天數一三五參之則九也地數二四兩之則六也而七八不與焉况陽浮而升隂沉而降自七而升九猶陽數也自八而降六猶隂數也數未窮則静而不變故无眹无眹則不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫陽升至九則數窮而下變六隂降至六則數窮而上變九【一曰九下變八六上變七】此隂陽往來循環之運而不窮者也故九六隂陽之數已窮則動而生變故用此占之所以題九六於六位而繫之辭
林黄中畧知此說其餘隂陽饒乏盈縮進退諸說皆似之而未真也唯隂陽老少一說轉相傳襲莫有悟其非者夫謂七少九老可也謂八少六老可乎唯胡翼之謂陽以老為尊隂以少為貴差為有理而亦非易窮則變之義
右明爻
林黄中曰初二三四五上以為經六七八九以為緯而後易之義有所錯矣
李子思曰九六爻錯於六畫周流於六位所以象隂陽氣數運行之所寓其或奇或耦或當或否或中或不中或應或不應吉凶悔吝之事皆可推求於爻位之間聖人因取其象以論情之愛惡數之得失而托於辭以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是則不爽而何必雜取後世隂陽推測數術之說以混古聖人作易之指哉
馮當可曰三百八十四爻非一時畢陳也方一爻用事則易在此爻而餘爻俱廢卦猶歲也爻則猶月卦猶月也爻則猶日卦猶日也爻則猶時方有是月日時也餘月日時之在前者則既往矣後乎此則未至也
右總明爻位
濳龍勿用
贊曰陽在下也
文言曰下也
程正叔曰理无形也故假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退蘭惠卿曰不謂之陽不謂之聖人而獨取於龍者盖龍為陽類而善變化又可以象聖人此乃作易者立象以盡意者也凡三百八十四爻之言象者皆類此
王介甫曰龍行天之物也故以象乾馬行地之物也故以象坤
李仁父曰龍之鱗八十一為九九之數亦以象乾也
李子思曰六爻之象皆取於龍者陽體而健者也其所以潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之迹也
陸農師曰乾為馬而謂之龍盖馬以行地言龍以行天言也周官廋人八尺以上為龍六尺以上為馬古者天子乘龍諸侯乘馬馬之稱龍尚矣案天子六馬八尺以上取六龍之象也
文言曰陽氣潛藏
李仲永曰龍當蟄而蟄不可見也
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