卷四
易輯注第四
經下篇【萃至未濟】
【坤下兑上】
下坤為地上兌為澤澤上於地有所容蓄而衆澤所聚故坤下兌上成卦曰萃
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃在季反聚集也亨衍王假有廟象假音義同家人九五舊讀格聲其義不通廟宗廟也利見大人亨占利貞象用大牲吉利有攸往占再言象占占屬於象也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初六有孚不終始信終疑之象乃亂乃萃占都氏曰乃者繼事之辭又訓爾乃亂者繼也乃萃者爾也若號一握為笑始睽而終聚合之象號平聲言若人號泣一握手相遇則變號為笑矣勿恤往无咎占
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二引吉无咎占牽引同體三隂以聚正應之五也孚乃利用禴相信而簡其禮以享之之象禴羊略反宗廟之薄祭也或作躍爚非此爻先占後象亦為祭祀之吉占
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三萃如嗟如衆聚而已獨不安之象衆隂皆聚而已獨嗟嘆不安也无攸利往无咎小吝占聚四則嗟而无所利往五則无咎應上六則吝隂為小也
九四大吉无咎
九四大吉无咎象在占中義見輯傳
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不盡信之象元永貞悔亡占
上六齎咨涕洟无咎
上六齎咨涕洟聚極而散窮無所歸之象齎將啼反咨聲資嗟嘆也齎或將他反咨或去聲非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他麗反无咎占
【巽下坤上】
自萃而變則坤自下而升又巽木生於坤地之下長而升上故巽下坤上成卦曰升
升元亨用見大人勿恤南征吉
升今昇自下而上之名元亨象用見大人勿恤南征吉占毛氏曰用見則用此道以見也
初六允升大吉
初六允升合衆論以升之象允如衆允之允篆文□大吉占
九二孚乃利用禴无咎
九二孚乃利用禴象同萃无咎占
九三升虛邑
九三升虛邑以象占虛今墟
六四王用亨于岐山吉无咎
六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之國之象亨或許兩反古雖通然如後世封禪之事恐非也岐山禹貢雍州境南王指六五或古有是事因以為象故直指岐吉无咎占
六五貞吉升階
六五貞吉占升階以賓禮接臣下之象歷階而升所以進賓也
上六冥升利于不息之貞
上六冥升窮亢極遠之象冥晦也望之不見也猶言青冥杳冥也利于不息之貞占升極則困困則息矣不息之貞猶天之行健在人則進德不息故利也
【坎下兌上】
兌為澤而坎水在下是澤無水困竭之象故坎下兌上成卦曰困
困亨貞大人吉无咎有言不信
亨貞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人之德則吉而免顛連之咎矣若有言以求說則無能信之者
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
初六臀困于株木在下而困于剛䧟之象株木之堅豈臀之所可坐者入于幽谷三歲不覿占晁徐云多幽字於文義无妨覿大歷反私見曰覿不敢正視之意
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
九二困于酒食困无所養之象酒食人君所以養賢困則无所須之朱紱方來利用亨祀征凶无咎占紱聲弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮則必有下逮之賜宜用以亨廟祀神若不待君命之來而往以求之則凶而无所歸咎矣
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
六三困于石據于蒺藜進退皆有傷閡之象前閡石後傷于蒺藜也蒺聲疾藜聲黎刺剛傷人之木入于其宫不見其妻凶占筮者當有喪配偶之占
九四來徐徐困于金車吝有終
九四來徐徐困于金車所應遲疑有閡之象徐徐遲緩也車今輿吝有終占
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
九五劓刖除去上下揜蔽阻礙之象劓音義同睽六三刖五刮反又聲月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼鄭云當為倪㐳京作鼻劊恐非困于赤紱乃徐有說利用祭祀占赤紱諸侯朝王助祭所服困則諸侯不行此禮之象說今悦乃徐有來行此禮者君臣相得而說故利用祭祀也祭一作享
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
上六困于葛藟于臲卼纒綿不安之象藟一作虆臲卼不安也臲五結反說文作㓷卼五骨反說文作曰動悔有悔征吉占
【巽下坎上】
巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其缻凶
井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以為益恐古已有之井已畫於包犧矣改邑不改井象邑不必國都凡人之所聚者即是古者八家為井四井為邑蓋八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无喪无得往來井井占邑雖改而井不喪井不改而井无得邑改而往彼亦有井人來而居此亦有井朱子曰往來皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔許訖其乞二反幾近也繘聲橘關西謂綆為繘汲水索也羸音義同大壯九三蜀才作纍鄭讀虆省累缻白經反汲水器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木為象然韓信以木罌缶渡師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則亦有瓦為之者此象巽木无疑謂瓶汲而上幾至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水轆轤桔橰之象
初六井泥不食舊井无禽
初六井泥不食舊井无禽井穢滓而不汲之象又為廢棄而无所獲之象皆以象占泥去聲禽今擒與田有禽同義
九二井谷射鮒雍敝漏
九二井谷射鮒雍敝漏井不上出而注下之象谷聲欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鮒聲附或謂蝦蟆或謂鰌鮒或謂蛙屬或謂蝸牛或謂䗂蝓或謂陵螺字書作蚹程可久曰廢井汚渠中多有之合諸說類觀之則䗂蝓近之雍古文今從瓦俗字貯水器敝婢世反壞也此爻有此二象
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也為我心惻可用汲王明並受其福占為去聲我指本爻為其惻然者過之者也惻痛傷也渫則可用以汲而食之矣汲而食之則不唯邑居者雖王者之明亦與下民同受其養人之福此爻辭韻叶福聲偪
六四井甃无咎
六四井甃脩整其井之象
九五井洌寒泉食
九五井洌寒泉食井潔而泉上出之象洌潔清也以象占
上六井收勿冪有孚元吉
上六井收勿冪井功成而不可私之象收去聲凡物之收成者謂之收故農事至秋亦曰農收冪亡狄反以巾覆物也古冂今作幕傳訛也或曰收謂鹿盧收繘有孚元吉占與九三有應九五相比皆有孚之象元吉指二陽爻之應比者為象
【離下兌上】
上兌之澤下濕下離之火上炎必相息滅為更革之象故離下兌上成卦曰革
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革改變也已日乃孚元亨利貞悔亡占在象之前後則以象占也已為十干之名今誤作已朱子發正之六二同卦以更為義取庚日至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在於正而其悔乃亡蓋革易有悔也
初九鞏用黄牛之革
初九鞏用黄牛之革固執中順之道而不變之象以象占鞏九勇反以皮鞏物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其堅靱程可久曰鞏與執皆固也執之者為物所固鞏則自固而已此與遯之六二剛柔之德異也
六二已日乃革之征吉无咎
六二已日乃革之待人情已孚而後變之象已日浹日也奉命浹日而革其所革者征吉无咎占
九三征凶貞厲革言三就有孚
九三征凶貞厲革言三就有孚象在占中往上則凶守貞亦厲惟上之人以變革之言三來相就斯有孚矣言議也就議如欲有謀焉則就之之就
九四悔亡有孚改命吉
九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚則可以改命獲吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君
九五大人虎變未占有孚
九五大人虎變湯武革命即位之象虎言其威武變言其為大君也未占有孚占凡大事必假卜筮然後占其吉凶今未占而已有孚也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
上六君子豹變其臣皆依乘變化之象君子所與共功之人如伊呂之儔也豹虎屬小人革面其民皆一新觀瞻之象聖人作而萬物覩也征凶居貞吉占事變已定不可復往唯用静吉
【巽下離上】
合二體六畫有全鼎之象又以巽木然離火亦有烹飪之象故巽下離上成卦曰鼎
鼎元吉亨
鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文贊止云元亨程可久曰據象意宜有吉字贊文闕
初六鼎顛止利出否得妾以其子无咎
初六鼎顛止利出否去故納新之象止今趾顛倒也出尺遂反否者臧之反鼎實之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得為妾也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
九二鼎有實以陽實在中之象我仇有疾不我能即吉占仇聲求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
九三鼎耳革鼎不能舉之象革言換鑄耳也鼎舉以耳耳革則不能舉其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉占塞悉則反不通也膏鼎實之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未舉而沸慹也方欲雨而虧則不成雨猶雉登鼎而不得食也能悔之則終必吉方者方欲而未必然之辭
九四鼎折足覆公餗其刑剭凶
九四鼎折足覆公餗不勝其任之象折之舌反覆傾覆也公公家也餗送鹿反鼎實也或曰八珍之具或曰䭈或曰糝皆无所據足折則餗覆矣其刑剭占刑舊作形今從九家京虞荀悦剭聲屋重刑也舊作渥或握京謂刑在頄為剭從九家京鄭一行陸希聲此爻聲韻叶舊有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭則凶可知矣此猶其人天且劓之辭
六五鼎黄耳金鉉利貞
六五鼎黄耳金鉉可舉而行之象鉉玄典反又苦玄古冥二反所以貫鼎耳而舉之者也利貞占
上九鼎玉鉉大吉无不利
上九鼎玉鉉功成可貴之象玉言可貴也大吉无不利占
【震下震上】
一陽奮動於重隂之下其象為靁其卦為震振動也正義曰象雷之卦天威震動故以為名
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
震之刃切亨象振動則通震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯占虩虩許逆反陸希聲曰蝇虎也始在穴中跳躍而出象人心恐懼也再言之者不一而足也荀作愬愬啞烏客反趙曰笑而不敢出聲之貌喪去聲匕必以反形似畢但不兩岐耳以棘木為之取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢於鑊納諸鼎而加冪焉將薦乃舉冪而以匕出之升于俎上鬯敕亮反香草也以為酒其氣調暢故曰鬯以灌地而降神王度記天子鬯諸侯薰大夫蘭
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
初九震來虩虩震而不安之象後笑言啞啞吉占後上聲
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
六二震來厲震驚而憂危之象億喪貝躋于九陵勿逐七日得占億解不一唯六五贊曰大無喪也以大訓億蓋萬萬曰億乃大之義喪去聲貝資貨也荀聲敗躋子西反一作隮升也九陵言九層之陵最高處也
六三震蘇蘇震行无眚
六三震蘇蘇遠於震驚而神氣復還之象死而復生曰蘇程可久曰神氣之復為蘇蘇言蘇而復蘇也震行无眚占眚烖也
九四震遂泥
震動而不能大有所振驚之象亦為不能上進之象以象占泥去聲滯也遂一作隊泥或平聲非聲叶六五
六五震往來厲億无喪有事
六五震往來厲可進而不可退之象震往則聲微來則聲厲億无喪有事占大无喪失但不能無所事
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言
上六震索索視矍矍震驚之極而神散目動之象索索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰氣不充也視上去二聲皆通矍俱縳許縳二反蘭曰目之懼也李氏元逹曰如貜之顧有遽而不寧之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占往則有凶居則震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言爾為隣里親戚不和之占
【艮下艮上】
一陽進極於上而止又二隂上進而一陽止之皆為艮止之象象為山如山之安静而不移也故其卦為艮
艮艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮止也志卦舊脱今補之贊亦先釋卦復出艮其背艮其背不獲其身行其庭不見其人無物我之私之象庭說見爻无咎占
初六艮其止无咎利永貞
初六艮其止止於未行之初之象止今趾无咎利永貞占
六二艮其腓不承其隨其心不快
六二艮其腓隨人而止之象腓隨股以動者也不承其隨其心不快占承詳見明夷承馬
九三艮其限列其夤厲熏心
九三艮其限列其夤上下左右間隔之象限腰也言上下於此分也列今裂夤今夷真反夾脊肉也或作䏖㣧腎非上下之分止而不通左右之間分而不合其象如此厲熏心占熏焚蒸也俗作薰轉作勲或作閽㦯作動皆非
六四艮其身无咎
六四艮其身不與物交之象无咎占
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