卷二

       易輯注第二
       經上篇【同人至離】
       【離下乾上】
       上乾天也君也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人
       同人同人于野亨利涉大川利君子貞
       同人與人同也舊脱志卦今補之据贊衍同人曰三字當是錯簡後人因更增曰字同人於野亨无所不同之象爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻凑无有隔礙於此同人无不亨通利涉大川利君子貞占離中虚有舟虚能載之象載上三陽健於行水故利涉大川君子謂六二成卦之主隂柔疑為小人故告於君子貞則利貞位當也
       初九同人于門无咎
       初九同人于門同人于近之象无咎占
       六二同人于宗吝
       六二同人于宗親其所親之象吝占
       九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
       九三伏戎于莽内懷異志之象莽莫蕩反草莽也升其高陵三歲不興占大阜曰陵升高以望其所敵而三歲之久不敢興戎
       九四乘其庸弗克攻吉
       九四乘其庸隔於所同而欲通之之象庸今轉注墉垣墻也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三
       九五同人先號咷而後笑大師克相遇
       九五同人先號咷而後笑隔於所同而後相遇之象號平聲咷道刀反啼呼也先後清聲大師克相遇占用大衆以克所隔之人然後相遇
       上九同人于郊无悔
       上九同人于郊遠人之象无悔占
       【乾下離上】
       一隂居尊位而五陽歸之是大其所有也大謂陽故乾下離上成卦曰大有
       大有元亨
       大有衆陽為六五柔中之君所有元亨以象占大亨也
       初九无交害匪咎艱則无咎
       初九无交害遠於君而无友助之象謂當此之時无交則害匪咎艱則无咎占所處疎賤固應无交匪已之咎但知進之難則終達於上故无咎
       九二大車以載有攸往无咎
       九二大車以載三陽同力以任重之象車聲居古輿通大車兼三陽為象載上卦也有攸往无咎占
       九三公用亨於天子小人弗克
       九三公用亨于天子乾應乎離之象位當上下之交故取此象公諸侯之尊稱亨許庚反諸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相亂耳然亦通用也小人弗克占
       九四匪其彭无咎
       九四匪其彭大臣遠權勢之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭謂不招乾之三陽以進也无咎占
       六五厥孚交如威如吉
       六五厥孚交如上下相信之象如語辭威如吉占恐有君弱臣強之患故威如乃吉
       上九自天祐之吉无不利
       上九自天祐之乾之三陽上進之象乾為天吉无不利占
       【艮下坤上】
       艮山之高退處坤之下又坤隂在上而一陽退處其下皆為退遜之象故艮下坤上成卦曰謙
       謙亨君子有終
       謙嗛不自滿之意子夏作嗛亨卦有亨義因以為象君子有終占
       初六謙謙君子用涉大川吉
       初六謙謙謙而自卑之象諸說以贊以四字為句聨君子讀之殊不知與鳴謙之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占
       六二鳴謙貞吉
       六二鳴謙有聲而不自居之象鳴鳥語也貞吉占
       九三勞謙君子有終吉
       九三勞謙有功而不自居之象君子有終句吉占
       六四无不利撝謙
       六四无不利占撝謙不受而郤其謙之象此爻象在占後撝毁皮反郤去也古麾今揮
       六五不富以其鄰利用侵伐无不利
       六五不富以其鄰左右同德謙虛之象利用侵伐无不利占潛師曰侵聲罪曰伐
       上六鳴謙利用行師征邑國
       上六鳴謙象同六二利用行師征邑國占
       【坤下震上】
       豫利建侯行師
       初六鳴豫凶
       六二介于石不終日貞吉
       六三盱豫悔遲有悔
       九四由豫大有得勿疑朋盍簪
       說者謂簪貫髮之象然古无簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑從訓釋无害於理焉耳
       六五貞疾恒不死
       貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也
       上六冥豫成有渝无咎
       【震下兑上】
       隨元亨利貞无咎
       初九官有渝貞吉出門交有功
       六二系小子失丈夫
       六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
       九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
       九五孚于嘉吉
       上六拘系之乃從維之王用亨于西山
       【巽下艮上】
       巽風作於艮山之下有落葉之象又下巽上止事之所以敗也故巽下艮上成卦曰蠱
       蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
       蠱聲古蠱壞之名元亨象物之蠱敗者其元氣尚存故亨盖蠱以元而亨也利涉大川先甲三日後甲三日占事壞必求其濟故利於涉大川日取甲者造事之始之義先後各三者周天之運凡六甲也先後並如字
       初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
       初六幹父之蠱修飭尊者所壞之事之象有子考无咎厲終吉占有子能幹其蠱則事雖蠱於考而修飭之可以无咎也有拂人情或更張則危而終歸于吉
       九二幹母之蠱不可貞
       九二幹母之蠱修飭家事之壞之象不可貞占謂不可以為正也
       九三幹父之蠱小有悔无大咎
       九三幹父之蠱象同初六小有悔无大咎占
       六四裕父之蠱往見吝
       六四裕父之蠱緩以修飭尊者所壞之事之象裕寛緩也或曰益之也往見吝占謂不可以有行也
       六五幹父之蠱用譽
       六五幹父之蠱象同初六用譽占譽去聲用有聲譽之臣以幹其父之蠱
       上九不事王侯高尚其事
       上九不事王侯遺去有事之象高尚其事占蠱者有事之卦飭蠱則有事也上在卦外又蠱之終可飭者已飭之矣不可飭者无所自飭也故不事而其事為高尚
       【兑下坤上】
       以爻之序而言則二陽偪四隂而臨之以卦之象而言則地臨乎澤之上故兑下坤上成卦曰臨
       臨元亨利貞至于八月有凶
       臨有二義偪也覆也臨偪之臨去聲臨覆之臨平聲元亨利貞大者亨通而利於正之象至于八月有凶占八月詳見輯傳
       初九咸臨貞吉
       初九咸臨與物相交相感而相臨之象去聲九二同咸感而臨之也貞吉占
       九二咸臨吉无不利
       九二咸臨象吉讀无不利占
       六三甘臨无攸利既憂之无咎
       六三甘臨以甘言媚說臨下之象上四爻臨皆平聲无攸利既憂之无咎占臨非其正本无所利知其非正而憂之能改則无過咎矣
       六四至臨无咎
       六四至臨臨之盡道之象至當也盡也无咎占
       六五知臨大君之宜吉
       六五知臨知高天下而足以統臨之象知今智大君之宜吉占
       上六敦臨吉无咎
       上六敦臨以篤厚之道臨下之象敦篤厚也林黄中曰增培之義吉无咎占臨之以厚故得其道而免咎
       【坤下巽上】
       以巽成坤下之四隂仰乎上之二陽二陽在上以示乎下故坤下巽上成卦曰觀
       觀盥而不薦有孚顒若
       觀去聲示也盥而不薦有孚顒若以象為占譬之臨祭盥滌器浣手薦或作祭也言有孚于下下之觀者見其盥已信敬不待薦而後知也故有孚顒魚恭反仰望貌若語辭
       初六童觀小人无咎君子吝
       初六童觀卑遠而觀不能見之象下四爻觀皆平聲童稚矮小在衆人之後相去又遠所觀不及謂觀九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上兩爻同小人位卑不能有見乃其分也故无咎君子而在下位亦无所觀君子之羞也
       六二闚觀利女貞
       六二闚觀自内覘外之象闚窺通苦圭反竊闚也如闚豹一班之闚女貞占釋文一本有利字以初爻例之无利字為當
       六三觀我生進退
       六三觀我生下觀上而可見之象我主九五本爻為客陽主生育故曰我生進退占謂進可觀五退可自保
       六四觀國之光利用賓于王
       六四觀國之光近天子之光之象國指九五利用賓于王占王九五也如作賓于王家之賓謂以客禮見王者乃利也
       九五觀我生君子无咎
       九五觀我生人君中正以示天下之象觀二爻並去聲我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而後君子无咎
       上九觀其生君子无咎
       上九觀其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占
       【震下離上】
       合六畫有頤中有物之象物麗於頤必動而噬之頤乃合故上離麗下震動成卦曰噬嗑
       噬嗑亨利用獄
       噬嗑噬市制反齧也嗑胡臘反合也亨象卦有亨義頤噬其物而嗑之乃得亨也利用獄占用獄所以去間去間而後合故利
       初九屨校滅止无咎
       初九屨校滅止懲惡於其初之象屨紀具反校爻教反以木絞校者也即械也校者通名屨校所謂桎也滅沒也止今趾足指也桎其足而沒其止也无咎占告在獄者
       六二噬膚滅鼻无咎
       六二噬膚滅鼻惡之寖長而深治之之象膚方于反皮之表也无咎占告獄者三五同
       六三噬腊肉遇毒小吝无咎
       六三噬腊肉遇毒惡堅而不服之象腊聲昔小物全乾之名毒肉有毒者也小吝无咎占
       九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
       九四噬乾胏得金矢惡雖寖堅而得其情之象乾聲干下同胏緇美反肉傅骨之名說文作子夏作脯鄭作簀于爻義无取乾胏最難于噬者鈞金束矢詳見輯傳利艱貞吉占利於艱貞乃吉盖非易噬之物
       六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
       六五噬乾肉得黄金以中道治惡而罪疑從輕之象乾肉輕於腊胏黄金贖刑也貞厲无咎占存貞厲之念謹刑而不輕決乃得无咎
       上九何校滅耳凶
       上九何校滅耳懲惡於怙終之象何今荷校枷也何之於首者也沒其耳重枷也凶占長惡不悛故凶
       【離下艮上】
       坤之一隂自上而來二以文乾成離之明乾之一陽自二而往上以文坤成艮之止故離下艮上成卦曰賁
       賁亨小利有攸往
       賁彼偽反文飾也或甫寄符文反或謂古班字並非亨小象因其質而賁文之无其質則文无所施故所亨者小小謂六二文乾也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往為利往謂上九往文坤也
       初九賁其止舍車而徒
       初九賁其止致飾于其初之象止同噬嗑初九舍車而徒占舍今捨車今輿古居與余二聲通用鄭張作輿徒行也
       六二賁其須
       六二賁其須致飾於其上之象占在象中須今鬚
       九三賁如濡如永貞吉
       九三賁如濡如致飾潤澤之象如語辭濡聲儒永貞吉占
       六四賁如皤如白馬翰如匪宼昬冓
       六四賁如皤如白馬翰如未致飾而人求之之象皤白波反或聲煩髪白貌或作燔波皆非翰戶旦反叶聲寒董黄曰馬舉頭高卬貌謂所賁髪白而猶未加飾有乘