卷十七

       宋　楊萬里　撰
       繫辭上
       天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
       此章言作易之本始也盖易有二有未畫之易有既畫之易未畫者易之理既畫者易之書曰天尊地卑曰卑高以陳曰動静有常曰方以類聚物以羣分曰在天成象在地成形此未畫之易也易之理也有聖人作仰觀俯察於是制此之畫寫彼之理羅彼之理歸此之畫而易之書生焉是故因彼之天地定吾二卦為乾坤因天地之卑高列吾六位之貴賤因天地之動静判吾九六之剛柔因天地之間萬物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象見吾六十四卦之變化畫卦之椎輪作易之濫觴於是乎書此既畫之易也易之書也天尊地卑乾坤定矣何謂也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑高以陳貴賤位矣何謂也曰地之位卑臣道也子道也婦道也地既隤然示人以卑則二者臣位也安得不自卑而位於賤天之位高君道也父道也夫道也天既隆然示人以高則五者君位也安得不惟尊而位於貴夫惟上貴下賤既位焉而不可踰如天高地下一定焉而不可易於是君臣父子之大分始立由上古以迄於今萬世共由其道而莫之能改也故乾坤者禮之祖而易之門也入室始於門入易始於乾坤人本乎祖道本乎禮老子曰失道德仁義而後禮者知之乎曰動静有常剛柔斷矣何謂也曰天地之道陽動而剛隂静而柔九陽也動也故斷然知其得天地之剛六隂也静也故斷然知其得天地之柔天地本静也静極生動動極生静一動一静至誠無息兹謂有常方以類聚物以羣分吉凶生矣何謂也曰南方之人喜聞楚語北方之人喜聞燕語方以類聚也鵲之巢無烏之子馬之廐無狐之穴物以羣分也善惡之分聚亦然聚散異嚮好惡相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形變化見矣何謂也曰有物可見無物可執之謂象有物可見有物可執之謂形日月在天象也山澤在地形也天垂日月之象故易之坎離可見天之變化地出山澤之形故易之艮兌可見地之變化變化者天地之至神也孰得而見之者形象著而變化不可隱矣大哉易乎大哉作易之聖人乎天地且不得隱而况人物萬事之變乎是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女何謂也曰此言天地斡流而成萬化之神乾坤錯綜而生六子之妙也以乾之剛而錯摩坤之柔以坤之柔而錯摩乾之剛一剛一柔相推相盪鼔之以雷霆而為震莫之鼔而鼔也潤之以風雨而為巽坎莫之潤而潤也日月運行夫寒暑而為坎離莫之運而運也然得我之剛者為長男為中男為少男得我之柔者為長女為中女為少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能何謂也此贊乾坤之功雖至溥而无際乾坤之德實至要而不繁也始萬物者乾之所知也知其始莫知其成成萬物者坤之所為也為其成莫為其始此其功之漙而无際也然乾道不在多言一言而盡之曰易坤道不在多言一言而盡之曰簡乾因物之自然故易坤因乾之自然故簡易則有不知之知簡則有不能之能此乾坤之德至要而不繁也易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何謂也曰此贊聖人之德始乎法天地終乎參天地也聖人法乾德之易故天下皆可以易知聖人法坤德之簡故天下皆可以易從易知則有親樂其中之无險也若德宗之猜忌人亦猜之何親之有易從則有功信其成而争先也若苻堅之妄動人皆危之何功之有有親則天下附之而不可解故可久有功則天下成之而不知倦故可大聖人之德業於是為至而乾坤易簡之理吾自得之矣乾坤易簡之理得而聖人成位乎乾坤之兩間而與天地參矣夫聖人以易簡成而昧者以智巧敗易簡之理无它因天地萬物自然之理而順之耳因尊卑以定乾坤於是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易簡於是天地之理不在易而在聖人大哉易乎大哉體易之聖人乎然不曰聖人之德業而曰賢人此之所謂賢如記所謂某賢於某之賢如孟子所謂賢於堯舜之賢如史所謂三王臣主俱賢之賢非賢者過之之賢
       聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
       此章言君子學易者必先會易之象辭以為用易之功效也象者何象也六爻之象也辭者何辭也爻辭與象辭也昔者聖人之設卦也有卦而後有象有象而後有辭畫有奇耦者象也曰潛龍勿用者爻辭也曰陽在下也者象辭也象泯則卦隱辭廢則象晦卦以象立象以辭明故曰聖人設卦觀象係辭焉而明吉凶謂觀其有是象而吉凶之理已具係之以是辭而吉凶之象始明也何也畫之奇者九也陽也剛也畫之耦者六也隂也柔也純陽无吉凶純隂无吉凶或以陽雜之隂或以隂雜之陽順則合逆則戰逆順相推合戰萬變而吉凶生焉陽非位无吉凶隂非位无吉凶或以陽居陽或以陽居隂或以隂居隂或以隂居陽當位則安不當位則危當否相推安危數化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰剛柔相推而生變化盖謂某卦之吉凶生於某畫之變化某畫之變化生於隂陽之推移何謂象物有事有理故有象事也理也猶之形也象也猶之影也不知其形視其影不知其事與理視其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之憂虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者憂虞之影也欲知理之進退消長也如何卦爻象之以變化理之晝夜往來也又如何卦爻象之以剛柔盖變化者進退之影也剛柔者晝夜之影也有失得則吉凶隨有憂虞則悔吝隨此事之形影也可得而象者也隂陽之進退至神而无跡曷為象之以變化晝夜之往來循環而无端曷為象之以剛柔乎獨不觀之剥復夬姤乎夬以五陽決一隂陽進極矣進極必退於是一變為姤而陽退焉剝以五隂剥一陽陽退窮矣退窮必進於是一變為復而陽進焉吾之變化一出而彼之進退無跡者有跡矣又不觀之坎離乎月往則日來日昱乎晝則卦為離人見其烜乎外而不知一隂之精已娠於其中盖至剛之中㴠至柔也日往則月來月昱乎夜其卦為坎人見其清乎外而不知一陽之精已娠乎其中盖至柔之中涵至剛也吾之剛柔一陳而彼之晝夜无端者有端矣進退无跡而有跡晝夜无端而有端曷為不可得而象乎是故六爻之象一動而天地人之道畢陳於易矣故曰六爻之動三極之道也君子學易者因辭求象象不能外乎辭因象求道道不能外乎象然學易必有序有致知之學有力行之學其先後之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序則自得之而居之安矣居則宅乎易而无外安則悦諸心而非強何謂致知居而静則觀易之象玩爻之辭以自樂玩其辭者愈味之而愈无窮樂而玩其辭愈樂之而愈有得此致知之學也何謂力行出而動則觀象之變玩爻之占而後動如乾之初九居下卦之下其象以潛為主也至九二則變而見矣故其占曰德施普也宜見而潛則為楊如坤之六三居下卦之上其象以發為主也至六四則變而默矣故其占曰謹不害也宜默而發則為墨吾不自動動必以時吾不自為時時必以易此力行之學也其知以易其行以易有所不動動罔不吉矣非吾動也以易動也非易動也以天動也故曰所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由義之居後言君子居則觀其象如出入起居之居三極者三才也極中也至也
       彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
       此章言易有卦有爻是故有卦辭有彖辭有爻辭有象辭也若元亨利貞者卦辭也若大哉乾元者彖辭也若天行健者大象之辭也若潛龍勿用者爻辭也若陽在下也者小象之辭也卦辭所以釋一卦之義彖辭所以釋卦辭之義大象之辭所以總釋卦象之義爻辭所以釋一爻之義小象之辭所以釋爻辭之義彖者言乎象何謂也乾之彖辭曰時乘六龍以御天也夫卦辭止言元亨利貞而已未嘗言龍也今彖辭以龍而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎變何謂也巽以一隂而變乾震以一陽而變坤此以一爻而變一卦乾初九之潛至九二則變而為見此以一位而變一爻它可類推也故曰爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也何謂也易之道不遠人也自人而天自身而人不外乎言動之善否而已言動之間盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過盡善則無禍吉孰禦焉盡不善則自禍凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辭言吉凶者皆此類也覺其小不善非不欲改而已无及於是乎有悔不覺其小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝與其吝也寧悔盖悔者遷善之權輿也吝者長惡之膏肓也然聖人猶許其改也謂之小疵恕之之辭也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辭言悔吝者皆此類也吾身之過猶吾衣之破也衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何復之於善也補不善以復之於善何咎之有故曰无咎善補過也卦彖爻象之辭言无咎者皆聖人善其補過之辭也言吉凶不若悔吝之輕言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此應之者有輕重之辨也言失不若言疵之淺言疵不若言過之微言補不若言得之善此感之者有淺深之殊也失者疵過之積也凶者悔吝之積也得者補過之積也吉者无咎之積也今也盡善至於得而吉盡不善至於失而凶此豈一念之致一日之積哉此君子所以謹其獨也謹其獨者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列貴賤者存乎位言六爻之位上者貴下者賤也此又申言上文所謂爻者言乎變也齊小大者存乎卦言隂陽之爻陽者大隂者小也此又申言上文所謂彖者言乎象也辨吉凶者存乎辭即卦彖爻象之辭某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所謂吉凶者言乎失得憂悔吝者存乎介即卦彖爻象之辭某卦悔吝某爻悔吝也言憂之在乎察于纎介之幾微也此又申言上文所謂悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辭某卦无咎某爻无咎也言震懼悔媿則无咎也此又申言上文所謂无咎者善補過也一言之不足必再言之聖人之誨人使之避不善以趨乎善避凶以嚮乎吉也詳矣猶恐其未諭也又終之曰是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之讀謙復之辭者如行夷塗如逢陽春如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剥之辭者如涉風濤如履霜雷如對桀紂盗跖何其氣象之懔栗也其辭艱險而指人以所之之失且凶也嗚呼易其至矣
       易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
       此章言聖人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂陽聖人用易之道顯乎天地人物之間而藏乎一性之内也易與天地凖故能彌綸天地之道何謂也曰易之未作也法天地之道以為易之道故曰凖凖之言決也如太玄凖易之凖也易之既作也還以易之道而理天地之道故曰綸綸之言經理也如君子以經綸之綸也彌之言滿也經理之而該徧也惟其凖則乎天地故能徧經乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故何謂也曰此聖人觀天地隂陽顯晦之理而得天地幽明之事也原始反終故知死生之說何謂也曰此聖人觀天地隂陽消息之理而得人物生死之解也精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀何謂也曰此聖人觀天地隂陽聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文顯矣所以運是文者則不可知地理顯矣所以具是理者則不可測謂其幽也文可觀理可察也謂其明也孰運乎是孰具乎是也然則聖人何以知幽明之故也以隂陽之顯晦而知之也陽静而晦則明者幽隂動而顯則幽者明故曰聖人之觀天地隂陽顯晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死惡物也孰知其所以死然則聖人何以知死生之說也以隂陽之消息而知之也氣始而息息者生之徒氣終而消消者死之徒物有有始而不反其終者乎原其初知其反不足怪也春必反秋晝必反夜旅必反家生必反死死者物之復也故曰聖人觀天地隂陽消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无聲无臭何為而有狀狀且无也何為而有情聖人又何以知其情狀也以隂陽之聚散而知之也隂陽至精之氣聚而有形之謂物散而無形之謂魂傳曰心之精爽魂魄記曰魂氣歸於天物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣然則鬼神之狀何如也記曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其狀也鬼神之情何如也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也故曰聖人觀天地隂陽聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟聖人觀於天文察於地理原始而反其終見物而知其變知其如是而為幽明之故如是而為死生之說如是而為鬼神之情狀舉是道而書之於易則易之道即天地之道也故曰聖人作易之道本乎天地夫惟聖人作易之道即天地之道則易與天地相似而不違乎天地矣由是舉而措之天地之間孰能出乎易之外哉是故萬物衆矣易之知可以周而徧之也天下廣矣易之道可以濟而利之也用易於一身可以樂天知命而不憂用易於衆民可以安土敦仁而能愛用易於天地可以範模運量天地之化用易於萬物可以致曲成就萬物之生用易於幽明可以通達隂陽晝夜之運皆不得遁吾易之道矣然知足以周萬物過之則為鑿道足以濟天下過之則為兼愛惟易之道則不過旁達博及之道流焉則為失其本惟易之道則不流明天理者樂於内知天命者輕其外内樂而外輕此顔子所以樂而不憂者用易於一身之功也民情安土我則因其安而无拂民情欲生我則厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答問仁以愛人者用易於衆民之旨也妙莫妙乎天地之化聖人能範之模之而運其化大莫大乎天地之化聖人能圍之量之而測其化然範圍而過焉必入于玄虛惟聖人則不過何也用易而已至不一者萬物之生至不齊者萬物之情將欲成物必先致曲不能致曲安能不遺惟聖人則不遺何也用易而已至於天地之運日往月來而為夜月往日來而為晝孰能測其所以然哉聖人乃能通而知之者盖往者屈也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一歲之屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信也聖人何以通而知之用易而已夫衆而萬物廣而天下近而一身遠而衆民大而天地運而晝夜惟易之為用隨用而為應此易之神所以无方而易之用所以无體也无方則不可指无體則不可執故曰聖人用易之道顯乎天地人物之間然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一陽而已矣隂陽未分謂之太極太極既分謂之隂陽其為天地之道一也舍隂陽以求太極者无太極舍太極以求天地者无天地天地可一息而无隂陽乎隂陽可一息而不動静乎故曰天地之道本乎隂陽夫隂陽之為道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故繼道謂之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者聖人也自非聖人有有之而得其一二者仁者見之謂之仁知者見之謂之知是也有有之而不自覺者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鮮也故曰用易之道藏乎一性之内然則孟子言性善有自來矣荀之惡楊之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎
       顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
       此章重贊天地隂陽德業之妙聖人作易德業之由也發育萬物之謂仁造化无迹之謂用仁可見也故顯用不可見也故藏此天地隂陽之德業也民可使由之之謂仁不可使知之之謂用由之故顯不知故藏此聖人作易之德業也然聖人之與天地有可同者有不可同者可同者顯仁藏用之德業也不可同者天地无心聖人有心也有心故憂一物之不蒙其仁无心故聽萬物之自生自遂聖人仁萬物而獨任其憂天地鼓動萬物而不與聖人同其憂聖人有憂而天地无憂矣何天地之无憂也有聖人以當其憂也至於德業之盛大則天地聖人一而已矣其業之富有則溥博而无外何其大也其德之日新則悠久而方增何其盛也萬物盈天地不曰天地之富有乎萬物備於我不曰聖人之富有乎已往者故方來者新不曰天地之日新乎今進乎昨後進乎前不曰聖人之日新乎天地也聖人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具於天地散於萬物聚於聖人形於八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象則謂之乾法乎乾而效學之則謂之坤合天地之數五十有五窮其極以知方來則謂之占通乎易之理以應乎物之變則謂之事乾也坤也占也事也此易之隂陽可得而知也至於隂陽之妙不可測而知者其易之神乎非易書之神也易道之神也非易道之神也天地之神也
       夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
       此章聖人所以贊易之道其極至于廣大之二言其原生於乾坤之二卦也以易道為近乎其遠无外莫之限而禦也以易道為遠乎其近无内止於静而正也遠則莫之禦易道廣大之用也近則正而静易道廣大之體也静者正之舍也正者静之主也以止處静以静出動是惟无動動罔不正矣自邇而遠天地之間人物之理天下國家之事要皆備乎此矣孰能限而禦之此易之道所以廣大也大則盛大而无倫廣則廣博而无量則其為无窮无極一也然易道之所以如是之廣大者其原安出哉出於乾坤二卦而已乾何物也陽之異名也坤何物也隂之異名也一隂一陽之謂道一乾一坤之謂易一生兩兩生四四生八八生六十四非奇則偶皆乾坤也一奇一耦一貴一賤一分一合一順一逆而天地人物君臣父子仁義禮樂由是生焉故曰夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉此易道之廣大所以生於乾坤也乾坤之廣大其原又安出哉生於静而正而已其静也專乾静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以動而罔不正其動也直乾動而正也其動也闢坤動而正也然則乾何為静專而動直也專言一直言達也曷為一而達也不見夫炊乎水火之氣一而蒸焉則氣達而物熟分則否乾之為陽也亦然故曰行衢路者不至家坤曷為静翕而動闢也翕言歛闢言散也曷為歛而散也不見夫橐籥乎閉之彌盈則縱之彌怒不閉則㢮然耳坤之為隂也亦然故曰冬閉之不固則春生之不茂然則乾言大坤言廣何也孔子曰唯天為大孟子曰廣土衆民乾天道也故以大言坤地道也故以廣言夫惟易道之廣大生於乾坤故乾坤之廣大配乎天地然則四時之變通日月之隂陽天地至德之易簡皆天地廣大之用者耳易與之配合皆乾坤之餘也故易之道一言蔽之曰静而正
       子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
       此章聖人所以贊易書之極其至也非贊易書之極其至也贊易道之極其至也前章言廣言大此章言至皆无以加之謂也易之道何道也天理而已本然之謂理當然之謂義因其本然而行其當然之謂道天地人物均具此道之謂性聖人得此道者也體之以成身之謂德用之以成事之謂業盡天地人物之性得天地人物之道以此成其德業德安得不崇業安得不廣乎何也聖人之德業非聖人之德業也天地之德業也非天地之德業也易之道也天地非其易之道不得為天地聖人非得易之道不得為聖人故道也者天地聖人席上之珍也天地聖人不能為夫珍而能有夫珍焉耳雖然藏珍在室入室在門聖人之得此珍也獨能不由夫門而求之哉然則孰為此道之門一曰知二曰禮由知則崇由禮則卑崇則效乎天矣惟天為崇故也卑則法乎地矣惟地為卑故也且天固崇矣知何足以擬其崇地固卑矣禮何足以擬其卑盖明此道之謂知履此道之謂禮知之至者極高明不曰崇效天乎履之至者極卑遜不曰卑法地乎崇也卑也非聖人也自天地設位卑高以陳而易之此道已行乎兩間矣聖人之知與禮因之而已何也吾之性與天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能盡乎人以成乎天斯能由知與禮以入乎道義惟能由知與禮以入乎道義斯能得乎道義以成其德業故知也禮也入道義之門而成性而成德業之物也觀天地之崇卑而易之道在天地觀聖人之德業而易之道在聖人易之道在天地則易之書不可无易之道在聖人則易之書无之可也有之亦可也然則易之道何道也天理而已是理也在天地為隂陽在日月為晝夜在四時為生育長養在鬼神為吉凶在人為君臣父子仁義禮樂此易之道也異端之所謂道非易之所謂道
       聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
       此章所以贊作易之聖人立卦象繫爻辭之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以窮天下无窮之事也何謂形天下无形之理今夫天之高地之厚日月之明雨露之潤人皆可得而見也未離夫物之有形故也至於其所以高所以厚所以明所以潤人不可得而見也其理无形故也人不可得而見則誰見之見之者聖人也聖人見天下有至幽至賾之理將與天下形其所无形使天下見吾之所見獨何說也是必取衆人之所同識以喻吾之所獨識不識仲尼使見有若不識伯喈使見虎賁盖擬彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形聖人獨見乾之賾於是取龍以象乎乾言健而神也坤道无形聖人獨見坤之賾於是取馬以象乎坤言順而載也故曰象者所以形天下无形之理何謂窮天下无窮之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无窮也爻之動故也至於如是而吉如是而凶其變亦无窮也爻之動故也爻之動无窮則誰得而見之見之者聖人也聖人見天下萬事之變有无窮之動將有以處其事之得失而逆斷其報之吉凶獨何說也是必得一卦會通之至要行典法禮制之當然事之得者繫之以吉辭事之失者繫之以凶辭如表取影如聲召響盖典禮之得失即事變之吉凶也是故乾君道也其會要在上不得其法制則為亢龍之窮坤臣道也其會要在初不得其法制則為堅氷之漸故曰爻者所以窮天下无窮之事夫理无形而有形者吾易有象也事无窮而有窮者吾爻有辭也然固有言天下之至賾而可惡者矣異端之虛玄寂滅是也易則不然龍血玄黄雨於何地日中見斗災於何世載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也其象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也聖人何以能言天下之至賾而不可惡言天下之至動而不可亂也盖未言至賾先翦可惡之賊未言至動先彌可亂之訟擬至賾而後言至賾議至動而後言至動也皆在一比擬反覆論議而後發也唯其謹審而不輕如此豈惟不可惡不可亂哉用之而成變化變汙而隆化慝而淑猶運之掌
       鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見諸遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎自此以下皆仲尼舉七卦之爻辭以明聖人立卦象彖爻辭之旨以見六十四卦爻象之凡也鶴鳴子和此中孚九二之爻辭也仲尼釋之以謂在隂者鳴鶴隱微之地也居室者君子隱微之地也在上之君子以吾居室之至隱而忽之乎胡不觀鶴之在深林隂翳之間乎不鳴則隂鳴則无隂不鳴則不應鳴則无不應是故一身之榮辱生於天下之從違天下之從違生於一言之淑慝一言之淑慝生於一念之敬否一念之敬否生於一室之隱微以一室之隱微而忽心生焉至于一言之不善明則千里之遠違之幽則天地之大動焉災危生而憂辱集是榮辱不在天地之間而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在隂之戒乎昭哉居室之釋乎仲尼釋之其昭如此然猶恐其不切也又合之以言行行尤大於言者也又喻之以樞機機尤速於樞者也又斷之曰樞機