卷之十八说书类
○读《中庸》
友人问：「如何是天命之谓性？」余曰：「此中须细思，当自得之。」友人不省，数日又来，问曰：「孟子说孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。爱亲敬长，即是良知，夫非天命乎？」余曰：「圣贤说的，多是以第二门引入。且孟子说得甚明白，他说孩提既长，不说纔出胎之赤子。正以纔出胎之赤子，尚不知爱亲敬长也。天命无一息不流者，如何断灭于初生之时，而发见于孩提稍长之后？盖爱亲敬长，是率性之道，非天命之性也。」又曰：「赤子初生，便能视能听，能吃能动，此不待稍长而能之者，吾以为定是天命之性。」余曰：「此由出胎后根尘相对而后有，不是父母未生前消息也。如有目合色然后视，有耳合声然后听，有舌合食然后吃，有身合触然后动，所谓由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦者是已。若父母未生前，也无眼耳，也无身，也无舌，也无色声味触，不应天命之性一向断了。姑无论父母未生前，恐你见以为迂而不信，即如你熟睡不作梦时，也不视听，也不吃，也不动不应，天命之性至此断了？尽视听等亦只是率性之谓道耳，非天命之性也。」友人又曰：「能视能听的固不是天命，只始视听之时，随感随应，不待安排，不识不知，自然而然，此安得非天命之性？」余曰：「因有色声视听，然后说个不识不知，自然而然，此即从缘生，即是有对待的。非绝待真心，即非是天命。邓豁渠云：『一等认不识不知，自然而然者，此是认识神作元明照』。恰中你病，盖此等亦是率性之谓道也。」友人又曰：「然则声色俱无，视听双泯，一念不起时是耶？」曰：「天命是无一息不流的，不可不视听时便有、视听时便无也。不可不起念时便有、起念时便无也。且人固未有一念不起之时，即有一念不起之时，亦属想元。不见<楞严>以精明湛不摇谓之想元，属之识阴。所以道纵饶似秋潭月影，静夜钟声，随叩击以无亏，触波涛而不散，犹是生死岸头事。如汝所认，是以想元识阴，生死岸头事，而属之天命之性也，误矣。盖此亦只是率性之谓道耳。」友人曰：「我说许多，俱道不是，怪底慧可曰：『觅心了不可得。』大颠亦曰：『无心可将得。』我知之矣。了不可得的，将不得的，便是天命之性耳。」余曰：「你此说全是全不是，何也？觅固不可得，不觅时岂是无耶？将固不得可，不将时岂是无耶？且所觅所将之心，正是你所认情识之心耳。若天命之性，性一切心，体一切用，生天生地，生人生物，横贯宇宙，竖穷古今，岂为你所无乎？可见你所说者，亦只是率性之谓道也。」友人曰：「俱舍此何以见天命之谓性？」余笑曰：「俱舍此何愁不见天命之性？」友人不省，谩曰：「如子之论，天命率性，话作两橛矣，恐亦不然。」余曰：「天命率性，难说是同，难说是异，你自辨取。」数日后，又来问余。余曰：「至此却不能说，然不得已为你说个譬喻：三四月间，万树千卉。红者红，紫者紫，青者青，白者白，争妍交艳，那一件不仗赖春的气力。然花卉有许多种色，春却没许多种色。如今要说花卉红白青紫种色不是春不得，要说即是春不得。要知春无一处不有，又无一处可见。考亭诗云：『等闲识得东风面，万紫千红总是春。』你把前种种认作天命，便是将万紫千红认作春了，怎奈不识东风面何？你若真是彻的人，就把土石瓦砾尘埃野马糟粕矢溺等，总属天命之性亦得，又何妨将前种种所见说为天命耶？仰山答僧曰：『问诸方老宿，向汝指那个是性。语的是耶？默的是耶？总是总不是耶？若认语的是，如盲摸象耳鼻牙者。若认默的是，是无思无念，如摸象尾者。若道总是，如摸象四足者。若道总不是，抛本象，落在空见。若汝透得四句，不要摸象，最为第一。』然仰山此语，亦只道得一半。」
不睹不闻，此性体也，即天命也。你起心拟戒慎恐惧，便是睹闻，便违却本体。违却本体，便是不戒慎恐惧矣。夫君子非无睹也，即睹而未尝睹也。非无闻也，即闻而未尝闻也。夫即睹而未尝睹，即闻而未尝闻，方于天命之本体无乖违处，其戒慎恐惧孰甚焉。
天下无一人无喜怒哀乐者，亦无有一人有喜怒哀乐者。其喜怒哀乐无一时非已发者，亦无一时非未发者。可见人人中，人人和，人人率性，何尝有一人离道者哉？然人人有喜怒哀乐，易知也；人人无喜怒哀乐，难知也。皆已发，易知也；皆未发，难知也。欲知端的，须真参始得。
或问曰：纔起念去戒慎，便是不戒慎了，便是睹闻了。纔起念去致中和，便是不致了，便是不中和了。要不去戒慎，不去致，又坐在无事甲里，这也不得，那也不得，将如之何？余曰：你此问极妙。不睹也，不闻也，中和也，只你如今这也不得，那也不得的，不欠一分毫。你只管这也不得，那也不得，便是戒慎恐惧致中和家具工夫也。一日失脚踏到底，方知余言不谬。
知愚贤不肖，皆不得与于道。然<费隐>章却言夫妇之愚不肖，可与知能者何？我知之矣，愚不肖少情识，而贤知者多意见耳。
道也者，不可须臾离也。乃曰不明不行，不几离之矣乎？嗟夫！此道人人圆成，岂有一时一刻不明行于天地间之理，所恨人不知耳。故曰：人莫不饮食也，鲜能知味也。一知味则须臾转凡而成圣，不知味则自心本圣而堕凡。知之所系，大矣哉！
君子之强，惟致中和之圣人能之。故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所称中和耳。和者已发，已发易流，今不流而返其源。中者未发，未发则四空无着，意识不能缘，情念不能到。君子安住其中，不依倚一物，且随所遇之有道无道，一无所变迁。非圣人其孰能之？故曰：「强哉矫」。
费隐二字，善状道体者无逾此。他书赞道体万万言不能尽者，独以二字该之，何其妙也。何谓费？夫妇鸢鱼，可与知能焉。何谓隐？圣人有所不知不能也。夫有所不知不能，又何以为圣人？<关尹子>曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。」<楞严>曰：「自心取自心，非幻成幻法。」知此乃知不知不能，正所谓圣人也欤！
「语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉。」凡物以彼载此，以此载彼；以彼破此，以此破彼。盖有二，故可载可破也。而道岂其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而载之破之。读释典者，至芥纳须弥，毛吞巨海，转法轮于微尘里，现宝刹于一毛端，辄诧以为奇。且谓吾儒不能尔也。独不观中庸曰：「语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉。」何神通如之，而顾少逊于释迦也耶？
道即是人，人即是道。不可以人别求人，不可以道别求道。纔拟心为道，便与当人远之远矣。故曰不可以为道。然所谓人者何耶？岂其耳目口鼻而谓之人乎？岂见闻觉知而谓之人乎？然除此毕竟那个唤作人？于此不知，而言为道，俱妄作耳。
率乎天命之谓性者，所谓素也，所谓易也。素者，无缘饰之谓。易者，平常无奇之谓。瞥生意见，便是外不是素，是险不是易。
里中学者多认释典「不可得无心无相」之类，以为极则。不知此犹权说，非了语也。古人道圣心无有取相之知，故云无知，非谓无真知也。何者？般若灵鉴，无种不知，不同太虚一向无知也。余尝言第二月非有，而本月非无。影象非有，而镜非无。翳非有，而目非无。非有既不立，非无亦何存。既非非无，亦非非有。到此说有说无，俱为戏论，惟在学者默契而已。于此有疑，则吾孔子之论具在：「视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。」即云不可见闻，则全消影响；体物不遗，复是阿谁？孔子此处为人吃紧，急着眼时，已迟八刻，况复卜度，剑去久矣。
哀公问政，盖问其迹也。故孔子言「文武之道，布在方策」者，迹耳。非所以迹也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方册者，特蒲芦耳，犹言土苴也。人道极于知天。何谓天道？诚是；何谓人道？诚之者是。人道尽，而行政自敏。若九经之数布在方册者，直蒲芦耳。此章之大意如此。
哀公问政，而孔子论学。今世士人歧政学为二端者，曷省焉。先儒谓曾点、漆雕开已见大意。夫曾点之所志，漆雕开之所未信，皆此人道。得此大者，而政其绪余矣，故曰已见大意。
诚不可言说，不可形容。孔子不得已说个不勉不思从容，已是勉矣思矣，不从容矣。此个境界，岂复耳目心思之所能测，况可容择与执耶？乃诚之者，无端于无拣择中而生拣择，于无可执持中而欲固执，若不十分用功，安能消镕其情妄哉！故下文遂有博学等功。
或曰：博学、审问、慎思、明辨、笃行，何异于择执乎？几求之于耳目闻见矣。曰：此所谓以楔出楔者也。至于明强与诚合一，然后自知前者功力总不相干耳。譬如置物箧中，已忽忘之，远搜垣墙之内殆遍矣；一旦复得于箧中，政不关搜寻之力也。然非搜寻之极，何以得箧中之物。故学问思辨，圣人为下学方便门，百倍其功，自当神解。
有所在则有所不在，无所在则无所不在。至诚心，绝妄缘，无所在矣。是以灵知周遍，无所不在也。故曰惟天下至诚为能尽其性，纔有所在，便成渗漏。渗漏则不尽矣。
尽人物性，参赞天地，以相求之，则孔子歉矣。不知即今人日用，元与人物天地毫无隔阂，又何疑吾孔子之赞化育、参天地乎！第众人由之而不知，所以觉与人物天地不相关也。
仙家谓七情皆还丹，禅家谓无明即佛性。故由化识乃为智，识即智之地也。由克己乃复礼，己即礼之地也。由致曲乃能诚，曲即诚之地也。故曰曲能有诚。曲者，不诚也。致者，致不诚以复于诚也。今人以物与人曰致。
诚者自诚也，而道自道也。自者全体现成，不假求索。若求之趋之，是从他觅，非自也。无怪其转疏转远耳。今问于人曰：「汝何以名人？」彼必曰：「我有耳目口鼻而为人，我能见闻觉知而为人。」不知此等皆因缘而合，缘尽而散，毕竟只同于龟毛兔角耳。人所谓有而不知，其实无也。诚之在人，如空在诸相中，春在花木里，抟之无形，觅之无踪。人所谓无，而不知其实有也。盖耳目口鼻见闻觉知，全仗诚力，无诫则无物矣。譬如无空，安能发挥诸相；非春，岂能生育万物？
考亭解至诚无息曰：既无虚假，自无间断。可谓简切。即今耳目闻见是虚假，心意抟量是虚假，拟心去妄存诚亦是虚假。盖此个都是仗境托物而生，境物非常住，此个安得无间断？
余闻认识神为德性者，喻认贼作子；认德性为德性者，喻认奴作郎。夫认奴作郎，则其卑德性也甚矣。认德性有何过，而至卑之若此？盖德性巍巍独立，不与诸缘作对，不与万物为伍，本自尊也。直是亲近不得，奔凑无门。你若拟议如何是德性，便将驴前马后汉指作本来人，彻底卑他了也。故德性本尊，但莫污染。如何即得不污染？须是道问学始得。何故？万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。
大哉仲尼之圣，然非自为大也，第祖述尧、舜耳，宪章文、武耳，上律天时下袭水土耳。曰祖述，不敢作也。曰宪章，不敢悖也。曰律曰袭，不敢违异也。岂惟孔子不自为大，即天地亦不自为大，圣人律之袭之，正律袭其不自为大者耳。譬如天地无不持载矣，覆帱矣，四时日月错行代明于其间矣，并育并行不相悖不相害矣。何其大也。而岂天地之自为大哉，秋毫皆德为之耳。故曰：小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。夫天地不自为大，而以德大。仲尼亦不自为大，而以天地之大为大，所谓律之袭之也。盖德生天地，生圣人，而天地圣人何庸心焉。是以毫厘有心，天地悬隔。何谓大德小德，所谓诚也，诚固非有心之所能合也。
唐虞盛世，尊亲只海内人民耳。日月所照，霜露所坠，则极天际地，不止中国矣。凡有血气，则蠕动之属咸在，不止人矣，而何以曰莫不尊亲，岂非学者之所深疑者哉？或者曰：此论其理耳。夫理外无事，事外无理。且所谓理者，毕竟何如是理，请更思之。余里中有作此题者，中四股云：「圣人与物，性一而类殊。类殊，故百千其族而不可穷。性一，故圣人建大德于万类识中，而万类自生成于圣人心内。物与圣人，体合而形离。形离，故竭有形之泽而不入。体同，故以一圣人摄众有情，而物无遗类；以众有情归一圣人，而圣无遗泽。纵彼无知之甚，而所欲知趋，所恶知避，岂不全具圣心之造化耶！夫其能全具圣心之造化也，则所称尊亲之至者，曾不是过矣。纵彼纤细之甚，而方温思出，方秋思入，岂不同游圣心之化育耶！夫其能同游圣心之化育也，则所称尊亲之实者，曾莫逾此矣。以上则莫尸其功，以下则莫知其赐，谓曰配天，不亦宜哉！」此文虽失时义矩矱，然庶得此题之髓矣。
无所倚者，不倚心思知虑，不倚耳目闻见。人之所恃者，只此心思知虑、耳目闻见。今皆不用，又将何者去经纶，去知，去立。尝闻木末虫无所不缘，惟不能缘于火焰之上。心意识无所不缘，惟不能缘于般若之上。心意识不缘处，便是经纶大经，立大本、知化育处也。既曰夫焉有所倚，若将聪明睿知去知他，便是倚聪明睿知，若不聪明睿知，又怎领得，其惟固聪明睿知者乎！固者，收敛弢藏之谓也。
<中庸>始揭天命之谓性，而结之以无声无臭，是岂学者情量所能推测者哉！其惟至德能拟之，而固聪明睿知者能知之。德而曰至，聪明睿知而曰固。你拟以小知小解去凑泊，不啻远矣。
友人问：「如何是天命之谓性？」余曰：「此中须细思，当自得之。」友人不省，数日又来，问曰：「孟子说孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。爱亲敬长，即是良知，夫非天命乎？」余曰：「圣贤说的，多是以第二门引入。且孟子说得甚明白，他说孩提既长，不说纔出胎之赤子。正以纔出胎之赤子，尚不知爱亲敬长也。天命无一息不流者，如何断灭于初生之时，而发见于孩提稍长之后？盖爱亲敬长，是率性之道，非天命之性也。」又曰：「赤子初生，便能视能听，能吃能动，此不待稍长而能之者，吾以为定是天命之性。」余曰：「此由出胎后根尘相对而后有，不是父母未生前消息也。如有目合色然后视，有耳合声然后听，有舌合食然后吃，有身合触然后动，所谓由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦者是已。若父母未生前，也无眼耳，也无身，也无舌，也无色声味触，不应天命之性一向断了。姑无论父母未生前，恐你见以为迂而不信，即如你熟睡不作梦时，也不视听，也不吃，也不动不应，天命之性至此断了？尽视听等亦只是率性之谓道耳，非天命之性也。」友人又曰：「能视能听的固不是天命，只始视听之时，随感随应，不待安排，不识不知，自然而然，此安得非天命之性？」余曰：「因有色声视听，然后说个不识不知，自然而然，此即从缘生，即是有对待的。非绝待真心，即非是天命。邓豁渠云：『一等认不识不知，自然而然者，此是认识神作元明照』。恰中你病，盖此等亦是率性之谓道也。」友人又曰：「然则声色俱无，视听双泯，一念不起时是耶？」曰：「天命是无一息不流的，不可不视听时便有、视听时便无也。不可不起念时便有、起念时便无也。且人固未有一念不起之时，即有一念不起之时，亦属想元。不见<楞严>以精明湛不摇谓之想元，属之识阴。所以道纵饶似秋潭月影，静夜钟声，随叩击以无亏，触波涛而不散，犹是生死岸头事。如汝所认，是以想元识阴，生死岸头事，而属之天命之性也，误矣。盖此亦只是率性之谓道耳。」友人曰：「我说许多，俱道不是，怪底慧可曰：『觅心了不可得。』大颠亦曰：『无心可将得。』我知之矣。了不可得的，将不得的，便是天命之性耳。」余曰：「你此说全是全不是，何也？觅固不可得，不觅时岂是无耶？将固不得可，不将时岂是无耶？且所觅所将之心，正是你所认情识之心耳。若天命之性，性一切心，体一切用，生天生地，生人生物，横贯宇宙，竖穷古今，岂为你所无乎？可见你所说者，亦只是率性之谓道也。」友人曰：「俱舍此何以见天命之谓性？」余笑曰：「俱舍此何愁不见天命之性？」友人不省，谩曰：「如子之论，天命率性，话作两橛矣，恐亦不然。」余曰：「天命率性，难说是同，难说是异，你自辨取。」数日后，又来问余。余曰：「至此却不能说，然不得已为你说个譬喻：三四月间，万树千卉。红者红，紫者紫，青者青，白者白，争妍交艳，那一件不仗赖春的气力。然花卉有许多种色，春却没许多种色。如今要说花卉红白青紫种色不是春不得，要说即是春不得。要知春无一处不有，又无一处可见。考亭诗云：『等闲识得东风面，万紫千红总是春。』你把前种种认作天命，便是将万紫千红认作春了，怎奈不识东风面何？你若真是彻的人，就把土石瓦砾尘埃野马糟粕矢溺等，总属天命之性亦得，又何妨将前种种所见说为天命耶？仰山答僧曰：『问诸方老宿，向汝指那个是性。语的是耶？默的是耶？总是总不是耶？若认语的是，如盲摸象耳鼻牙者。若认默的是，是无思无念，如摸象尾者。若道总是，如摸象四足者。若道总不是，抛本象，落在空见。若汝透得四句，不要摸象，最为第一。』然仰山此语，亦只道得一半。」
不睹不闻，此性体也，即天命也。你起心拟戒慎恐惧，便是睹闻，便违却本体。违却本体，便是不戒慎恐惧矣。夫君子非无睹也，即睹而未尝睹也。非无闻也，即闻而未尝闻也。夫即睹而未尝睹，即闻而未尝闻，方于天命之本体无乖违处，其戒慎恐惧孰甚焉。
天下无一人无喜怒哀乐者，亦无有一人有喜怒哀乐者。其喜怒哀乐无一时非已发者，亦无一时非未发者。可见人人中，人人和，人人率性，何尝有一人离道者哉？然人人有喜怒哀乐，易知也；人人无喜怒哀乐，难知也。皆已发，易知也；皆未发，难知也。欲知端的，须真参始得。
或问曰：纔起念去戒慎，便是不戒慎了，便是睹闻了。纔起念去致中和，便是不致了，便是不中和了。要不去戒慎，不去致，又坐在无事甲里，这也不得，那也不得，将如之何？余曰：你此问极妙。不睹也，不闻也，中和也，只你如今这也不得，那也不得的，不欠一分毫。你只管这也不得，那也不得，便是戒慎恐惧致中和家具工夫也。一日失脚踏到底，方知余言不谬。
知愚贤不肖，皆不得与于道。然<费隐>章却言夫妇之愚不肖，可与知能者何？我知之矣，愚不肖少情识，而贤知者多意见耳。
道也者，不可须臾离也。乃曰不明不行，不几离之矣乎？嗟夫！此道人人圆成，岂有一时一刻不明行于天地间之理，所恨人不知耳。故曰：人莫不饮食也，鲜能知味也。一知味则须臾转凡而成圣，不知味则自心本圣而堕凡。知之所系，大矣哉！
君子之强，惟致中和之圣人能之。故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所称中和耳。和者已发，已发易流，今不流而返其源。中者未发，未发则四空无着，意识不能缘，情念不能到。君子安住其中，不依倚一物，且随所遇之有道无道，一无所变迁。非圣人其孰能之？故曰：「强哉矫」。
费隐二字，善状道体者无逾此。他书赞道体万万言不能尽者，独以二字该之，何其妙也。何谓费？夫妇鸢鱼，可与知能焉。何谓隐？圣人有所不知不能也。夫有所不知不能，又何以为圣人？<关尹子>曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。」<楞严>曰：「自心取自心，非幻成幻法。」知此乃知不知不能，正所谓圣人也欤！
「语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉。」凡物以彼载此，以此载彼；以彼破此，以此破彼。盖有二，故可载可破也。而道岂其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而载之破之。读释典者，至芥纳须弥，毛吞巨海，转法轮于微尘里，现宝刹于一毛端，辄诧以为奇。且谓吾儒不能尔也。独不观中庸曰：「语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉。」何神通如之，而顾少逊于释迦也耶？
道即是人，人即是道。不可以人别求人，不可以道别求道。纔拟心为道，便与当人远之远矣。故曰不可以为道。然所谓人者何耶？岂其耳目口鼻而谓之人乎？岂见闻觉知而谓之人乎？然除此毕竟那个唤作人？于此不知，而言为道，俱妄作耳。
率乎天命之谓性者，所谓素也，所谓易也。素者，无缘饰之谓。易者，平常无奇之谓。瞥生意见，便是外不是素，是险不是易。
里中学者多认释典「不可得无心无相」之类，以为极则。不知此犹权说，非了语也。古人道圣心无有取相之知，故云无知，非谓无真知也。何者？般若灵鉴，无种不知，不同太虚一向无知也。余尝言第二月非有，而本月非无。影象非有，而镜非无。翳非有，而目非无。非有既不立，非无亦何存。既非非无，亦非非有。到此说有说无，俱为戏论，惟在学者默契而已。于此有疑，则吾孔子之论具在：「视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。」即云不可见闻，则全消影响；体物不遗，复是阿谁？孔子此处为人吃紧，急着眼时，已迟八刻，况复卜度，剑去久矣。
哀公问政，盖问其迹也。故孔子言「文武之道，布在方策」者，迹耳。非所以迹也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方册者，特蒲芦耳，犹言土苴也。人道极于知天。何谓天道？诚是；何谓人道？诚之者是。人道尽，而行政自敏。若九经之数布在方册者，直蒲芦耳。此章之大意如此。
哀公问政，而孔子论学。今世士人歧政学为二端者，曷省焉。先儒谓曾点、漆雕开已见大意。夫曾点之所志，漆雕开之所未信，皆此人道。得此大者，而政其绪余矣，故曰已见大意。
诚不可言说，不可形容。孔子不得已说个不勉不思从容，已是勉矣思矣，不从容矣。此个境界，岂复耳目心思之所能测，况可容择与执耶？乃诚之者，无端于无拣择中而生拣择，于无可执持中而欲固执，若不十分用功，安能消镕其情妄哉！故下文遂有博学等功。
或曰：博学、审问、慎思、明辨、笃行，何异于择执乎？几求之于耳目闻见矣。曰：此所谓以楔出楔者也。至于明强与诚合一，然后自知前者功力总不相干耳。譬如置物箧中，已忽忘之，远搜垣墙之内殆遍矣；一旦复得于箧中，政不关搜寻之力也。然非搜寻之极，何以得箧中之物。故学问思辨，圣人为下学方便门，百倍其功，自当神解。
有所在则有所不在，无所在则无所不在。至诚心，绝妄缘，无所在矣。是以灵知周遍，无所不在也。故曰惟天下至诚为能尽其性，纔有所在，便成渗漏。渗漏则不尽矣。
尽人物性，参赞天地，以相求之，则孔子歉矣。不知即今人日用，元与人物天地毫无隔阂，又何疑吾孔子之赞化育、参天地乎！第众人由之而不知，所以觉与人物天地不相关也。
仙家谓七情皆还丹，禅家谓无明即佛性。故由化识乃为智，识即智之地也。由克己乃复礼，己即礼之地也。由致曲乃能诚，曲即诚之地也。故曰曲能有诚。曲者，不诚也。致者，致不诚以复于诚也。今人以物与人曰致。
诚者自诚也，而道自道也。自者全体现成，不假求索。若求之趋之，是从他觅，非自也。无怪其转疏转远耳。今问于人曰：「汝何以名人？」彼必曰：「我有耳目口鼻而为人，我能见闻觉知而为人。」不知此等皆因缘而合，缘尽而散，毕竟只同于龟毛兔角耳。人所谓有而不知，其实无也。诚之在人，如空在诸相中，春在花木里，抟之无形，觅之无踪。人所谓无，而不知其实有也。盖耳目口鼻见闻觉知，全仗诚力，无诫则无物矣。譬如无空，安能发挥诸相；非春，岂能生育万物？
考亭解至诚无息曰：既无虚假，自无间断。可谓简切。即今耳目闻见是虚假，心意抟量是虚假，拟心去妄存诚亦是虚假。盖此个都是仗境托物而生，境物非常住，此个安得无间断？
余闻认识神为德性者，喻认贼作子；认德性为德性者，喻认奴作郎。夫认奴作郎，则其卑德性也甚矣。认德性有何过，而至卑之若此？盖德性巍巍独立，不与诸缘作对，不与万物为伍，本自尊也。直是亲近不得，奔凑无门。你若拟议如何是德性，便将驴前马后汉指作本来人，彻底卑他了也。故德性本尊，但莫污染。如何即得不污染？须是道问学始得。何故？万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。
大哉仲尼之圣，然非自为大也，第祖述尧、舜耳，宪章文、武耳，上律天时下袭水土耳。曰祖述，不敢作也。曰宪章，不敢悖也。曰律曰袭，不敢违异也。岂惟孔子不自为大，即天地亦不自为大，圣人律之袭之，正律袭其不自为大者耳。譬如天地无不持载矣，覆帱矣，四时日月错行代明于其间矣，并育并行不相悖不相害矣。何其大也。而岂天地之自为大哉，秋毫皆德为之耳。故曰：小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。夫天地不自为大，而以德大。仲尼亦不自为大，而以天地之大为大，所谓律之袭之也。盖德生天地，生圣人，而天地圣人何庸心焉。是以毫厘有心，天地悬隔。何谓大德小德，所谓诚也，诚固非有心之所能合也。
唐虞盛世，尊亲只海内人民耳。日月所照，霜露所坠，则极天际地，不止中国矣。凡有血气，则蠕动之属咸在，不止人矣，而何以曰莫不尊亲，岂非学者之所深疑者哉？或者曰：此论其理耳。夫理外无事，事外无理。且所谓理者，毕竟何如是理，请更思之。余里中有作此题者，中四股云：「圣人与物，性一而类殊。类殊，故百千其族而不可穷。性一，故圣人建大德于万类识中，而万类自生成于圣人心内。物与圣人，体合而形离。形离，故竭有形之泽而不入。体同，故以一圣人摄众有情，而物无遗类；以众有情归一圣人，而圣无遗泽。纵彼无知之甚，而所欲知趋，所恶知避，岂不全具圣心之造化耶！夫其能全具圣心之造化也，则所称尊亲之至者，曾不是过矣。纵彼纤细之甚，而方温思出，方秋思入，岂不同游圣心之化育耶！夫其能同游圣心之化育也，则所称尊亲之实者，曾莫逾此矣。以上则莫尸其功，以下则莫知其赐，谓曰配天，不亦宜哉！」此文虽失时义矩矱，然庶得此题之髓矣。
无所倚者，不倚心思知虑，不倚耳目闻见。人之所恃者，只此心思知虑、耳目闻见。今皆不用，又将何者去经纶，去知，去立。尝闻木末虫无所不缘，惟不能缘于火焰之上。心意识无所不缘，惟不能缘于般若之上。心意识不缘处，便是经纶大经，立大本、知化育处也。既曰夫焉有所倚，若将聪明睿知去知他，便是倚聪明睿知，若不聪明睿知，又怎领得，其惟固聪明睿知者乎！固者，收敛弢藏之谓也。
<中庸>始揭天命之谓性，而结之以无声无臭，是岂学者情量所能推测者哉！其惟至德能拟之，而固聪明睿知者能知之。德而曰至，聪明睿知而曰固。你拟以小知小解去凑泊，不啻远矣。
