第七十三
十恶篇第八十四（此有一十三部）
述意部业因部果报部杀生部偷盗部邪淫部妄语部恶口部两舌部绮语部悭贪部瞋恚部邪见部述意部第一悲夫迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任焦烂而不疲。若蟾蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷沈多劫备历艰辛。具受众苦迄今烧煮。故如来大悲不忍永弃。示其苦乐令其欣厌。故于此篇略明十恶罪福二行也。
业因部第二惟凡夫造业乃有多种。自有心与身口相称。亦有身口与心违者。据此而论。
凡动身口皆由心使。若心不善方能损物。若内有善方能顺福。虽复损益不同。然三业之本。以心为源。故业起不同。略须料简。如成实论云。有三人俱行绕塔。
一为念佛功德。二为盗窃。三为清凉。虽复身业同行。而有善恶无记三性殊别。 当知罪福由心。身口业相善恶不定。是故四分律及成业等。若无心者。虽误杀父母。不得逆罪。亦如婴儿捉母乳身。则不得罪。以无染心故。若依毗昙。即说依报色起方便色。以为身业。声为口业。心是罪福体。隐而不说。若依大乘教中实说。身口色声。常非罪福。若说善恶皆唯是意。如意地思量发动身口。即此意思。是身口业体。若直意思不欲发身口者。但名意业。故唯识论云。如世人言。 贼烧山林聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。故经偈云。
诸法心为本诸法心为胜离心无诸法唯心身口名故论释云。但有心识无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。亦如临终生邪见心则堕地狱。起正见心即生善处。是故论云。离心无思则无身口业。又遗教经云。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。又正法念经云。有五因缘。虽杀无罪。一谓道行无记心。二无心伤杀蠕动蚁等命。三若掷铁等无心杀生而断物命。四医师治病为利益故与病者药因打命终。五然火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种虽断生命不得杀罪。故知所造发业皆由心起。又如杀中约心境。心境不同有上中下。初据境说。如杀畜生。比丘得波逸提。杀凡夫学人得波罗夷。杀害父母罗汉得五无间重罪。杀邪见断善根人。得罪最轻。不如杀畜生罪。故涅槃经云。菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。是诸畜生有微善根。是故杀者。具受罪报。中杀者。谓从凡夫至阿那含。上杀者。父母罗汉辟支毕定菩萨。若有能杀一阐提。则不堕此三种杀中。譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报。阐提亦尔（谓无重报非无轻苦）第二约心者。结罪由心。业有轻重。如瞋重则罪重。瞋轻则罪轻。故成论云。或以事重故有定报。如于佛及佛弟子。若供养若不供养。若轻毁心。或以心重故有定报。如人以深厚缠毒杀害虫蚁。重于轻心杀人。若心无瞋。虽杀上境乃至父母。
亦不成逆（自下诸罪例有轻重文烦不述类准可知）又正法念经。云何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴担负背疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命兼护此驴牛。恐害其命复护虫命。乃至蚁子。若昼若夜。不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食。而贸易之。令其得脱。 果报部第三如弥勒问经论云。十不善业道。有其三种。一果报果。二习气果。三增上果。果报果者。若生地狱中名果报果。习气果者。若从地狱出还生人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。乃至依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。 又如萨婆多论云。如牛□比丘常作牛□。以世世牛中来故。如一比丘虽得漏尽。
而常以镜自照。以世世从淫女中来故。如目连比丘。虽得神通犹常戏跳。以前世时曾猕猴中来故。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果。且如杀者。故与所害众生种种诸苦。因彼苦故。生地狱中受种种苦。以断命故。后生人中得短命报。由断他暖触性也（余准可知亦如上受报篇中地持论说也）。
故涅槃经。云何名为烦恼余报。若有众生习近贪欲。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所得鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿之属。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。若得出家犯初重戒。是名余报。若有众生以殷重心习近瞋恚。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓毒蛇具四种毒。一见毒。二触毒。三啮毒。四螫毒。虎狼师子熊罴猫狸鹰鹞之属。若得人身具足十二诸恶律仪。若得出家犯第二重戒。是名余报。若有习近愚痴之人。是报熟时堕于地狱。 从地狱出受畜生身。所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背伛。诸根不具不能受法。若得出家诸根暗钝。喜犯第三重戒。是名余报。若有修习憍慢之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓粪虫驼驴犬马。
若生人中。或入奴婢身。贫穷乞丐。或得出家。常为众人之所轻贱。喜犯第四重戒。是名余报。疑使大意同痴。不劳别述。亦名五钝使报。
又菩萨藏经云。复次长者。我观世间。一切众生。由于十种不善业道。而能建立安处邪道。多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与取。三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪着。九者瞋恚。十者邪见。长者。我见众生由是十种不善业故。乘于邪道。多趣多向。多堕恶道。为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故。以净信心。舍释氏家。趣无上道。 又智度论云。佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖寤亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥犁狱。十者若出为人常当短命。
如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非时非处行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入官。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人。勤苦求财为人所共。 若王若贼。若水若火。若不爱子用。乃至藏埋亦尔。
如佛说邪淫有十罪。何等为十。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不睦常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女多人共一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作是名不邪淫。
如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口气常臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所。不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。
九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作是为不妄语。名曰善律仪。如佛说饮酒有三十六过失（具如下五戒中说之）如是四罪不作是身善仪。妄言不作是口善律仪。为五戒律仪。 又业报差别经云。复有十业。能令众生得外恶报。若有众生。于十恶业多修习故。感诸外物悉不具足。何等为十。一者以其杀生业故。令诸外报大地碱卤药草无力。二者以其偷盗业故。感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑。三者以其邪淫业故。 感恶风雨及诸尘埃。四者以其妄语业故。感生外物皆悉臭秽。五者以其两舌业故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其恶口业故。感生外报瓦石沙砾粗涩恶物不可触近。七者以其绮语业故。令诸所有草木稠林枝条棘刺。八者以其贪多业故。感生外报令诸苗稼子实微细。九者以其瞋恚业故。令诸树木果实苦涩。十者以其邪见业故。感生外报苗稼不实收获鲜少。如是十业得外恶报。
杀生部第四（此别二部）
述意部第一夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沈万品愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君穷兽入庐。
乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁见寿长生。流水济鱼天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。旱天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒邪见无明。或为吉凶公私祭祀。瞻待宾客营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而通烧。于是驾追风之驶马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄罄彼林丛。颠覆巢居剖破窟宅。罝罗亘野。^3□网弥山。或前络后遮。左邀右截。埃尘涨日。烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临崄谷而悲号。对高林而绝噭。于是箭非茍发。弓不虚弹。达腋洞胸解头陷脑。或复垂纶浊渚散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。
无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有招盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境虔刘。事资神武。虽复贤帝圣主。尚动干戈。哲后明君。 犹须征伐。所以升陑之役。乃着高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于尺壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山流血为海。
今者王师雷动扫殄妖逆。扬兵拥节佑境沾边。既预前驱叨居后劲。云旗之下宁敢自安。霜刃之间信哉多崄。故刀下叩头槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日永断相续。尽未来际为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。
引证部第二如鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷。其婆罗门唯有一子。长为取妇。时婆罗门临终敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教还复供养迦留陀夷。如父在日。等无有异。后于异时婆罗门子出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者瞋恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼斩截手足掷着堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往过去作大天祀主。有五百人牵其一羊。截于四足将诣天祀。而共乞愿。
祀主得已即便杀之。由杀羊故堕于地狱受无量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。虽得罗汉余殃不尽。今得此报。尔时羊者今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报终不朽败。
又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿。皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智。无事不知。时黎耆弥以其家业悉皆付之。
由其贤智。波斯匿王敬礼为妹。有时怀妊。月满生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧。于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷着桥下堑中。伤破身体。来告其父。
辅相语子。彼人力壮。又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯钢作刀着马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。常捉在手出入见王。国法见王礼不带刀。辅相见受便向王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看。果如所言。王意谓实。皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛着一函。封闭印之送与其妹。当日毗舍离请佛及僧。就舍供养。见王送函。谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离得阿那含果。佛去之后开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。
三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道。枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕只桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去三十二人。盗他一牛共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者今波斯匿王是。盗牛人者今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族闻佛所说。恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福。豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时。有一老母。合集众香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之。共往涂塔。涂竟发愿。所生之处尊荣豪贵。常为母子值佛得道。从是以来五百世中生常尊贵。常为母子。今值佛故各得道迹。
正报颂曰。
戏笑杀他命悲号入地狱臭秽与洋铜灌注连相续奔刀赴火焰擘裂碎楚毒亿载苦万端伤心不可录习报颂曰。 杀生入四趣受苦三涂毕得生人道中短命多忧疾疫病婴艰苦寿短常沉没若有智情人杀心宁放逸感应缘（略引一十七验）
宋抚军将军刘毅验梁时有人沐发用鸡卵白验梁时有人卖^3□为业验梁时有客食炙肉验梁时有人杀牛系刹柱下验梁时有部曲截盗贼手验齐时有人杀牛食卒验齐时有人捕鱼见鱼啮验唐时殷安仁停客杀驴验唐时都督酂公窦轨好杀验唐时潘果杀羊舌缩验唐时贺悦勒牛舌断哑验唐时果毅孝政蜂验唐时有人为仇家所害验唐时齐土望烧鸡子验唐封元则盗羊杀验唐京城西路店上人杀羊验宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军将军荆州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家儿度为沙弥。并杀四道人。后夜梦见此僧来云。君何以枉见杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日尔羸瘦。当发杨都时。多有诤竞侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败夜单骑突出投牛牧寺。僧白抚军。昔枉杀我师我道人。自无执仇之理。然何宜来。此亡师屡有灵验云。天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤。出寺后岗。上大树自缢而死（右一验出冤魂志中）。
梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。
梁时江陵刘氏。以卖^3□为业。后生一儿。头具^3□。自颈以下方为人耳。 梁时王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜。
便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为灸。先行至客一脔入口。便下皮内。周行遍体痛楚号噭。方复说之。遂作羊鸣而死。
梁时有人为县令。经刘敬躬县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼县令。以牛系刹。屏除形像铺设床座。于堂上接宾。未杀之顷牛解径来。至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮啖饱酒便卧檐下。投醒即觉体痒。把搔瘾眕。因尔须臾变成大患。经十余年便死。
梁杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。
齐时有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。噭呼而终。
齐时江陵高伟。随吴入齐。凡数年。向幽州。淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死（右七验出弘明杂传）。
唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初有客寄其家停止。客盗他驴于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使明日至。汝当死也。安仁惧径至慈门寺。坐佛殿中经宿不出。明日果有三骑并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁呼出。安仁不应而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。
君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。终须共对。不去何益。安仁遥答曰。
往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何为见追。倩君还为我语驴。我本不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。
唐雒州都督酂公窦轨。性好杀戮。初为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。至贞观二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人饷我瓜来。左右报冬月无瓜也。公曰。一盘好瓜。何故无耶。既而惊视曰。非瓜也。并是人头。从我索命。又曰。扶我起。见韦尚书。言毕而薨。 唐京师有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德时任都水小吏。下归家与少年数人出田游戏。过于冢间见一羊。为牧人所遗。独立食草。果因与少年捉之。将以归家。其羊中路鸣唤。果惧主闻乃拔却羊舌。于是夜杀食之。后经一年果舌渐消缩尽。陈牒解吏。富平县令郑余庆。疑其虚诈令开口验之。乃见全无舌。根本才如豆许不尽。官人问之因由。果取纸书以答之元状。官人一时弹指教令为羊追福写法华经等。果发心信敬斋戒不绝。为羊修福。后经一年舌渐得生。平复如故。 又诣官陈牒。县官用为里正。余庆至贞观十八年为监察御史。自向临说耳（右三验出冥报记）。 唐武德年中。隰州大宁人贺悦永兴。为邻人牛犯其稼穑。乃以绳勒牛舌断。
永兴后生子三人。并皆喑哑不能言语。 唐雍州陆孝政。贞观年中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。 府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政于时遣人移就别龛。其蜂未去之间。孝政大怒遂煮热汤一盆。就树沃蜂。总以死尽。殆无遗子。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪肿塞口。数日而卒。
唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。夜中执烛委细穷问。至乙夜义琰据案俯首不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤性名。被打杀置于某所井中。公可早捡。不然恐被移向他处。不可觅得。义琰即亲往觅。果如所陈。寻而仇家云始具伏。当时闻见者。莫不惊叹。
唐魏州武强人齐士望。贞观二十一年死。经七日而苏。自云。初死之后被引见王。即付曹司别遣勘当。经四五日勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送其出门。去曹司一二里。
即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后城门已闭。其中更无屋宇。遍地皆是热灰。士望周章不知所计。烧灼其足殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门其扉既掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥。迁延不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期还到。士望妻亦同见之。
唐封元则。渤海长河人也。至显庆中为光禄寺太官掌膳。时有西蕃客于阗王来朝。食料余羊。凡至数十百口。王并托元则送于僧寺。放作长生。元则乃窃令屠家烹宰。收其钱直。龙朔元年夏六月。雒阳大雨震雷霹雳元则。于宣仁门外大街中杀之。折其项裂血流洒地。观者盈衢莫不惊愕（右五验出冥报拾遗录）。
唐显庆年中。长安城西路侧店上有家。新妇诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为徵。遂即杀之。将肉釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜大极牢。忽然自破。釜汤冲灰火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人。见者莫不酸切。信知交验。 岂得不慎。店人见闻之者。永断酒肉荤辛不食（在同店人向道自说）。
法苑珠林卷第七十三
述意部业因部果报部杀生部偷盗部邪淫部妄语部恶口部两舌部绮语部悭贪部瞋恚部邪见部述意部第一悲夫迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任焦烂而不疲。若蟾蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷沈多劫备历艰辛。具受众苦迄今烧煮。故如来大悲不忍永弃。示其苦乐令其欣厌。故于此篇略明十恶罪福二行也。
业因部第二惟凡夫造业乃有多种。自有心与身口相称。亦有身口与心违者。据此而论。
凡动身口皆由心使。若心不善方能损物。若内有善方能顺福。虽复损益不同。然三业之本。以心为源。故业起不同。略须料简。如成实论云。有三人俱行绕塔。
一为念佛功德。二为盗窃。三为清凉。虽复身业同行。而有善恶无记三性殊别。 当知罪福由心。身口业相善恶不定。是故四分律及成业等。若无心者。虽误杀父母。不得逆罪。亦如婴儿捉母乳身。则不得罪。以无染心故。若依毗昙。即说依报色起方便色。以为身业。声为口业。心是罪福体。隐而不说。若依大乘教中实说。身口色声。常非罪福。若说善恶皆唯是意。如意地思量发动身口。即此意思。是身口业体。若直意思不欲发身口者。但名意业。故唯识论云。如世人言。 贼烧山林聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。故经偈云。
诸法心为本诸法心为胜离心无诸法唯心身口名故论释云。但有心识无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。亦如临终生邪见心则堕地狱。起正见心即生善处。是故论云。离心无思则无身口业。又遗教经云。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。又正法念经云。有五因缘。虽杀无罪。一谓道行无记心。二无心伤杀蠕动蚁等命。三若掷铁等无心杀生而断物命。四医师治病为利益故与病者药因打命终。五然火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种虽断生命不得杀罪。故知所造发业皆由心起。又如杀中约心境。心境不同有上中下。初据境说。如杀畜生。比丘得波逸提。杀凡夫学人得波罗夷。杀害父母罗汉得五无间重罪。杀邪见断善根人。得罪最轻。不如杀畜生罪。故涅槃经云。菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。是诸畜生有微善根。是故杀者。具受罪报。中杀者。谓从凡夫至阿那含。上杀者。父母罗汉辟支毕定菩萨。若有能杀一阐提。则不堕此三种杀中。譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报。阐提亦尔（谓无重报非无轻苦）第二约心者。结罪由心。业有轻重。如瞋重则罪重。瞋轻则罪轻。故成论云。或以事重故有定报。如于佛及佛弟子。若供养若不供养。若轻毁心。或以心重故有定报。如人以深厚缠毒杀害虫蚁。重于轻心杀人。若心无瞋。虽杀上境乃至父母。
亦不成逆（自下诸罪例有轻重文烦不述类准可知）又正法念经。云何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴担负背疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命兼护此驴牛。恐害其命复护虫命。乃至蚁子。若昼若夜。不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食。而贸易之。令其得脱。 果报部第三如弥勒问经论云。十不善业道。有其三种。一果报果。二习气果。三增上果。果报果者。若生地狱中名果报果。习气果者。若从地狱出还生人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。乃至依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。 又如萨婆多论云。如牛□比丘常作牛□。以世世牛中来故。如一比丘虽得漏尽。
而常以镜自照。以世世从淫女中来故。如目连比丘。虽得神通犹常戏跳。以前世时曾猕猴中来故。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果。且如杀者。故与所害众生种种诸苦。因彼苦故。生地狱中受种种苦。以断命故。后生人中得短命报。由断他暖触性也（余准可知亦如上受报篇中地持论说也）。
故涅槃经。云何名为烦恼余报。若有众生习近贪欲。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所得鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿之属。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。若得出家犯初重戒。是名余报。若有众生以殷重心习近瞋恚。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓毒蛇具四种毒。一见毒。二触毒。三啮毒。四螫毒。虎狼师子熊罴猫狸鹰鹞之属。若得人身具足十二诸恶律仪。若得出家犯第二重戒。是名余报。若有习近愚痴之人。是报熟时堕于地狱。 从地狱出受畜生身。所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背伛。诸根不具不能受法。若得出家诸根暗钝。喜犯第三重戒。是名余报。若有修习憍慢之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓粪虫驼驴犬马。
若生人中。或入奴婢身。贫穷乞丐。或得出家。常为众人之所轻贱。喜犯第四重戒。是名余报。疑使大意同痴。不劳别述。亦名五钝使报。
又菩萨藏经云。复次长者。我观世间。一切众生。由于十种不善业道。而能建立安处邪道。多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与取。三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪着。九者瞋恚。十者邪见。长者。我见众生由是十种不善业故。乘于邪道。多趣多向。多堕恶道。为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故。以净信心。舍释氏家。趣无上道。 又智度论云。佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖寤亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥犁狱。十者若出为人常当短命。
如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非时非处行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入官。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人。勤苦求财为人所共。 若王若贼。若水若火。若不爱子用。乃至藏埋亦尔。
如佛说邪淫有十罪。何等为十。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不睦常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女多人共一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作是名不邪淫。
如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口气常臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所。不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。
九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作是为不妄语。名曰善律仪。如佛说饮酒有三十六过失（具如下五戒中说之）如是四罪不作是身善仪。妄言不作是口善律仪。为五戒律仪。 又业报差别经云。复有十业。能令众生得外恶报。若有众生。于十恶业多修习故。感诸外物悉不具足。何等为十。一者以其杀生业故。令诸外报大地碱卤药草无力。二者以其偷盗业故。感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑。三者以其邪淫业故。 感恶风雨及诸尘埃。四者以其妄语业故。感生外物皆悉臭秽。五者以其两舌业故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其恶口业故。感生外报瓦石沙砾粗涩恶物不可触近。七者以其绮语业故。令诸所有草木稠林枝条棘刺。八者以其贪多业故。感生外报令诸苗稼子实微细。九者以其瞋恚业故。令诸树木果实苦涩。十者以其邪见业故。感生外报苗稼不实收获鲜少。如是十业得外恶报。
杀生部第四（此别二部）
述意部第一夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沈万品愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君穷兽入庐。
乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁见寿长生。流水济鱼天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。旱天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒邪见无明。或为吉凶公私祭祀。瞻待宾客营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而通烧。于是驾追风之驶马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄罄彼林丛。颠覆巢居剖破窟宅。罝罗亘野。^3□网弥山。或前络后遮。左邀右截。埃尘涨日。烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临崄谷而悲号。对高林而绝噭。于是箭非茍发。弓不虚弹。达腋洞胸解头陷脑。或复垂纶浊渚散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。
无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有招盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境虔刘。事资神武。虽复贤帝圣主。尚动干戈。哲后明君。 犹须征伐。所以升陑之役。乃着高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于尺壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山流血为海。
今者王师雷动扫殄妖逆。扬兵拥节佑境沾边。既预前驱叨居后劲。云旗之下宁敢自安。霜刃之间信哉多崄。故刀下叩头槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日永断相续。尽未来际为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。
引证部第二如鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷。其婆罗门唯有一子。长为取妇。时婆罗门临终敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教还复供养迦留陀夷。如父在日。等无有异。后于异时婆罗门子出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者瞋恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼斩截手足掷着堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往过去作大天祀主。有五百人牵其一羊。截于四足将诣天祀。而共乞愿。
祀主得已即便杀之。由杀羊故堕于地狱受无量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。虽得罗汉余殃不尽。今得此报。尔时羊者今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报终不朽败。
又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿。皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智。无事不知。时黎耆弥以其家业悉皆付之。
由其贤智。波斯匿王敬礼为妹。有时怀妊。月满生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧。于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷着桥下堑中。伤破身体。来告其父。
辅相语子。彼人力壮。又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯钢作刀着马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。常捉在手出入见王。国法见王礼不带刀。辅相见受便向王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看。果如所言。王意谓实。皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛着一函。封闭印之送与其妹。当日毗舍离请佛及僧。就舍供养。见王送函。谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离得阿那含果。佛去之后开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。
三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道。枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕只桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去三十二人。盗他一牛共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者今波斯匿王是。盗牛人者今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族闻佛所说。恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福。豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时。有一老母。合集众香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之。共往涂塔。涂竟发愿。所生之处尊荣豪贵。常为母子值佛得道。从是以来五百世中生常尊贵。常为母子。今值佛故各得道迹。
正报颂曰。
戏笑杀他命悲号入地狱臭秽与洋铜灌注连相续奔刀赴火焰擘裂碎楚毒亿载苦万端伤心不可录习报颂曰。 杀生入四趣受苦三涂毕得生人道中短命多忧疾疫病婴艰苦寿短常沉没若有智情人杀心宁放逸感应缘（略引一十七验）
宋抚军将军刘毅验梁时有人沐发用鸡卵白验梁时有人卖^3□为业验梁时有客食炙肉验梁时有人杀牛系刹柱下验梁时有部曲截盗贼手验齐时有人杀牛食卒验齐时有人捕鱼见鱼啮验唐时殷安仁停客杀驴验唐时都督酂公窦轨好杀验唐时潘果杀羊舌缩验唐时贺悦勒牛舌断哑验唐时果毅孝政蜂验唐时有人为仇家所害验唐时齐土望烧鸡子验唐封元则盗羊杀验唐京城西路店上人杀羊验宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军将军荆州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家儿度为沙弥。并杀四道人。后夜梦见此僧来云。君何以枉见杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日尔羸瘦。当发杨都时。多有诤竞侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败夜单骑突出投牛牧寺。僧白抚军。昔枉杀我师我道人。自无执仇之理。然何宜来。此亡师屡有灵验云。天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤。出寺后岗。上大树自缢而死（右一验出冤魂志中）。
梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。
梁时江陵刘氏。以卖^3□为业。后生一儿。头具^3□。自颈以下方为人耳。 梁时王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜。
便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为灸。先行至客一脔入口。便下皮内。周行遍体痛楚号噭。方复说之。遂作羊鸣而死。
梁时有人为县令。经刘敬躬县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼县令。以牛系刹。屏除形像铺设床座。于堂上接宾。未杀之顷牛解径来。至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮啖饱酒便卧檐下。投醒即觉体痒。把搔瘾眕。因尔须臾变成大患。经十余年便死。
梁杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。
齐时有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。噭呼而终。
齐时江陵高伟。随吴入齐。凡数年。向幽州。淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死（右七验出弘明杂传）。
唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初有客寄其家停止。客盗他驴于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使明日至。汝当死也。安仁惧径至慈门寺。坐佛殿中经宿不出。明日果有三骑并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁呼出。安仁不应而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。
君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。终须共对。不去何益。安仁遥答曰。
往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何为见追。倩君还为我语驴。我本不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。
唐雒州都督酂公窦轨。性好杀戮。初为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。至贞观二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人饷我瓜来。左右报冬月无瓜也。公曰。一盘好瓜。何故无耶。既而惊视曰。非瓜也。并是人头。从我索命。又曰。扶我起。见韦尚书。言毕而薨。 唐京师有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德时任都水小吏。下归家与少年数人出田游戏。过于冢间见一羊。为牧人所遗。独立食草。果因与少年捉之。将以归家。其羊中路鸣唤。果惧主闻乃拔却羊舌。于是夜杀食之。后经一年果舌渐消缩尽。陈牒解吏。富平县令郑余庆。疑其虚诈令开口验之。乃见全无舌。根本才如豆许不尽。官人问之因由。果取纸书以答之元状。官人一时弹指教令为羊追福写法华经等。果发心信敬斋戒不绝。为羊修福。后经一年舌渐得生。平复如故。 又诣官陈牒。县官用为里正。余庆至贞观十八年为监察御史。自向临说耳（右三验出冥报记）。 唐武德年中。隰州大宁人贺悦永兴。为邻人牛犯其稼穑。乃以绳勒牛舌断。
永兴后生子三人。并皆喑哑不能言语。 唐雍州陆孝政。贞观年中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。 府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政于时遣人移就别龛。其蜂未去之间。孝政大怒遂煮热汤一盆。就树沃蜂。总以死尽。殆无遗子。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪肿塞口。数日而卒。
唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。夜中执烛委细穷问。至乙夜义琰据案俯首不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤性名。被打杀置于某所井中。公可早捡。不然恐被移向他处。不可觅得。义琰即亲往觅。果如所陈。寻而仇家云始具伏。当时闻见者。莫不惊叹。
唐魏州武强人齐士望。贞观二十一年死。经七日而苏。自云。初死之后被引见王。即付曹司别遣勘当。经四五日勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送其出门。去曹司一二里。
即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后城门已闭。其中更无屋宇。遍地皆是热灰。士望周章不知所计。烧灼其足殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门其扉既掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥。迁延不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期还到。士望妻亦同见之。
唐封元则。渤海长河人也。至显庆中为光禄寺太官掌膳。时有西蕃客于阗王来朝。食料余羊。凡至数十百口。王并托元则送于僧寺。放作长生。元则乃窃令屠家烹宰。收其钱直。龙朔元年夏六月。雒阳大雨震雷霹雳元则。于宣仁门外大街中杀之。折其项裂血流洒地。观者盈衢莫不惊愕（右五验出冥报拾遗录）。
唐显庆年中。长安城西路侧店上有家。新妇诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为徵。遂即杀之。将肉釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜大极牢。忽然自破。釜汤冲灰火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人。见者莫不酸切。信知交验。 岂得不慎。店人见闻之者。永断酒肉荤辛不食（在同店人向道自说）。
法苑珠林卷第七十三
