卷 十 六
廟議下會昌元年三月。中書門下奏。請尊憲宗為不遷廟曰。謹按祖有功宗有德。夏之祖宗。經傳無文。殷則一祖三宗。成湯為始祖。太甲為太宗。大戊為中宗。武丁為高宗。劉歆曰。天子七廟。苟有功德則宗之。所以勸帝者。功德博矣。故周公作無逸。舉殷之三宗以勸成王。漢景帝詔曰。孝文皇帝。德厚侔天地。利澤施四海。廟樂不稱。朕甚懼焉。其為孝文皇帝廟為昭德之舞。以明休德。然後祖宗之功。施于萬代。其與丞相列侯二千石禮官具儀禮奏焉。丞相申屠嘉等奏曰。功莫大于高皇帝。德莫盛于孝文皇帝。高皇帝廟宜為帝者太祖之廟。孝文皇帝廟為帝者太宗之廟。天子宜世世獻祖宗之廟。又漢宣帝詔曰。夙夜惟念孝武帝躬履仁義。選明將。討不服。功德茂盛。不能盡宣。而廟樂未稱。時有司奏。請尊孝武廟為世宗廟。奏盛德文始五行之舞。天子請世世獻之。此子孫崇褒祖宗之明據也。自天寶後。兵宿中原。彊侯締交。髖髀甚眾。貢賦不入。刑政自出。包荒含垢。至於貞元。德宗懲奉天之難。厭征伐之事。戎臣優以不朝。終老於外。其卒則以幕吏將校代之。兩河藩鎮。或倉卒易帥。甚於奕碁。憲宗攄宿憤。舉昇平之典法。始命將帥。順天行誅。元年戮琳暨闢。季年梟元濟及李師道。豈有去天下之害。不享其名。致生民之安。不受其報乎。臣等敢遵古典。請尊憲宗章武孝皇帝為百世不遷之廟。表奏。留中不出。其年六月制。朕近因載誕之日。展承顏之敬。太皇太后謂朕曰。天子之孝。莫大於丕承。人倫之義。莫大於嗣續。穆宗睿聖文惠孝皇帝。厭世已久。星霜屢遷。禰宮曠合食之禮。惟帝深濡露之感。宣懿太后。長慶之際。德冠後宮。夙表沙麓之祥。實茂河洲之範。先朝恩禮之厚。中壼莫偕。況誕我聖君。纘承昌運。已協華於先帝。方延祚於後昆。思廣貽謀。庶宏博愛。爰遵舊典。以慰孝思。當以宣懿皇太后祔在穆宗睿聖文惠孝皇帝廟。率是彝訓。其敬承之。朕祗奉慈旨。載深感咽。宜盡令宣示中外。咸使聞知。
五年八月。中書門下奏。東都太廟九室神主。共二十六座。自祿山叛後。取太廟為軍營。神主棄于街巷。所司潛收聚。見在太微宮內。新造小屋之內。其太廟屋室並在。可以脩崇。太和中。太常博士王彥威議。以為東都不合置神主。車駕東幸。即載主而行。至今因循。尚未脩建。望令尚書省集公卿及禮官學官詳議。如不要更置。須有收藏去處。如合置。望以所拆大寺材木脩建。李石既是宗室。官為居守。便望令充脩東都太廟使。勾當修繕。奉敕宜依。六年三月。太常博士鄭路等奏。東都太微宮神主二十座。去年二月二十九日。禮院分析聞奏訖。伏奉今月七日敕。此禮至重。須遵典故。宜令禮官學官同議聞奏者。臣今與學官等詳議訖。謹具分析如後。
獻祖宣皇帝。宣莊皇后。
懿祖光皇帝。光懿皇后。文德皇后。 高宗天皇大帝。則天皇后。
中宗大聖大昭孝皇帝。和思皇后。昭成皇后。
孝敬皇帝。孝敬哀皇后。
已前十二座。親盡迭毀。宜遷諸太廟。祔於興聖廟。禘祫之歲。乃一祭之。東都無興聖廟可祔。伏請且權藏于太廟夾室。未題神主十四座。前件神主。既無題號之文。難伸祝告之理。今與禮官等商量。伏請告遷之日。但瘞於舊太微宮內空閑之地。參酌事理。庶協從宜。制可。太常博士段瑰等三十九人奏議曰。禮之所立。本於誠敬。廟之所設。實在尊嚴。既曰薦誠。則宜統一。昔周之東西有廟。亦可徵其所由。但緣卜洛之初。既須營建。又以遷都未決。因議兩留。酌其事情。匪務於廣祭法明矣。伏以東都太廟。廢已多時。若議增修。少乖前訓。何者。東都始制寢廟。於天后中宗之朝。事出一時。非貞觀開元之法。前後因循不廢者。亦踵鎬京之文也。記曰。祭不欲數。數則煩。天寶之中。兩京悉為寇陷。西都廟貌如故。東都因此散亡。是知九廟之靈。不欲歆其煩祀也。自建中不葺之後。彌歷歲年。今若廟貌惟新。即須室別有主。舊主雖在。大半合祧。必几筵而存之。所謂宜祧不祧也。孔子曰。當七廟五廟無虛主也。謂廟不得無主者也。舊主如有留去。新廟便合創添。謹按左傳云。祔練作主。又大戴云。虞而立几筵。如或非時成之。便是以凶干吉。創添既不典。虛廟又非儀。考諸禮文。進退無守。或曰。漢於郡國置宗廟。凡百餘所。今止東西立廟。有何不安者。當漢氏承秦焚燒之餘。不識典故。至於廟制。率意而行。比及元成二帝之間。貢禹韋元成等繼出。果有正論。竟從毀除。足知漢初不本於禮經。又安可程法也。或曰。几筵不得復設。廟寢何妨脩營。候車駕時巡。便合於所載之主者。究其終始。又得以論之。昨者。降敕參詳。本為欲收舊主。主既不立。廟更何可施。假令行幸九州。一一皆立廟乎。臣愚以為廟不可脩。主宜藏瘞。或就瘞於埳室。或瘞於兩階之間。此乃百世常行不易之道也。其年九月敕。段瑰等詳議東都不可立廟。李福等狀。又有異同。國家制度。須合典禮。證據未一。則難建立。並令赴都省對議。須歸至當。工部尚書薛元賞等議。伏以建中時。公卿奏請脩建東都太廟。當時之議。大旨有三。其一曰。必存其廟。備立其主。時享之日。以他官攝行。二曰。建廟立主。存而不祭。皇輿時巡。則就享焉。三曰。存其廟。瘞其主。臣等取其三議。參酌禮經。理宜存廟。不合置主。謹按禮祭義曰。建國之神位。右社稷而左宗廟。禮記曰。君子將營宮室。宗廟為先。是知王者建邦設都。必先宗廟社稷。況周武受命。始都於豐。成王相宅。又卜於洛。烝祭歲於新邑。冊周公於太室。故書曰。戊辰。王在新邑。烝祭歲。王入太室。祼。成王厥後復歸於豐。雖成洛邑。未嘗久處。逮於平王。始定東遷。則周之豐鎬。皆有宗廟明矣。又按曾子問。廟有二主。夫子告以天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。未知其為禮者。昔齊桓公作二主。夫子譏之。以為偽主。是知二主不可並設。亦明矣。夫聖王建社以厚本。立廟以尊祖。所以京邑必有宗社。今國家定周秦之兩地。為東西之兩宅。闢九衢而立宮闕。設百官而嚴拱衛。取法元象。號為京師。既嚴帝宅。難虛神位。若無宗廟。何謂皇都。然依人者神。在誠者祀。誠非外至。必由中出。理合親敬。用交神明。位宜存於兩都。廟可偕立。誠難專於二祭。主不並設。或以禮云七廟五廟無虛主。是謂不可無主。所以天子巡狩。亦有所尊。嘗飾齋車。載遷主以行。今若修廟瘞主。則東都太廟。九室皆虛。既違於經。須徵其說。臣復探賾禮意。因得盡而論之。所云七廟五廟無虛主。是論見饗之廟不可虛也。今之兩都。雖各有廟。禘祫享獻。斯皆親奉於上京。神主几筵。不可虛陳於東廟。且禮云。惟聖人為能享帝。孝子為能享親。昔漢韋元成議廢郡國祀。亦曰立廟京師。躬親承事。四海之內。各以職來祭。人情禮意。如此較然。二室既不並居。二廟豈宜偕祔。但所都之國。見享之廟。既無虛室。則協通經義者。又欲置主不享。以俟巡幸。昔魯作僖公之主。不於虞練之時。春秋書而譏之。合祔之主。作非其時。尚為所議。今若置不合祔之主。不因時而作。違經越禮。莫甚於此。豈有九室合享之主。而有置而不享之文。兩廟始創於周公。二主獲譏於夫子。自古制作。皆範周孔。舊典猶在。足可明徵。臣所以言東都廟則合存。主不合置。今將修建廟宇。誠不虧於典禮。其見在太微宮中六主。請待東都修建太廟畢。具禮迎置於西夾室。閟而不饗。式彰陛下嚴祀之敬。以明聖朝尊祖之義。吏部郎中鄭亞等五人議。據禮院奏。以為東都太廟既廢。不可復修。見在太微宮神主。請瘞於所寓之地。有乖經訓。不敢雷同。臣所以別進議狀。請脩祔主。並依典禮。兼與建中元年禮儀使顏真卿所奏事同。臣與公卿等重議。皆以為廟固合修。主不可瘞。即與臣等議狀意同。但眾議猶疑東西二廟。各設神主。恐涉廟有二主之義。請脩廟虛室。以太微宮所寓神主。藏於夾室之中。伏以六主神位。內有不祧之宗。今用遷廟之儀。猶未合禮。臣等猶未敢署眾狀。蓋為闕疑。太學博士直宏文館鄭遂等七人議曰。夫論國之大事。必本於正。而根乎經。以臻於中道。聖朝以廣孝為先。以得禮為貴。而臣下敢不以經對。三論六故。已詳於前議矣。再捧天問。而陳乎諸家之說。求於典訓。考乎大中。廟有必脩之文。主無可置之理。則正經正史。兩都之廟可徵。禮稱天子不卜處。太廟擇日。卜建國之地。則宗廟可知。若廢廟之說。恐非所宜。按詩書禮三經。及漢朝正史。兩都並設廟。而載主之制。久已行之。敢不明徵。而去其文飾。援據經文。不易前見。東都太廟。合務脩崇。而舊主當瘞。請瘞於太微宮所藏之所。皇帝有事於洛。則奉齋車載主以行。太常博士顧德章議曰。夫禮雖緣情。事貴合道。將明厥要。實在得中。必過禮而求多。則反虧於誠敬。伏以神龍之際。天命有歸。移武氏廟於長安。即其地而置太廟。以至天寶初復。不為建都而設。議曰。中宗立廟於東都。無乖舊典。徵之古意。不亦謬乎。又曰。東都太廟。至於睿宗元宗。猶奉而不易者。蓋緣常所尊奉。不敢輒廢也。今則廢已多時。宜循莫舉之典也。又曰。雖貞觀之始。草創未暇。豈可謂此事非開元之法者。謹按定開元六典敕曰。聽政之暇。錯綜古今。法以周官。作為唐典。覽其本末。千載一時。春秋謂考古之法也。行之可久。不曰然歟。此時東都太廟見在。六典序兩都宮闕。西都具太廟之位。東都則存而不論。足明事出一時。又安得云開元之法也。又三代禮樂。莫盛於周。昨者論議之時。便宜細參。取法於周。遷都而立廟。今立廟不因遷都。何美之而不能師之也。又曰。建國神位。右社稷而左宗廟。君子將營宮室。宗廟為先者。謹按六典。永昌中。則天以東都為神都。爾後漸加營搆。宮室百司。於是備矣。今之宮室百司。乃武氏改命所備也。上都已建國立宗廟。不合引言。又曰。東都洛陽。祭孝宣等五帝。長安祭孝成等三帝。以此為置廟之例。則又非也。當漢兩處有廟。所祭之帝各別。今東都建廟作主。與上都盡同。詳而論之。失之甚者。又曰。今或東洛復置太廟。有司同日待祭。以此為數。實所未解者。謹按天寶三載詔曰。頃四時有事於太廟。兩京同日。自今已後。兩京各宜別擇日。載在祀典。可得而詳。且立廟造主。所以祭神。而曰存而勿祀。出自何經。當七廟五廟無虛主。而欲立虛廟。法於何典。前稱廟貌如故者。即指建中之中。就有而言。以為國之先也。前以非時不造主者。謂見有神主。不得非時而造也。若江左至德之際。主並散亡。不可拘以例也。或曰。廢主之瘞。請在太微宮者。謹按天寶二年敕曰。古之制禮。祭用質明。義兼取於尚幽。情實緣於既沒。我聖祖澹然常在。為道之宗。既殊有盡之期。宜展事生之禮。自今已後。每至聖祖宮有昭告。宜改用卯時者。今欲以主瘞於宮所。既與此敕全乖。又曰。主不合瘞。請藏夾室者。謹按前代藏主。頗有異同。至如夾室。宜用以序昭穆也。今廟主俱不中禮。則無禘祫之文。又曰。君子將營宮室。以宗廟為先。則建國營宮室。而宗廟必設。今東都既有宮室。而太廟不可不營。凡以論之。其義斯勝。而西周東漢。並列兩都。各有宗廟之證。經史昭然。又得以極。思於揚搉。詩曰。其繩則直。縮版以載。作廟翼翼。大雅瓜瓞。言豐廟之作也。又曰。於穆清廟。肅雍顯相。洛邑既成。以率文王之祀。此詩言洛之廟也。書曰。成王既至洛。烝祭歲。文王騂牛一。武王騂牛一。又曰。祼於太室。康王又居豐。命畢公保釐東郊。豈有無廟而可烝祭。非都而設保釐。則書東西之廟也。逮於後漢卜洛。西京之廟亦存。建武二年。於洛陽立廟。而成哀平三帝。祭於西京。一十八年。親幸長安。行禘禮。當時五室列於洛都。三帝留於京廟。行幸之歲。與合食之期相會。不奉齋車。又安可以成此禮。則知兩廟。周人成法。載主以行。漢家通制。或以當虛一都之廟為不可。而引七廟無虛主之文。禮言一都之廟。室不虛主。非為兩都各廟。而不可虛也。既聯出征之詞。更明載主之意。因事而言。理實相統。非如詩人。更可斷章以取義也古人求神之所非一。奉神之意無二。故廢桑主作栗主。既事埋之。以明其一也。或又引左氏傳築郿。凡例謂有宗廟先君之主曰都。而立建主之論。按魯莊公二十八年冬。築郿。左傳為築發凡例。穀梁譏因藪澤之利。公羊稱避凶年造邑之嫌。三傳異同。左氏為短。何則。當春秋二百年間。魯凡城二十四邑。惟郿一邑稱築城。其二十三邑豈皆有宗廟先君之主乎。執此為建主之端。又非通論。或又曰。廢主之瘞。何以在於太微宮所藏之所。宜舍故依新。前已列矣。按瘞主之位有三。或於北牖之下。或在西階之間。廟之事也。其不當立之主。但隨其所在以瘞之。夫主瘞於當立之廟。斯不然矣。以在所而言。則太微宮所藏之所。與漢之寢園無異。歷代以降。建一都者多。兩都者少。今國家崇東西之宅。極嚴奉之典。而以各廟為疑。合以建都故事。以相質正。即周漢是也。今詳議所徵。究其年代。率皆一都之時。豈可以擬議。亦孰敢獻酬於其間。詳考經旨。古人謀寢。必及於廟。未有設寢而不立廟者。國家承隋氏之弊。草創未暇。後雖建於垂拱。而事有所合。其後當干戈寧戢之歲。文物大備之朝。歷於十一聖不議廢之。豈不以事雖出於一時。廟有合立之理。不可一一革也。今洛都上自宮殿樓觀。下及百辟之司。與西京無異。鑾輿之至也。雖廝役之賤。必歸其所。理也。豈先帝之主。獨無其所安乎。時也。虞主尚瘞。廢主宜然。或以馬融李舟二人。稱寢無傷於偕立。廟不妨於暫虛。是則馬融李舟。可法於宣尼矣。以此擬議。乖當殊深。或稱凡邑有宗廟先君之主曰都。無曰邑。邑曰築。都曰城者。謹按春秋二百四十年間。惟郿一邑稱築。於城郎費之類。各有所因。或以他防。或以自固。謂之盡有宗廟。理則極非。或稱聖主有復古之功。簡冊有考文之美。五帝不同樂。三王不同禮。遭時為法。因事制宜。此則改作有為。非有司之事也。如有司之職，但合一一據經。變禮從時。則須候明詔也。凡不脩之證。略有七條。廟主應遷。一也。已廢不舉。二也。廟不可虛。三也。非時不造主。四也。合載遷主行。五也。尊無二上。六也。六典不書。七也。謹按文王遷豐立廟。武王遷鎬立廟。成王遷洛立廟。今東都不因遷而欲立廟。是違因遷立廟也。謹按禮記曰。凡祭有其廢之。莫敢舉也。有其舉之。莫敢廢也。今東都太廟。已廢八朝。若果立之。是違已廢不舉也。謹按禮記曰。當七廟五廟無虛主。今欲立虛廟。是違廟不可虛也。謹按左傳丁丑作僖公主。書不時也。記又曰。過時不祭。禮也。合禮之祭。過時猶廢。非禮之主。可以作乎。今欲非時作主。是違非時不作主也。謹按曾子問。古者師行。必以遷廟主行乎。孔子曰。天子巡狩。必以遷廟主行。載於齋車。言必有尊也。今也取七廟之主以行。則失之矣。皇氏云遷廟主者。載遷一室之主也。今欲載群廟之主以行。是違載遷之主也。謹按禮記曰。天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。今欲兩都建廟作主。是違尊無二上也。謹按六典序兩都宮闕及廟宇。此時東都有廟不載。是違六典不書也。遍考書傳。並不合脩。竊以武德貞觀之中。作法垂範之日。文物大備。儒彥畢臻。若可脩營。不應議不及矣。記曰。樂由天作。禮以地制。天之體。動也。地之體。止也。此明樂可作。禮難變也。伏惟陛下誠明載物。莊敬御天。孝方切於祖宗。事乃求於根本。再令集議。俾定所長。臣實職司。敢不條白以對。德章又有上中書門下及禮院詳議兩狀。並同載於後。其一曰。伏見八月六日敕。欲脩東都太廟。令會議此事。時已有議狀。准禮不合更脩。尚書丞郎已下三十八人。皆同署狀。德章官在禮寺。實忝司存。當聖上嚴禋敬事之時。會相公尚古黜華之日。脫國之祀典。有乖禮文。豈惟受責於曠官。竊懼貽譏於明世。所以懃懃懇懇。將不言而又言。昨者。異同之意。盡可指陳。一則以有都之名。便合立廟。次則欲崇脩廟宇。以候時巡。殊不知廟不合虛主。惟載一時。謹按貞觀九年詔曰。太原之地。肇基王業。事均豐沛。義等宛譙。約禮而言。須議立廟。時秘書監顏師古議曰。臣旁觀祭典。遍考禮經。宗廟皆在京師。不於下土別置。昔周之豐鎬。實為遷都。乃是因事便營。非云一時別立。太宗許其奏。即日而停。由是而言。太原豈無都號。太廟是時猶廢。東都不立可知。且廟室惟新。即須有主。主既藏瘞。非虛而何。是有都立廟之言。不攻而自破矣。又按曾子問曰。古者師行。必以遷廟主行乎。孔子曰。天子巡狩。必以遷廟主行。載於齋車。言必有尊也。今也取七廟之主以行。則失矣。皇氏云。遷廟主者。惟載新遷一室之主也。未祧之主。無載行之文。假使候時巡。自可脩營一室。議構九室。有何依憑。夫宗廟尊事也。重事也。至尊至重。安得以疑文而定論。言苟不經。則為擅議。近者敕旨。凡以議事。皆須一一據經。若無經文。任以史證。如或經史皆無據者。不得率意而言。則立廟東都。正經史無據。果從臆說。無乃前後相違也。書曰。三人占。則從二人之言。會議者四十八人。所同者六七人耳。比夫二三之喻。又何其多也。夫堯舜之為帝。迄今稱詠之者。非有他術異智者也。以其有賢臣輔翼。能順考古道也。故堯之書曰。若稽古帝堯。舜之書曰。若稽古帝舜。孔氏傳曰。傅說佐殷之君。亦曰事不師古。匪說攸聞。考之古道既如前。驗以國章又如此。將求典實。無以易諸。伏希必本正經。稍抑浮議。踵皋夔之古道。法周孔之遺文。則天下守真之儒。實所幸甚。其餘已具前議。其二曰。夫宗廟之設。主於誠敬。旋觀典禮。貳則非誠。是以匪因遷都。則不別立廟宇。記曰。天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。又曰。凡祭有其廢之。莫敢舉也。有其舉之。莫敢廢也。則東都太廟。已廢多時。若議增脩。稍違前志。何者。聖歷神龍之際。武后始復明辟。中宗取其廟。易置太廟焉。本欲權固人心。非經久之制也。伏以所存神主。既請祧藏。今廟室惟新。即須有主。神主非時之造。廟寢又無虛議。如脩復以候時巡。則時巡惟載一主。備在方冊。可得而詳。又引經中義有數等。或是弟子之語。或是他人之言。今廟不可虛。尊無二上。非時不造主。合載一主行。皆大聖祖及宣尼親所發明者。比之常據。不可同塗。又邱明脩春秋。悉以君子定褒貶。至陳泄冶以忠獲罪。晉文以臣召君。於此數條。不復稱君子。將評得失。特以宣尼斷之。傳曰。危疑之理。須聖言以明也。或以東都不同他都。地有壇社宮闕。欲議構葺。似是無妨。此則酌於意懷。非曰經據也。但以遍討今古。無有壇社立廟之證。用以為說。實所未安。謹按上自殷周。旁稽古實。除因遷都之外。無別立廟之文。制曰。自古議禮。皆酌人情。必若稷嗣知幾。賈生達識。方可發揮大政。潤色皇猷。其他管窺。蓋不足數。公卿之議。實可施行。德章所陳。最為淺近。豈得苟申獨見。妄有異同。事貴酌中。禮宜從眾。宜令有司擇日。脩崇太廟。以留守李石充使勾當。六年三月。擇日既定。禮官既行。旋以武宗登遐。其事遂寢。至五月。宣宗即位。復詔東都備法駕。迎木主歸祔太廟。兩都太廟木主。自此始也。 其年十一月。太常博士任疇上言。前月十七日。饗德明興聖廟。得廟直候論狀。稱懿祖室在獻祖之上。當時雖以為然。便依行事。猶牒報監察使及宗正寺。請遇禮詳窺玉牒。如有不同。即相知聞奏。爾後伏檢高祖神堯皇帝本紀。伏審獻祖為懿祖之昭。懿祖為獻祖之穆。昭穆之位。天地極殊。今廟室奪倫。不即陳奏。尚為苟且。罪不容誅。仍敕脩撰朱儔。檢討王皞。研精詳覈。得報稱。天寶二年。制追尊咎繇為德明皇帝。涼武昭王為興聖皇帝。十載立廟。至貞元十九年制從給事中陳京。右僕射姚南仲等一百五十人之議。以為禘祫是祖宗以序之祭。凡有國者。必尊太祖。今國家以景皇帝為太祖。太祖之上。施於禘祫。不可為位。請按德明興聖廟。共成四室。祔遷獻懿二祖。謹尋儔等所報。即當時表奏。並獻居懿上。伏以國之大事。宗廟為先。禘祫之禮。不當失序。四十餘載。理難尋詰。伏祈聖鑒。即垂詔敕。具禮遷正。其月。疇又奏曰。伏奉今月十三日敕。以臣所奏獻祖懿祖二室倒置事宜。令禮官集議聞奏者。去月十七日。緣遇太廟祫享太祖景皇帝已下群主。准貞元十九年所祔獻祖懿祖於德明廟。共為四室。准元敕各於本室行享禮。審知獻祖合居懿祖之上。昭穆方正。其時親見獻祖之室。倒居懿祖之下。於後遍檢圖籍。實見差殊。遂敢奏聞。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李崗。太祝柳仲年。協律郎諸葛玫。李潼。檢討官王皞。脩撰官朱儔。博士閔慶之等七人狀。稱謹按高祖神堯皇帝本紀。及皇帝圖譜。并武德貞觀永徽開元已來諸禮。著在甲令者。並云獻祖宣皇帝。是神堯之高祖。懿祖光皇帝。是神堯皇帝之曾祖。以高曾辨之。則獻祖是懿祖之父。懿祖是獻祖之子。即博士任疇所奏。倒祀不虛。臣等伏乞即垂敕詔。具禮遷正。其事遂行。
大中六年正月。吏部尚書李景讓上疏。言穆宗敬宗文宗武宗四廟。當遷出。且穆宗是陛下兄。敬宗已下。是猶子。陛下拜兄尚不可。拜姪可乎。使陛下不得親事七廟。宜升代宗已下八廟。以正三昭三穆之序。下百寮集議。不定而止。
中和元年。黃巢犯闕。僖宗避賊於成都。夏四月。有司請享太祖已下十一室。詔公卿議之。太常卿牛叢與儒者同議其事。或曰。王者巡狩。以遷廟主行。如無遷廟之主。則祝史奉幣帛皮珪告於祖禰。遂奉以出。載於齋車。每舍奠焉。今非巡狩。是失守宗廟。夫失守宗廟。則當罷宗廟之事。叢疑之。將作監王儉。太子賓客李匡乂。禮部員外郎袁皓。建議同異。及左丞崔厚為太常卿。遂議立行廟。以元宗幸蜀時道宮元元殿之前。架幄幙為十一室。又無神主。題神版位而行事。達禮者非之。明年。乃特造神主。以祔行廟。
天祐二年二月二十七日。左僕射裴贄等二百六十七人奏。竊以昭宗皇帝。山陵虞祭畢。祔太廟。合定祧遷。下尚書省集議聞奏者。伏以廟朝大禮。宜循故實。今據太常博士李侗柳莊議狀。證引不同。只請准近朝例。祧順宗一室。入祔昭宗神主。從之。
五年八月。中書門下奏。東都太廟九室神主。共二十六座。自祿山叛後。取太廟為軍營。神主棄于街巷。所司潛收聚。見在太微宮內。新造小屋之內。其太廟屋室並在。可以脩崇。太和中。太常博士王彥威議。以為東都不合置神主。車駕東幸。即載主而行。至今因循。尚未脩建。望令尚書省集公卿及禮官學官詳議。如不要更置。須有收藏去處。如合置。望以所拆大寺材木脩建。李石既是宗室。官為居守。便望令充脩東都太廟使。勾當修繕。奉敕宜依。六年三月。太常博士鄭路等奏。東都太微宮神主二十座。去年二月二十九日。禮院分析聞奏訖。伏奉今月七日敕。此禮至重。須遵典故。宜令禮官學官同議聞奏者。臣今與學官等詳議訖。謹具分析如後。
獻祖宣皇帝。宣莊皇后。
懿祖光皇帝。光懿皇后。文德皇后。 高宗天皇大帝。則天皇后。
中宗大聖大昭孝皇帝。和思皇后。昭成皇后。
孝敬皇帝。孝敬哀皇后。
已前十二座。親盡迭毀。宜遷諸太廟。祔於興聖廟。禘祫之歲。乃一祭之。東都無興聖廟可祔。伏請且權藏于太廟夾室。未題神主十四座。前件神主。既無題號之文。難伸祝告之理。今與禮官等商量。伏請告遷之日。但瘞於舊太微宮內空閑之地。參酌事理。庶協從宜。制可。太常博士段瑰等三十九人奏議曰。禮之所立。本於誠敬。廟之所設。實在尊嚴。既曰薦誠。則宜統一。昔周之東西有廟。亦可徵其所由。但緣卜洛之初。既須營建。又以遷都未決。因議兩留。酌其事情。匪務於廣祭法明矣。伏以東都太廟。廢已多時。若議增修。少乖前訓。何者。東都始制寢廟。於天后中宗之朝。事出一時。非貞觀開元之法。前後因循不廢者。亦踵鎬京之文也。記曰。祭不欲數。數則煩。天寶之中。兩京悉為寇陷。西都廟貌如故。東都因此散亡。是知九廟之靈。不欲歆其煩祀也。自建中不葺之後。彌歷歲年。今若廟貌惟新。即須室別有主。舊主雖在。大半合祧。必几筵而存之。所謂宜祧不祧也。孔子曰。當七廟五廟無虛主也。謂廟不得無主者也。舊主如有留去。新廟便合創添。謹按左傳云。祔練作主。又大戴云。虞而立几筵。如或非時成之。便是以凶干吉。創添既不典。虛廟又非儀。考諸禮文。進退無守。或曰。漢於郡國置宗廟。凡百餘所。今止東西立廟。有何不安者。當漢氏承秦焚燒之餘。不識典故。至於廟制。率意而行。比及元成二帝之間。貢禹韋元成等繼出。果有正論。竟從毀除。足知漢初不本於禮經。又安可程法也。或曰。几筵不得復設。廟寢何妨脩營。候車駕時巡。便合於所載之主者。究其終始。又得以論之。昨者。降敕參詳。本為欲收舊主。主既不立。廟更何可施。假令行幸九州。一一皆立廟乎。臣愚以為廟不可脩。主宜藏瘞。或就瘞於埳室。或瘞於兩階之間。此乃百世常行不易之道也。其年九月敕。段瑰等詳議東都不可立廟。李福等狀。又有異同。國家制度。須合典禮。證據未一。則難建立。並令赴都省對議。須歸至當。工部尚書薛元賞等議。伏以建中時。公卿奏請脩建東都太廟。當時之議。大旨有三。其一曰。必存其廟。備立其主。時享之日。以他官攝行。二曰。建廟立主。存而不祭。皇輿時巡。則就享焉。三曰。存其廟。瘞其主。臣等取其三議。參酌禮經。理宜存廟。不合置主。謹按禮祭義曰。建國之神位。右社稷而左宗廟。禮記曰。君子將營宮室。宗廟為先。是知王者建邦設都。必先宗廟社稷。況周武受命。始都於豐。成王相宅。又卜於洛。烝祭歲於新邑。冊周公於太室。故書曰。戊辰。王在新邑。烝祭歲。王入太室。祼。成王厥後復歸於豐。雖成洛邑。未嘗久處。逮於平王。始定東遷。則周之豐鎬。皆有宗廟明矣。又按曾子問。廟有二主。夫子告以天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。未知其為禮者。昔齊桓公作二主。夫子譏之。以為偽主。是知二主不可並設。亦明矣。夫聖王建社以厚本。立廟以尊祖。所以京邑必有宗社。今國家定周秦之兩地。為東西之兩宅。闢九衢而立宮闕。設百官而嚴拱衛。取法元象。號為京師。既嚴帝宅。難虛神位。若無宗廟。何謂皇都。然依人者神。在誠者祀。誠非外至。必由中出。理合親敬。用交神明。位宜存於兩都。廟可偕立。誠難專於二祭。主不並設。或以禮云七廟五廟無虛主。是謂不可無主。所以天子巡狩。亦有所尊。嘗飾齋車。載遷主以行。今若修廟瘞主。則東都太廟。九室皆虛。既違於經。須徵其說。臣復探賾禮意。因得盡而論之。所云七廟五廟無虛主。是論見饗之廟不可虛也。今之兩都。雖各有廟。禘祫享獻。斯皆親奉於上京。神主几筵。不可虛陳於東廟。且禮云。惟聖人為能享帝。孝子為能享親。昔漢韋元成議廢郡國祀。亦曰立廟京師。躬親承事。四海之內。各以職來祭。人情禮意。如此較然。二室既不並居。二廟豈宜偕祔。但所都之國。見享之廟。既無虛室。則協通經義者。又欲置主不享。以俟巡幸。昔魯作僖公之主。不於虞練之時。春秋書而譏之。合祔之主。作非其時。尚為所議。今若置不合祔之主。不因時而作。違經越禮。莫甚於此。豈有九室合享之主。而有置而不享之文。兩廟始創於周公。二主獲譏於夫子。自古制作。皆範周孔。舊典猶在。足可明徵。臣所以言東都廟則合存。主不合置。今將修建廟宇。誠不虧於典禮。其見在太微宮中六主。請待東都修建太廟畢。具禮迎置於西夾室。閟而不饗。式彰陛下嚴祀之敬。以明聖朝尊祖之義。吏部郎中鄭亞等五人議。據禮院奏。以為東都太廟既廢。不可復修。見在太微宮神主。請瘞於所寓之地。有乖經訓。不敢雷同。臣所以別進議狀。請脩祔主。並依典禮。兼與建中元年禮儀使顏真卿所奏事同。臣與公卿等重議。皆以為廟固合修。主不可瘞。即與臣等議狀意同。但眾議猶疑東西二廟。各設神主。恐涉廟有二主之義。請脩廟虛室。以太微宮所寓神主。藏於夾室之中。伏以六主神位。內有不祧之宗。今用遷廟之儀。猶未合禮。臣等猶未敢署眾狀。蓋為闕疑。太學博士直宏文館鄭遂等七人議曰。夫論國之大事。必本於正。而根乎經。以臻於中道。聖朝以廣孝為先。以得禮為貴。而臣下敢不以經對。三論六故。已詳於前議矣。再捧天問。而陳乎諸家之說。求於典訓。考乎大中。廟有必脩之文。主無可置之理。則正經正史。兩都之廟可徵。禮稱天子不卜處。太廟擇日。卜建國之地。則宗廟可知。若廢廟之說。恐非所宜。按詩書禮三經。及漢朝正史。兩都並設廟。而載主之制。久已行之。敢不明徵。而去其文飾。援據經文。不易前見。東都太廟。合務脩崇。而舊主當瘞。請瘞於太微宮所藏之所。皇帝有事於洛。則奉齋車載主以行。太常博士顧德章議曰。夫禮雖緣情。事貴合道。將明厥要。實在得中。必過禮而求多。則反虧於誠敬。伏以神龍之際。天命有歸。移武氏廟於長安。即其地而置太廟。以至天寶初復。不為建都而設。議曰。中宗立廟於東都。無乖舊典。徵之古意。不亦謬乎。又曰。東都太廟。至於睿宗元宗。猶奉而不易者。蓋緣常所尊奉。不敢輒廢也。今則廢已多時。宜循莫舉之典也。又曰。雖貞觀之始。草創未暇。豈可謂此事非開元之法者。謹按定開元六典敕曰。聽政之暇。錯綜古今。法以周官。作為唐典。覽其本末。千載一時。春秋謂考古之法也。行之可久。不曰然歟。此時東都太廟見在。六典序兩都宮闕。西都具太廟之位。東都則存而不論。足明事出一時。又安得云開元之法也。又三代禮樂。莫盛於周。昨者論議之時。便宜細參。取法於周。遷都而立廟。今立廟不因遷都。何美之而不能師之也。又曰。建國神位。右社稷而左宗廟。君子將營宮室。宗廟為先者。謹按六典。永昌中。則天以東都為神都。爾後漸加營搆。宮室百司。於是備矣。今之宮室百司。乃武氏改命所備也。上都已建國立宗廟。不合引言。又曰。東都洛陽。祭孝宣等五帝。長安祭孝成等三帝。以此為置廟之例。則又非也。當漢兩處有廟。所祭之帝各別。今東都建廟作主。與上都盡同。詳而論之。失之甚者。又曰。今或東洛復置太廟。有司同日待祭。以此為數。實所未解者。謹按天寶三載詔曰。頃四時有事於太廟。兩京同日。自今已後。兩京各宜別擇日。載在祀典。可得而詳。且立廟造主。所以祭神。而曰存而勿祀。出自何經。當七廟五廟無虛主。而欲立虛廟。法於何典。前稱廟貌如故者。即指建中之中。就有而言。以為國之先也。前以非時不造主者。謂見有神主。不得非時而造也。若江左至德之際。主並散亡。不可拘以例也。或曰。廢主之瘞。請在太微宮者。謹按天寶二年敕曰。古之制禮。祭用質明。義兼取於尚幽。情實緣於既沒。我聖祖澹然常在。為道之宗。既殊有盡之期。宜展事生之禮。自今已後。每至聖祖宮有昭告。宜改用卯時者。今欲以主瘞於宮所。既與此敕全乖。又曰。主不合瘞。請藏夾室者。謹按前代藏主。頗有異同。至如夾室。宜用以序昭穆也。今廟主俱不中禮。則無禘祫之文。又曰。君子將營宮室。以宗廟為先。則建國營宮室。而宗廟必設。今東都既有宮室。而太廟不可不營。凡以論之。其義斯勝。而西周東漢。並列兩都。各有宗廟之證。經史昭然。又得以極。思於揚搉。詩曰。其繩則直。縮版以載。作廟翼翼。大雅瓜瓞。言豐廟之作也。又曰。於穆清廟。肅雍顯相。洛邑既成。以率文王之祀。此詩言洛之廟也。書曰。成王既至洛。烝祭歲。文王騂牛一。武王騂牛一。又曰。祼於太室。康王又居豐。命畢公保釐東郊。豈有無廟而可烝祭。非都而設保釐。則書東西之廟也。逮於後漢卜洛。西京之廟亦存。建武二年。於洛陽立廟。而成哀平三帝。祭於西京。一十八年。親幸長安。行禘禮。當時五室列於洛都。三帝留於京廟。行幸之歲。與合食之期相會。不奉齋車。又安可以成此禮。則知兩廟。周人成法。載主以行。漢家通制。或以當虛一都之廟為不可。而引七廟無虛主之文。禮言一都之廟。室不虛主。非為兩都各廟。而不可虛也。既聯出征之詞。更明載主之意。因事而言。理實相統。非如詩人。更可斷章以取義也古人求神之所非一。奉神之意無二。故廢桑主作栗主。既事埋之。以明其一也。或又引左氏傳築郿。凡例謂有宗廟先君之主曰都。而立建主之論。按魯莊公二十八年冬。築郿。左傳為築發凡例。穀梁譏因藪澤之利。公羊稱避凶年造邑之嫌。三傳異同。左氏為短。何則。當春秋二百年間。魯凡城二十四邑。惟郿一邑稱築城。其二十三邑豈皆有宗廟先君之主乎。執此為建主之端。又非通論。或又曰。廢主之瘞。何以在於太微宮所藏之所。宜舍故依新。前已列矣。按瘞主之位有三。或於北牖之下。或在西階之間。廟之事也。其不當立之主。但隨其所在以瘞之。夫主瘞於當立之廟。斯不然矣。以在所而言。則太微宮所藏之所。與漢之寢園無異。歷代以降。建一都者多。兩都者少。今國家崇東西之宅。極嚴奉之典。而以各廟為疑。合以建都故事。以相質正。即周漢是也。今詳議所徵。究其年代。率皆一都之時。豈可以擬議。亦孰敢獻酬於其間。詳考經旨。古人謀寢。必及於廟。未有設寢而不立廟者。國家承隋氏之弊。草創未暇。後雖建於垂拱。而事有所合。其後當干戈寧戢之歲。文物大備之朝。歷於十一聖不議廢之。豈不以事雖出於一時。廟有合立之理。不可一一革也。今洛都上自宮殿樓觀。下及百辟之司。與西京無異。鑾輿之至也。雖廝役之賤。必歸其所。理也。豈先帝之主。獨無其所安乎。時也。虞主尚瘞。廢主宜然。或以馬融李舟二人。稱寢無傷於偕立。廟不妨於暫虛。是則馬融李舟。可法於宣尼矣。以此擬議。乖當殊深。或稱凡邑有宗廟先君之主曰都。無曰邑。邑曰築。都曰城者。謹按春秋二百四十年間。惟郿一邑稱築。於城郎費之類。各有所因。或以他防。或以自固。謂之盡有宗廟。理則極非。或稱聖主有復古之功。簡冊有考文之美。五帝不同樂。三王不同禮。遭時為法。因事制宜。此則改作有為。非有司之事也。如有司之職，但合一一據經。變禮從時。則須候明詔也。凡不脩之證。略有七條。廟主應遷。一也。已廢不舉。二也。廟不可虛。三也。非時不造主。四也。合載遷主行。五也。尊無二上。六也。六典不書。七也。謹按文王遷豐立廟。武王遷鎬立廟。成王遷洛立廟。今東都不因遷而欲立廟。是違因遷立廟也。謹按禮記曰。凡祭有其廢之。莫敢舉也。有其舉之。莫敢廢也。今東都太廟。已廢八朝。若果立之。是違已廢不舉也。謹按禮記曰。當七廟五廟無虛主。今欲立虛廟。是違廟不可虛也。謹按左傳丁丑作僖公主。書不時也。記又曰。過時不祭。禮也。合禮之祭。過時猶廢。非禮之主。可以作乎。今欲非時作主。是違非時不作主也。謹按曾子問。古者師行。必以遷廟主行乎。孔子曰。天子巡狩。必以遷廟主行。載於齋車。言必有尊也。今也取七廟之主以行。則失之矣。皇氏云遷廟主者。載遷一室之主也。今欲載群廟之主以行。是違載遷之主也。謹按禮記曰。天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。今欲兩都建廟作主。是違尊無二上也。謹按六典序兩都宮闕及廟宇。此時東都有廟不載。是違六典不書也。遍考書傳。並不合脩。竊以武德貞觀之中。作法垂範之日。文物大備。儒彥畢臻。若可脩營。不應議不及矣。記曰。樂由天作。禮以地制。天之體。動也。地之體。止也。此明樂可作。禮難變也。伏惟陛下誠明載物。莊敬御天。孝方切於祖宗。事乃求於根本。再令集議。俾定所長。臣實職司。敢不條白以對。德章又有上中書門下及禮院詳議兩狀。並同載於後。其一曰。伏見八月六日敕。欲脩東都太廟。令會議此事。時已有議狀。准禮不合更脩。尚書丞郎已下三十八人。皆同署狀。德章官在禮寺。實忝司存。當聖上嚴禋敬事之時。會相公尚古黜華之日。脫國之祀典。有乖禮文。豈惟受責於曠官。竊懼貽譏於明世。所以懃懃懇懇。將不言而又言。昨者。異同之意。盡可指陳。一則以有都之名。便合立廟。次則欲崇脩廟宇。以候時巡。殊不知廟不合虛主。惟載一時。謹按貞觀九年詔曰。太原之地。肇基王業。事均豐沛。義等宛譙。約禮而言。須議立廟。時秘書監顏師古議曰。臣旁觀祭典。遍考禮經。宗廟皆在京師。不於下土別置。昔周之豐鎬。實為遷都。乃是因事便營。非云一時別立。太宗許其奏。即日而停。由是而言。太原豈無都號。太廟是時猶廢。東都不立可知。且廟室惟新。即須有主。主既藏瘞。非虛而何。是有都立廟之言。不攻而自破矣。又按曾子問曰。古者師行。必以遷廟主行乎。孔子曰。天子巡狩。必以遷廟主行。載於齋車。言必有尊也。今也取七廟之主以行。則失矣。皇氏云。遷廟主者。惟載新遷一室之主也。未祧之主。無載行之文。假使候時巡。自可脩營一室。議構九室。有何依憑。夫宗廟尊事也。重事也。至尊至重。安得以疑文而定論。言苟不經。則為擅議。近者敕旨。凡以議事。皆須一一據經。若無經文。任以史證。如或經史皆無據者。不得率意而言。則立廟東都。正經史無據。果從臆說。無乃前後相違也。書曰。三人占。則從二人之言。會議者四十八人。所同者六七人耳。比夫二三之喻。又何其多也。夫堯舜之為帝。迄今稱詠之者。非有他術異智者也。以其有賢臣輔翼。能順考古道也。故堯之書曰。若稽古帝堯。舜之書曰。若稽古帝舜。孔氏傳曰。傅說佐殷之君。亦曰事不師古。匪說攸聞。考之古道既如前。驗以國章又如此。將求典實。無以易諸。伏希必本正經。稍抑浮議。踵皋夔之古道。法周孔之遺文。則天下守真之儒。實所幸甚。其餘已具前議。其二曰。夫宗廟之設。主於誠敬。旋觀典禮。貳則非誠。是以匪因遷都。則不別立廟宇。記曰。天無二日。民無二王。嘗禘郊社。尊無二上。又曰。凡祭有其廢之。莫敢舉也。有其舉之。莫敢廢也。則東都太廟。已廢多時。若議增脩。稍違前志。何者。聖歷神龍之際。武后始復明辟。中宗取其廟。易置太廟焉。本欲權固人心。非經久之制也。伏以所存神主。既請祧藏。今廟室惟新。即須有主。神主非時之造。廟寢又無虛議。如脩復以候時巡。則時巡惟載一主。備在方冊。可得而詳。又引經中義有數等。或是弟子之語。或是他人之言。今廟不可虛。尊無二上。非時不造主。合載一主行。皆大聖祖及宣尼親所發明者。比之常據。不可同塗。又邱明脩春秋。悉以君子定褒貶。至陳泄冶以忠獲罪。晉文以臣召君。於此數條。不復稱君子。將評得失。特以宣尼斷之。傳曰。危疑之理。須聖言以明也。或以東都不同他都。地有壇社宮闕。欲議構葺。似是無妨。此則酌於意懷。非曰經據也。但以遍討今古。無有壇社立廟之證。用以為說。實所未安。謹按上自殷周。旁稽古實。除因遷都之外。無別立廟之文。制曰。自古議禮。皆酌人情。必若稷嗣知幾。賈生達識。方可發揮大政。潤色皇猷。其他管窺。蓋不足數。公卿之議。實可施行。德章所陳。最為淺近。豈得苟申獨見。妄有異同。事貴酌中。禮宜從眾。宜令有司擇日。脩崇太廟。以留守李石充使勾當。六年三月。擇日既定。禮官既行。旋以武宗登遐。其事遂寢。至五月。宣宗即位。復詔東都備法駕。迎木主歸祔太廟。兩都太廟木主。自此始也。 其年十一月。太常博士任疇上言。前月十七日。饗德明興聖廟。得廟直候論狀。稱懿祖室在獻祖之上。當時雖以為然。便依行事。猶牒報監察使及宗正寺。請遇禮詳窺玉牒。如有不同。即相知聞奏。爾後伏檢高祖神堯皇帝本紀。伏審獻祖為懿祖之昭。懿祖為獻祖之穆。昭穆之位。天地極殊。今廟室奪倫。不即陳奏。尚為苟且。罪不容誅。仍敕脩撰朱儔。檢討王皞。研精詳覈。得報稱。天寶二年。制追尊咎繇為德明皇帝。涼武昭王為興聖皇帝。十載立廟。至貞元十九年制從給事中陳京。右僕射姚南仲等一百五十人之議。以為禘祫是祖宗以序之祭。凡有國者。必尊太祖。今國家以景皇帝為太祖。太祖之上。施於禘祫。不可為位。請按德明興聖廟。共成四室。祔遷獻懿二祖。謹尋儔等所報。即當時表奏。並獻居懿上。伏以國之大事。宗廟為先。禘祫之禮。不當失序。四十餘載。理難尋詰。伏祈聖鑒。即垂詔敕。具禮遷正。其月。疇又奏曰。伏奉今月十三日敕。以臣所奏獻祖懿祖二室倒置事宜。令禮官集議聞奏者。去月十七日。緣遇太廟祫享太祖景皇帝已下群主。准貞元十九年所祔獻祖懿祖於德明廟。共為四室。准元敕各於本室行享禮。審知獻祖合居懿祖之上。昭穆方正。其時親見獻祖之室。倒居懿祖之下。於後遍檢圖籍。實見差殊。遂敢奏聞。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李崗。太祝柳仲年。協律郎諸葛玫。李潼。檢討官王皞。脩撰官朱儔。博士閔慶之等七人狀。稱謹按高祖神堯皇帝本紀。及皇帝圖譜。并武德貞觀永徽開元已來諸禮。著在甲令者。並云獻祖宣皇帝。是神堯之高祖。懿祖光皇帝。是神堯皇帝之曾祖。以高曾辨之。則獻祖是懿祖之父。懿祖是獻祖之子。即博士任疇所奏。倒祀不虛。臣等伏乞即垂敕詔。具禮遷正。其事遂行。
大中六年正月。吏部尚書李景讓上疏。言穆宗敬宗文宗武宗四廟。當遷出。且穆宗是陛下兄。敬宗已下。是猶子。陛下拜兄尚不可。拜姪可乎。使陛下不得親事七廟。宜升代宗已下八廟。以正三昭三穆之序。下百寮集議。不定而止。
中和元年。黃巢犯闕。僖宗避賊於成都。夏四月。有司請享太祖已下十一室。詔公卿議之。太常卿牛叢與儒者同議其事。或曰。王者巡狩。以遷廟主行。如無遷廟之主。則祝史奉幣帛皮珪告於祖禰。遂奉以出。載於齋車。每舍奠焉。今非巡狩。是失守宗廟。夫失守宗廟。則當罷宗廟之事。叢疑之。將作監王儉。太子賓客李匡乂。禮部員外郎袁皓。建議同異。及左丞崔厚為太常卿。遂議立行廟。以元宗幸蜀時道宮元元殿之前。架幄幙為十一室。又無神主。題神版位而行事。達禮者非之。明年。乃特造神主。以祔行廟。
天祐二年二月二十七日。左僕射裴贄等二百六十七人奏。竊以昭宗皇帝。山陵虞祭畢。祔太廟。合定祧遷。下尚書省集議聞奏者。伏以廟朝大禮。宜循故實。今據太常博士李侗柳莊議狀。證引不同。只請准近朝例。祧順宗一室。入祔昭宗神主。從之。
每日一字一词
