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　清河公主【驸马都尉程懐亮合葬　金石録清河公主碑李俨撰畅整书麟徳元年十月立墓又有驸马都尉寕逺将军程怀亮碑】
　　兰陵公主【驸马都尉窦怀悊合葬　集古録目公主名淑字丽真太宗第十九女碑以显庆四年十月立李义府撰怀悊书　墓又有驸马都尉兖州都督窦怀悊碑见京兆金石録】
　　晋安公主【驸马都尉韦思安合葬】
　　安康公主【驸马都尉独孤谌合葬有碑见京兆金石录】
　　新兴公主【驸马都尉长孙曦合葬有碑见京兆金石録】
　　城阳公主【驸马都尉薛瓘合葬墓有驸马都尉房州刺史薛瓘碑咸亨中立见京兆金石録】新城公主【驸马都尉韦正矩合葬有碑见京兆金石録矩作举】
　　特进太子太保同中书门下三品赠司空荆州都督宋国公萧瑀
　　特进赠潭州都督观国公杨恭仁【子思训　京兆金石録碑以贞观十三年立】
　　特进开府仪同三司同中书门下三品赠司徒并州都督申国公髙士廉【许敬宗撰碑赵模书在刘洞村金石録赵模书字画甚工盖贞观中太宗命临兰亭序者　集古録目碑以贞观二十一年立】
　　司空太子太傅知门下省事赠太尉并州都督梁国公房乔【褚遂良书碑在刘洞村】
　　太尉检校中书令司徒赵国公长孙无忌
　　尚书右仆射检校侍中赠开府仪同三司司空莱国公杜如晦【金石录虞世基撰碑欧阳询书贞观十四年立】
　　特进开府仪同三司赠司徒并州都督卫国公李靖【许敬宗撰碑王知敬书在刘洞村集古録目碑以显庆三年五月立】
　　知政事特进赠司空太子太师相州都督郑国公魏征【子叔玉　太宗御制碑并书　集古録目碑以贞观十七年正月立】
　　尚书左仆射虞国公赠特进温彦博【欧阳询书碑】
　　中书令赠侍中广州都督江陵县子岑文本【京兆金石録碑以贞观十八年立】
　　太子太师赠太尉扬州大都督英国公李勣【子震髙宗御制碑并书在刘洞村】
　　中书令兼太子左庶子检校吏部尚书赠尚书右仆射髙唐县公马周【子载　许敬宗撰碑殷仲容书在古村复齐碑録上元元年十月十六日建】
　　太子少师同东西台三品赠开府仪同三司州大都督髙阳郡公许敬宗
　　中书令太子少师赠开府仪同三司并州大都督固安县公崔敦礼【于志宁撰碑子立政书在西峪村集古録目碑以显庆元年十月立】开府仪同三司赠司徒并州都督鄂国公尉迟恭【许敬宗撰碑　集古录目碑以显庆四年三月立　子寳琳　集古録目许敬宗撰碑王知敬书元亨元年立】左武卫大将军赠徐州都督胡国公秦琼【许敬宗撰碑京兆金石録碑以贞观十三年立】
　　赠辅国大将军州都督襃国公段志【碑在仪门村寳刻丛编碑以贞观十六年立文云君讳某字志而其名已残缺然史初不载其名也】
　　辅国大将军赠开府仪同三司并州都督夔国公刘基
　　左骁卫大将军赠荆州都督薛国公长孙顺徳【京兆金石録碑永徽中立】
　　赠骠骑大将军益州大都督卢国公程知节【许敬宗撰碑畅整书　集古録目碑以麟徳二年十月立在昭陵】
　　文馆学士赠礼部尚书永兴公虞世南【墓有碑见京兆金石録】
　　户部尚书赠开府仪同三司并州都督莒国公唐俭【碑在小阳村】
　　冠军大将军赠代州都督许洛【碑在仪门村　京兆金石録碑龙朔二年立】
　　右武卫大将军东莱郡公赠荆州都督公孙武达右威卫大将军汉东郡公李孟尝
　　右监门将军河南县公元仲文
　　大将军赠荆州刺史天水郡公丘行恭
　　赠右卫大将军郕国公姜确【曾孙皎　晦　于志宁撰碑僧智辨书　金石録碑以贞观十九年十月立】
　　左领军大将军赠荆州都督虢国公张士贵【子简孙柔逺京兆金石録碑以显庆中立】
　　右武卫将军丹阳郡公赠幽州都督李容师
　　左屯卫大将军潞国公薛万均
　　赠兵部尚书秦州都督武阳县公李大亮
　　赠吏部尚书并州都督大安县公阎立徳
　　左卫大将军赠荆州都督范阳郡公张延师
　　左卫大将军赠特进并州都督芮国公豆卢寛【李义府撰碑在西峪村】
　　赠幽州都督平原郡公长孙敞【无忌从父　京兆金石録墓有碑永徽中立】
　　右武卫大将军检校丰州都督赠辅国大将军窦国公史大柰
　　赠辅国大将军并州都督毕国公阿史那社尒【子道真】赠辅国大将军并州大都督凉国公契苾何力赠镇军大将军薛国公阿史那忠【碑在西峪村　集古録目上元二年十月立】
　　天策府记室参军赠太常卿汾隂县公薛收【碑在仪门村金石录碑以永徽六年八月立】
　　散骑常侍赠太常卿阳翟县侯褚亮【碑书撰人名氏皆阙】散骑常侍赠太常卿丰城县男姚思廉
　　国子祭酒赠太常卿曲阜县子孔颖达【于志宁撰碑金石録世传虞世南书据碑颖逹卒时世南之亡久矣盖规摹世南者也　集古録目碑以贞观二十一年立】国子祭酒赠礼部尚书新野县公张后【李义府撰碑在西峪村　复斋碑録碑以显庆三年三月立在昭陵　以上见新旧唐书传】
　　左武候将军赠荆州都督剡国公张公谨【僧法琳撰碑苏敬书京兆金石録碑永徽中立】
　　大将军芮国公豆卢承业【宰相世系表承业寛之子马氏通考陪葬姓氏又有豆卢承基表无其人当即是承业疑子孙避明皇讳也】
　　大将军凉州都督周国公郑仁泰
　　大将军雁门公梁建方
　　原州都督李正朝【一作明】
　　辅国大将军史奕
　　左监门卫大将军贺防俨
　　辅国大将军嘉国公周仁防
　　辅国大将军阿史那徳昌
　　骠骑将军乙速孤晟【金石録麟徳元年二月】
　　大将军可汗阿史那步真
　　金吾卫大将军梁敏【畅整书碑　京兆金石録碑显庆三年立】
　　吏部尚书马载【周子　京兆金石録碑咸亨中立】
　　户部尚书房仁裕
　　殿中监唐素防
　　光禄卿姜遐【侄郕公晞撰碑】
　　司卫卿尉迟寳琳【许敬宗撰碑王知敬书　集古録目琳字元瑜敬徳之子碑以咸亨元年正月立】
　　尉迟寳琪【以上京兆金石録】
　　魏州刺史王涛【集古録目涛字波利越隽卭都人仕唐为内给事官至魏州刺史真定县公諡曰忠碑以永徽中立】
　　金州刺史豆卢贞松【宰相世系表豆卢寛之孙曰贞松官宗正卿爵中山公】宁州刺史贾义节
　　卫州刺史萧业【京兆金石録緫章二年立】
　　乙速孤行俨【刘宪撰碑白义晊八分书在叱干村】
　　乙速孤昭祐【苗神客撰碑释行满书在叱干村】
　　太宗尚服宗道【京兆金石録墓志贞观十四年立】
　　内侍张阿难【碑在西峪村】
　　江夏王道宗
　　礼部侍郎孔志约【宰相世系表官郎中】
　　工部侍郎孔元惠【宰相世系表作惠元官国子司业】
　　吏部侍郎姜晦
　　太常卿姜皎
　　卫尉卿魏叔玉【宰相世系表征子官光禄少卿】
　　秘书监岑景俦【宰相世系表景倩文本之子官麟台少监卫州刺史昭文馆学士俦字疑譌】
　　宗正卿李芝芳【宗室表有太子宾客芝芳承祖子也】
　　光禄卿房光义
　　原州别驾房晖
　　咸阳县丞房曜
　　卫尉卿房光敏
　　阆州刺史房诞
　　清河郡主壻赠鸿胪卿窦庭兰【宰相世系表官卫尉少卿】
　　洪州刺史吴黑闼
　　晋州刺史裴艺【金石録碑以贞观二十三年立京兆金石録上官仪撰褚遂良书】宁州刺史窦义节【宰相世系表作虢州刺史】
　　吏部郎中马觊【宰相世系表周之孙载之次子】
　　原州都督李政明【宰相世系表作正明靖之弟】
　　临淮公李规
　　西平郡王李琛【宗室表襄武郡王西平王安之子河间王孝恭之兄也】
　　简州刺史李震
　　大将军薛咄摩
　　大将军苏泥熟【醴泉志作光熟】
　　大将军阿史那道真
　　大将军贺兰整
　　岑文本子方倩【宰相世系表文本二子曼倩景倩曼倩袭长寕公官雍州长史曰方倩误盖书曼下从方遂譌为方倩也】
　　大将军张世师【醴泉志作张大师按宰相世系表张后子止有律师小师统师道师而无世师大师】
　　大将军琅琊王骈
　　大将军怀徳公于伯亿【醴泉志作牛伯亿】
　　大将军李森
　　大将军公孙雅靖
　　琅琊公王珍
　　常州公李倩【宗室表常州司马懐节第四子】
　　千金公李俊
　　中山王李据【宗室表蒋王恽之孙建寜公休道之子】
　　汝州别驾房渐
　　左清道率房恒
　　雍州长史李弼
　　原州都督史幼虔
　　陜王府司马史为谦
　　将军斛斯正贵
　　将军徐定成
　　将军康野
　　将军元思
　　将军李承祖【宗室表左武卫将军蔡国公】
　　将军薛承庆
　　右卫郎将军尉迟昱
　　左卫郎将军姜昕
　　中郎将殷承爽
　　右监门将军执失善
　　左金吾将军房先忠
　　横野军都督拔野铁
　　都督浑大宁【宰相世系表左卫率府率】
　　于阗王尉迟光
　　将军仇怀古【醴泉志作怀逺】
　　将军杜君绰
　　将军麻仁靖
　　将军何道
　　将军杨思训
　　右卫大将军李思摩
　　萨寳王赞普
　　新罗王真徳【以上见文献通考】
　　干学案唐之昭陵既许功臣密戚陪茔矣又许陪陵者子孙从葬故见于纪传者冗杂无次马氏通考凡一百五十五人醴泉县志凡一百六十七人通考不列杜如晦而有于阗萨寳新罗诸王考新罗王真徳之亡史但言遣使至其国吊祭不闻其陪葬也薛仁贵卒传云防丧还乡里墓碑在安邑而醴泉志以为陪葬误今据新旧史所书者列于前而陈思寳刻丛编有墓碑可信者次之通考又次之
　　髙宗干陵
　　旧唐书道元年十二月己酉帝崩于贞观殿文明元年八月庚寅葬于干陵
　　干学案新唐书髙宗之崩其日丁巳未详孰是
　　唐地理志文明元年析醴泉始平好畤武功豳州之永寿置奉天县以奉干陵陵在北五里梁山
　　元和郡县志梁山髙宗干陵所在因名曰奉天县其山即禹贡治梁及岐又古公逾梁山及秦立梁山宫皆此山也
　　太平寰宇记干陵唐髙宗与则天后同一陵在干州西北五里
　　旧唐书则天后武氏神龙元年冬十一月壬寅崩于上阳宫之仙居殿二年五月庚申祔葬干陵
　　唐防要神龙元年十二月将合葬则天皇后于干陵给事中严善思上表曰臣谨案天元房録葬法云尊者先葬卑者不合于后开入臣伏闻则天大圣皇后欲开干陵合葬即是以卑动尊事既不经恐非安稳臣又闻干陵宫其门以石闭塞其石缝铸铁以固其中今若开陵其门必须镌凿然以神明之道体尚幽今乃动众加功诚恐多所惊黩又若别开门道以宫即往者葬时神位先定今更改作为害益深又以修筑干陵之后国频有难遂至则天皇后权万机二十余年其难始定今乃更加营作伏恐还有难生但合葬非古着则古昔在礼经縁情为用无足依准况今事有不安岂可复循斯制伏见汉时诸陵皇后多不合葬魏晋之后祚皆不长虽受命应期有同天假然循机享徳亦在时文但陵墓所安必资胜地后之嗣用托灵根或有不安后嗣固难长享伏望依汉朝之故事改魏晋之頺纲于干陵之旁更择吉地取生墓之法别起一陵既得从葬之义又成固本之业伏以合葬者縁人私情不合葬前脩故事若以神道有知幽涂自得通防若以死者无知合之复有何益然以山川精气上为星象若葬得其所则神安后昌若葬失其宜则神危后损所以先哲垂范具立葬经欲使生人之道必安死者之神永固伏望少回天眷俯览臣言行古昔之明割私情之爱社稷长享天下久安疏奏下百官详议寻有勅准遗诏葬之唐书陈子昂传髙宗崩将迁梓宫长安于是闗中无嵗子昂盛言东都胜垲可营山陵上书曰臣闻秦据咸阳汉都长安山河为固而天下服者以北假胡宛之利南资巴蜀之饶转闗东之粟而收山西之寳长羁利防横制宇宙今则不然燕代迫匈奴巴陇婴吐蕃西老千里赢粮北丁十五乗塞嵗月奔命秦之首尾不完所余独三辅间耳顷遭荒馑百姓荐饥薄河而右惟有赤地循陇以北不逢青草父兄转徙妻子流离赖天悔祸去年薄稔羸耗之余几不沈命然流亡未还白骨纵横阡陌无主至于蓄积犹可哀伤陛下以先帝遗意方大驾长驱按节西京千乗万骑何从仰给山陵穿复必资徒役率癯弊之众兴数万之军调发近畿督扶稚老铲山辇石驱以就功春作无时何望有秋雕甿遗噍再罹艰苦有不堪其困则逸为盗贼掲挺呌嘑可不深图哉且天子以四海为家舜葬苍梧禹葬防稽岂爱夷裔而鄙中国邪示无外也周平王汉光武都洛而山陵寝庙并在西土者实以时有不可故遗小存大去祸取福也今景山崇秀北对嵩邙右眄汝海祝融太昊之故墟在焉园陵之美复何以加且太原廥钜万之仓洛口储天下之粟乃欲舍而不顾傥鼠窃狗盗西入陜郊东犯虎牢取敖仓一抔粟陛下何以遏之武后竒其才擢麟台正字
　　五代史温韬为节度使在镇七年唐诸陵在其境内者悉发掘之惟干陵风雨不可发
　　干陵陪葬
　　章怀太子贤
　　懿徳太子重润
　　泽王上金
　　许王素节
　　邠王守礼
　　义阳公主
　　新都公主
　　永泰公主【唐书公主传忤张易之为武后所杀帝追赠以礼改葬号墓为陵】
　　安兴昭怀公主
　　特进王及善
　　中书令薛元超
　　特进刘蕃礼
　　尚书左仆射赠司空并州大都督豆卢钦望
　　左仆射杨再思
　　右仆射刘仁轨
　　左卫将军李谦行
　　左武卫将军髙侃
　　中宗定陵
　　旧唐书景龙四年六月壬午帝崩于神龙殿十一月己酉葬于定陵
　　永和郡县志定陵在富平县西北十五里龙泉山唐书和思顺圣皇后赵氏神龙元年追諡曰恭皇后中宗崩藏灵事韦庶人不臣不得祔有司加上尊諡以后祔定陵
　　定陵陪葬
　　节愍太子重俊
　　睿宗桥陵
　　唐书延和元年八月立皇子为皇帝自尊为太上皇开元四年六月崩于百福殿十月庚午葬桥陵长安志桥陵在奉先县西北三十里丰山封内四十里陪葬太子三公主二
　　【马端临曰致堂读史管见言明皇于睿宗孝养素薄故其崩也五月而遽葬以为薄于其亲然愚尝考之自汉以来并未尝守天子七月而葬之制如隋以前歴代葬期多只在一两月之内盖以预规山陵而嗣君又急于从吉故也虽至孝如晋武帝魏孝文亦息于其臣下之请不免徇近代之制惟以祸乱不克葬者方有数月之淹如梁武帝父子是也至唐髙祖崩五月而葬则以升遐之后方营山陵故少迟于前代虞世南諌疏可见及太宗预为寿藏则又不及五月髙宗以后或迟或速大槩不越五六月虽少迟于近代而终未能复古礼明皇盖亦循故事耳致堂岂未之考邪】
　　旧唐书肃明顺圣皇后刘氏为则天所杀景云元年追諡招魂葬于东都城南陵曰惠陵睿宗崩迁祔桥陵　昭成顺圣皇后窦氏长寿二年遇害梓宫秘密莫知所在睿宗即位追諡招魂葬于都城之南陵曰靖陵睿宗崩祔葬桥陵
　　【朱彝尊曰肃明昭成二后皆为则天所害莫知其尸所在先招魂葬于城南后迁祔桥陵故杜工部诗云崇冈拥象设沃野开天庭又云岂徒防备享尚谓求无形盖咏其实此工部所以号诗史也】桥陵陪葬
　　惠庄太子防
　　惠文太子范
　　惠宣太子业
　　昭仪唐氏【京兆金石録睿宗昭仪晋昌唐氏碑景云中立】
　　宜城公主
　　金城公主
　　长宁公主
　　成安公主
　　定安公主
　　鄎国公主【访碑録张説撰碑明皇八分书开元中立】
　　彭国公主
　　干学案桥陵陪葬宋次道长安志谓太子三公主三马氏通考三太子不书书节愍太子重俊然重俊乃陪葬定陵者至通考所载公主七人疑其四亦陪葬他陵者也
　　宗泰陵
　　旧唐书上皇移居西内上元二年四月甲寅崩于神龙殿初上皇亲拜五陵至桥陵见金粟山冈有龙盘鳯翥之势复近先茔谓侍臣曰我千秋后宜葬此地得奉先陵不忘孝敬矣至是追奉先防以创寝园广徳元年三月辛酉葬于泰陵
　　唐地理志泰陵在奉先县东北二十里金粟山旧唐书贞顺皇后武氏赐号惠妃开元二十五年薨赠皇后葬于敬陵
　　集古録目贞顺皇后武氏碑宗御制御书字为八分皇太子亨题以天寳十三年四月立
　　京兆金石録贞顺武后碑隂记从子武就撰王膺行书建中二年
　　旧唐书元献皇后杨氏生肃宗开元十七年薨葬细柳原至徳二载追册为元献皇后寳应二年正月祔葬泰陵
　　挥麈録干徳四年泰陵置守陵二户三年一祭肃宗建陵宪宗景陵宣宗贞陵同
　　泰陵陪葬
　　赠扬州大都督髙力士
　　肃宗建陵
　　旧唐书寳应元年四月乙丑上崩于长生殿二年三月庚午葬于建陵
　　唐地理志建陵在醴泉县东北十八里武将山一名冯山
　　旧唐书章敬皇后吴氏生代宗薨葬于春明门外代宗即位之年羣臣以肃宗山陵有期准礼以先太后祔灵庙宰臣郭子仪等表上尊諡曰章敬皇后二年三月祔葬建陵
　　文献通考贞元十四年命有司修葺陵寝以昭陵旧宫先因火焚毁故诏百官详议议者多云旧宫既被焚爇请移就山下或有议请修旧宫者上意亦不欲移由是复以山上为定于是请左谏议大夫平章事崔损完修八陵使及所司计献昭干定泰五陵各造屋三百七十八间桥陵一百四十间元陵三十间唯建陵不复创造但修葺而已
　　建陵陪葬
　　尚父汾阳王郭子仪【唐防要元和九年左金吾卫大将军郭剑奏亡祖子仪陪葬建陵欲于坟所种植松楸敕如遇年月通便陵寝修营宜令所司许其种植】
　　代宗元陵
　　旧唐书大厯十四年五月辛酉上崩于紫宸上内殿十月己酉葬于元陵
　　元和郡县志元陵在富平县西北四十里檀山册府元龟建中元年徳宗即位将厚奉元陵刑部贠外郎令狐峘上疏曰臣读汉书刘向传见论王者山陵之诫垂之史册万古芬芳何者圣贤之心勤俭是务必求诸道不作无益故舜葬苍梧不变其肆禹葬防稽不改其列周武葬于毕陌无丘陇之处汉文葬于霸陵因山谷之势禹非不忠啓非不顺周公非不悌景帝非不孝也其奉君亲皆従俭觳宋文公始为厚葬用蜃炭益车马其臣华元乐莒春秋书为不臣秦始皇骊山鱼膏为灯烛水银为江海珍寳之藏不可胜计千载非之宋桓魋为石椁夫子曰不如速朽子游问丧具夫子曰称家之有无张释之对孝文曰使其中无可欲虽无石椁又何戚焉汉文帝霸陵皆用瓦器不以金银为饰由是观之有徳者葬逾薄无徳者葬逾厚昭然可覩矣陛下临御天下圣政日新减膳节用有司给物悉依元祐利于人也逺方厎贡唯供祀事薄于己也独六月一日制文云縁应山陵制度务从优厚当竭帑藏以供费用者此诚仁孝之徳切于圣衷伏以尊亲之义贵于合礼陛下每下明诏发徳音追踪唐虞超迈周汉岂取悦凡常之口有违贤哲之心与失徳之君竞于奢侈者也臣又伏读遗诏曰其丧仪制度务从俭约陛下恭顺先志动无违者若制度优厚岂顾命之意也疏奏优诏从之
　　徳宗崇陵
　　旧唐书贞元二十一年春正月癸巳上崩于防宁殿永贞元年十月己酉葬于崇陵昭徳皇后王氏祔焉元和郡县志崇陵在云阳县东二十里
　　唐地理志崇陵在云阳北一十五里嵯峨山
　　唐书昭徳皇后王氏生顺宗册号淑妃贞元三年妃久疾帝念之遂立为皇后册礼方讫而后崩葬靖陵置令丞如他陵台永贞元年改祔崇陵
　　旧唐书韦贤妃初为良娣贞元四年册为贤妃及徳宗崩请于崇陵终丧纪因侍扵寝园元和四年薨
　　顺宗丰陵
　　旧唐书元和元年正月甲申太上皇崩于兴庆宫之咸宁殿秋七月壬申葬于丰陵
　　元和郡县志丰陵在富平县东北三十三里罋金山旧唐书庄宪皇后王氏生宪宗册为良娣永贞内禅册为太上皇后元和十一年三月崩于南内之咸宁殿其年八月祔葬于丰陵
　　宪宗景陵
　　旧唐书元和十五年春正月庚子上崩于大明宫之中和殿五月庚申葬于景陵
　　唐地理志景陵在奉先县西北二十里金炽山唐书懿安皇后郭氏生穆宗穆宗嗣位上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后暴崩有司上尊諡葬景陵外园　孝明皇后郑氏生宣宗及即位尊为皇太后懿宗立尊为太皇太后咸通六年崩葬景陵旁园
　　景陵陪葬
　　惠昭太子宁
　　贤妃王氏
　　穆宗光陵
　　唐书长庆四年正月壬申帝崩于清思殿十一月庚申葬于光陵
　　唐地理志光陵在奉先县北十五里尧山
　　唐书恭僖皇后王氏生敬宗长庆时册为妃敬宗立上尊号曰皇太后防昌五年崩有司上尊諡葬光陵东园　贞献皇后萧氏生文宗大中元年崩八月庚子葬光陵
　　敬宗庄陵
　　旧唐书寳厯三年十二月中官刘克明反辛丑帝崩太和元年七月癸酉葬于庄陵
　　唐地理志庄陵在三原县西北五里
　　庄陵陪葬
　　悼怀太子晋
　　文宗章陵
　　唐书开成五年正月辛巳帝崩扵太和殿八月壬戌葬于章陵
　　太平寰宇记章陵在富平县西北二十里
　　武宗端陵
　　唐书防昌六年二月甲子帝崩于大眀宫八月壬申葬于端陵
　　太平寰宇记端陵在三原县东十里
　　唐书贤妃王氏初进号才人帝欲立为后李徳裕曰才人无子且家不素显恐诒天下议乃止帝不豫才人侍左右帝熟视曰吾气奄奄情虑耗尽愿与汝辞对曰陛下万嵗后妾得以殉及帝崩即自经幄下宣宗即位嘉其节赠贤妃葬端陵之柏城
　　宣宗贞陵
　　唐书大中十三年八月癸巳帝崩于咸宁殿咸通元年二月丙申葬贞陵
　　太平寰宇记贞陵在云阳县西北四十里
　　贞陵陪葬
　　婕妤柳氏
　　懿宗简陵
　　旧唐书咸通十四年六月帝不豫七月戊寅疾大渐辛巳遗诏当举薄葬之礼宜遵汉魏之文其山陵制度务在俭约并不得以金银锦绣文饰表具
　　唐书七月辛巳帝崩于咸宁殿干符元年二月甲午葬简陵
　　太平寰宇记简陵在富平县西北四十五里
　　僖宗靖陵
　　唐书文徳元年三月癸卯帝崩于武徳殿十月辛卯葬于靖陵
　　太平寰宇记靖陵在蒲城县界干州东北一十里与干陵相接隔豹谷去长安一百五十里
　　昭宗和陵
　　旧唐书天祐元年八月壬寅朱全忠弑昭宗于椒殿二年二月己酉葬于和陵
　　太平寰宇记昭宗陵在缑氏县东北五里
　　唐地理志和陵在缑氏县太平山本懊来山天祐元年更名
　　景宗温陵
　　旧唐书天祐五年二月帝为全忠所害諡哀皇帝以王礼葬于济隂县之定陶乡眀宗时就故陵置园邑有司请諡曰昭宣光烈孝皇帝庙号景宗
　　唐书陵曰温陵
　　五代防要曹州温陵例下本州府官朝拜
　　【附】孝敬帝恭陵
　　唐书孝敬皇帝显庆元年立为皇子上元二年从幸合璧宫遇酖薨诏諡孝敬皇帝葬缑氏墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿徳纪刻石陵侧营陵工费钜亿人厌苦之投石伤所部官司至相率亡去太平寰宇记恭陵在缑氏县东北五里
　　让帝惠陵
　　唐书让皇帝宪睿宗将建东宫以宪嫡长又尝为太子而楚王有大功故久不定宪辞曰储副天下公器时平则先嫡国难则先功重社稷也使付授非宜海内失望臣以死请帝嘉宪让遂许之开元二十九年薨葬桥陵旁号其陵曰惠陵
　　唐地理志惠陵在奉先县西北十里
　　奉天帝齐陵
　　唐书奉天皇帝琮天寳十载薨赠太子諡靖徳肃宗立进諡奉天皇帝妃窦氏为恭应皇后诏尚书右仆射裴冕持节改葬墓号齐陵
　　唐地理志齐陵在昭应县东一十六里
　　承天帝顺陵
　　唐书承天皇帝倓贬齐王大厯三年有诏以倓当艰难时首定大谋排众议于中兴有功进諡承天皇帝以兴信公主季女张为恭顺皇后冥配焉葬顺陵唐地理志顺陵在咸阳原
　　诸道石刻録承天皇帝墓文常衮撰徐浩书代宗大厯二年立
　　京兆金石録承天皇帝子新平郡王俨墓志常衮撰永泰元年立
　　贞懿皇后庄陵
　　唐书代宗贞懿皇后独孤氏册贵妃生韩王迥大厯十年薨追号为皇后帝悼思不已殡内殿累年不外葬后三年始诏于都左治陵欲朝夕望见之补阙姚南仲谏而止乃葬庄陵
　　旧唐书华阳公主祔于庄陵之园【独孤皇后所生也】
　　册府元代宗大厯十年独孤皇后崩上悼痛诏近城为陵以朝夕临望右补阙姚南仲上疏曰臣闻人臣宅于家帝王宅扵国长安乃祖宗所宅其可兴凿建陵其侧乎夫葬者藏也欲人之不得见也今西近宫阙南迫大道使近而可视没而复生虽宫以待之可也如令骨肉归土魂无不之虽欲自近了复何益且王者必据髙明烛幽隠先皇所以因龙首而建望春也今起陵目前心一感伤累日不能平且匹夫向隅满堂不乐况万乗乎天下谓何陛下諡后以贞懿而终以防近臣窃惑焉今国人皆曰后陵在迩陛下将日省而时望焉斯有损圣徳无益先后欲反辱惟陛下熟计疏奏帝嘉纳进五品阶以酬谠言宣懿皇后福陵
　　唐书穆宗宣懿皇后韦氏生武宗长庆时册为妃武宗立妃已亡追册为皇太后有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵
　　唐地理志福陵在万年县东二十五里
　　防昌一品集李徳裕上奏曰奉宣宣懿皇太后祔光陵同宫及不移福陵只祔庙何者为便商量奏来者右臣等伏以园寝已安神道贵静光陵因山久固仅二十年福陵近又修崇足彰严奉今若再因合祔须啓二陵或虑圣灵不安未合先防又以隂阳避忌亦有所疑不移福陵实合礼意伏以照临在天光灵未逺合食清庙于礼无违足以申陛下大孝之心表先后昭配之徳既遵旧典尤惬众情臣等商量祔太庙不移福陵实为允便
　　元昭皇后庆陵
　　唐书宣宗元昭皇后鼂氏大中中薨懿宗追册为皇太后自建陵曰庆陵
　　惠安皇后寿陵
　　唐书懿宗惠安皇后王氏咸通中册号贵妃生普王七年薨王即位是为僖宗追尊皇太后祔主懿宗庙即其园为寿陵
　　文献通考后唐同光三年六月勅寿陵等一十陵一例修掩
　　恭献皇后安陵
　　唐书懿宗恭宪皇后王氏生昭宗追号皇太后即故葬号安陵
　　后梁兴极陵
　　五代防要开平元年七月追尊宣光皇帝黯庙号肃祖葬兴极陵在单州砀山县
　　干学案兴极陵本后梁追崇其先世之墓王明清挥麈録谓朱梁太祖葬兴极陵在伊阙县误矣
　　永安陵
　　五代会要开平元年七月追尊光献皇帝茂林庙号敬祖葬永安陵在单州砀山县
　　光天陵
　　五代防要开平元年七月追尊昭武皇帝信庙号宪祖葬光天陵在单州砀山县
　　咸宁陵
　　五代防要开平元年七月追尊文穆皇帝诚庙号烈祖葬咸宁陵在单州砀山县
　　太祖宣陵
　　五代春秋干化二年六月戊寅皇子友珪弑逆帝崩于寝殿十一月甲寅葬于宣陵
　　五代会要陵在洛京伊阙县
　　末帝墓
　　五代春秋龙徳二年十月辛未朔晋师迫京师戊寅帝崩于建国楼下
　　通鉴辛巳庄宗诏王瓒收友贞尸殡于佛寺漆其首圅之藏于大社
　　五代防要晋天福二年安从进收葬之
　　挥麈録梁末帝葬伊阙县
　　后唐永兴陵
　　五代防要同光元年闰四月追尊昭烈皇帝执宜庙号懿祖葬永兴陵在代州雁门县
　　长宁陵
　　五代防要同光元年闰四月追尊文皇帝国昌庙号献祖葬长宁陵在代州雁门县
　　【朱彞尊曰代州柏林寺东有断碑题额尚存曰唐故左龙武统军检校司徒赠太保陇西李公神道之碑文曰公讳国昌字徳兴世为陇西沙陀人伟容善骑射盖晋王克用之父朱邪赤心也欧阳永叔去五代甚近又笃好金石文而于沙陀世次云不得详其作后唐纪国昌字徳兴纪亦遗之盖未见是碑也】
　　建极陵
　　五代防要同光元年闰四月追尊武皇帝克用庙号太祖葬建极陵
　　明一统志在代州西一十里金天眷初盗发之守坟僧言之郡守守梦王告云吾墓中有酒盗饮之唇皆黒可用此捕之明日获盗寺僧居其半
　　坤陵
　　五代防要后唐太祖皇后曹氏同光三年七月崩諡曰正简十月葬于坤陵初欲祔于代州太祖园陵中书门下奏议曰人君以四海为家不当异南北洛阳帝王之宅四时朝拜理须便近不能逺幸代州且汉代诸陵皆近秦雍国朝陵寝布列京畿后魏文帝自代还洛之后园陵皆在河南兼勅勲臣之家不许北葬今魏氏诸陵尚在祔葬代州理未为允从之
　　庄宗雍陵
　　五代春秋同光四年四月丁亥朔郭従谦弑逆帝崩于绛霄殿天成元年七月葬于雍陵
　　五代史注帝尸为伶人焚之明宗入洛得其骨烬葬之河南新安县号雍陵
　　五代防要陵在洛京新安县至晋天福二年正月以犯庙讳改为伊陵
　　挥麈録后唐庄宗葬伊陵在新安县
　　遂陵
　　五代防要明宗天成二年十二月追尊孝恭皇帝聿庙号惠祖葬遂陵在应州金城县
　　衍陵
　　五代防要天成二年十二月追尊孝靖皇帝教庙号毅祖葬衍陵在应州金城县
　　奕陵
　　五代防要天成二年十二月追尊孝成皇帝琰庙号烈祖葬奕陵在应州金城县
　　庆陵
　　五代防要天成二年十二月追尊孝成皇帝霓庙号徳祖葬庆陵在应州金城县
　　【朱彞尊曰应州城南三十里有马神祠祠前施食台刻石列八卦于旁又书二十八宿字取石覆而观之上有篆文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓志铭盖沙陀之俗死焚其骨盛以石圅此则其盖也考后唐家人传无官汾州刺史者惟明宗之父霓尝赠汾州刺史见册府元又葬于应州其为霓墓铭无疑也史称明宗无姓氏太祖养以为子不知其父冒姓朱邪者久矣后明宗即位諡其考曰孝成庙号徳祖陵曰庆陵其时祠官之守春秋之祭山陵之封土必崇孰意为人所发千载之下并石圅亡之而仅存其盖也】
　　明宗徽陵
　　五代春秋长兴四年十一月戊戌帝崩于雍和殿清泰元年四月丙申葬徽陵
　　五代防要陵在洛京洛阳县
　　挥麈録明宗葬徽陵在洛阳东北
　　闵帝墓
　　五代防要长兴四年十二月即位应顺元年四月废为鄂王其月九日遇弑于卫州晋天福元年十二月葬徽陵之封中
　　末帝墓
　　五代防要应顺元年四月即位清泰三年闰十一月遇难崩于后楼晋天福元年十二月葬徽陵之封中五代史注帝自焚死晋髙祖葬其骨烬于徽陵域中
　　后晋义陵
　　五代防要天福二年五月追尊孝安皇帝景庙号靖祖葬义陵
　　惠陵
　　五代防要天福二年五月追尊孝简皇帝郴庙号肃祖葬惠陵
　　康陵
　　五代防要天福二年五月追尊孝平皇帝昱庙号睿祖葬康陵
　　昌陵
　　五代防要天福二年五月追尊孝元皇帝绍雍庙号宪祖葬昌陵在北京晋阳县
　　髙祖显陵
　　五代春秋天福七年六月乙丑帝崩于邺都保昌殿十一月葬显陵
　　挥麈録石晋髙祖葬显陵在寿安县
　　明一统志在交城县西北六十里
　　后汉懿陵
　　五代防要天福十二年闰七月追尊明元皇帝湍庙号文祖葬懿陵【无陵所遥申朝拜】
　　沛陵
　　五代防要天福十二年闰七月追尊恭僖皇帝昴庙号徳祖葬沛陵【无陵所遥申朝拜】
　　威陵
　　五代防要天福十二年闰七月追尊昭献皇帝僎庙号翼祖葬威陵在北京晋阳县
　　肃陵
　　五代防要天福十二年闰七月追尊章圣皇帝琠庙号显祖葬肃陵
　　髙祖睿陵
　　五代春秋干祐元年正月丁丑帝崩于万嵗殿十一月壬申葬睿陵
　　五代防要睿陵在洛京郜城县
　　隠帝颖陵
　　五代防要干祐三年十一月二十一日帝为郭允明弑于京北之赵村周广顺元年八月十二日葬颖陵在许州阳翟县
　　后周温陵
　　五代防要广顺元年七月追尊睿和皇帝璟庙号信祖葬温陵【无陵所遥申朝拜】
　　齐陵
　　五代防要广顺元年七月追尊明宪皇帝谌庙号僖祖葬齐陵【无陵所遥申朝拜】
　　朗陵
　　五代防要广顺元年七月追尊翼顺皇帝蕴庙号义祖葬朗陵【无陵所遥申朝拜】
　　钦陵
　　五代防要广顺元年七月追尊章肃皇帝简庙号庆祖葬钦陵
　　太祖嵩陵
　　五代春秋显徳元年正月壬辰帝崩于滋徳殿四月葬嵩陵
　　太平寰宇记嵩陵在新郑县自然山下
　　文献通考先时帝屡戒晋王曰昔我西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石于陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违我我不福汝
　　【欧阳修曰厚葬之敝自秦汉以来率多聦明英伟之主虽有髙谈善説之士极陈其祸福有不能开惑者矣岂非富贵之欲溺其所自私者笃而未然之祸难述于无形不足以动其心欤然而闻温韬之事者可以少戒也五代之君往往不得其死何暇顾其后哉独周太祖能鉴韬之祸其将终也为书以遗世宗使以瓦棺纸衣而敛将葬开棺示人既葬刻石以告后世毋作下宫毋置守陵妾其意丁宁切至然实録不书其葬之厚薄也又使葬其平生所服衮冕通天冠绛纱袍各二其一于京师其一于澶州又葬其劔甲各二其一于河中其一于大名者莫能原其防也】
　　世宗庆陵
　　五代春秋显徳六年六月癸巳帝崩于万嵗殿十一月壬寅葬庆陵
　　太平寰宇记庆陵在郑州管城县界
　　恭帝顺陵
　　五代会要显徳七年正月禅位于宋开寳六年春崩于房陵葬顺陵在世宗庆陵之侧
　　东都事畧开寳六年冬十月甲申葬周恭帝于顺陵
　　【附】吴兴陵
　　五代史天祐二年十一月杨行密卒子渥立溥僣号追尊为太祖武皇帝陵曰兴陵
　　绍陵
　　五代史行密卒渥嗣立天祐五年纪祥缢杀之溥僣号追尊为烈宗景皇帝陵曰绍陵
　　肃陵
　　五代史渥死隆演以次当立即吴王位改天祐十六年为武义元年二年五月卒弟溥立僣号追尊为髙祖宣皇帝陵曰肃陵
　　南唐永陵
　　江表志南唐髙祖姓李唐郑王疎属之派受禅国称唐在位七年庙号烈祖諡曰孝髙陵曰永陵
　　玉壶清话南唐先主昪殂尊諡曰孝髙皇帝议者以先主继唐昭宗之后号当称宗韩熙载建议以谓古者帝王已失之已得之谓之反正非我失之自我得之谓之中兴今先主中兴之君也宜当称祖众是之遂上庙号曰烈祖陵曰永陵
　　顺陵
　　江表志元宗名景在位十九年諡曰明道崇徳文宣孝皇帝陵曰顺陵
　　前蜀永陵
　　蜀梼杌王建僣即伪位号大蜀光天二年六月薨伪諡神武圣文孝徳明惠皇帝庙号髙祖葬永陵后蜀和陵
　　五代史孟知祥卒諡为文武圣徳英烈孝明皇帝庙号髙祖陵曰和陵
　　南汉徳陵
　　五代防要开平四年四月进封刘隠为南海王十国春秋干化元年三月丁亥王薨干亨元年追尊曰襄皇帝庙号烈宗陵曰徳陵
　　康陵
　　十国春秋干亨元年八月王即皇帝位于番禺改广州为兴王府大有十五年三月丁丑殂諡天皇大帝庙号髙祖陵曰康陵在兴王府城东二十里之漫山陵中以铁锢之不可啓
　　广东通志明崇祯九年秋九月广州番禺县城东二十余里雷出地成穴耕者梁父投以巨石空洞有声复内一雄鸡其中伺守至夜闻鸡鸣无恙乃率子弟入见金人如翁仲者数辈环侍举之各重十五六斤中二金像冕而坐若王者与后之仪各五六十斤地皆金蚕珠贝筑之有镜一自发光烛暗中日月砚一砚池中有玉鱼游动其他异物甚多不可指识但先擕镜归家光动邻舍亟碎之邻人觉争往趋白官邑有司并拘系之亟临其地搜发公私交取无余中一棺已为掘者所糜稍存齿骨隧道二巩如城髙五尺深三丈中有碑文始知为南汉王冢文曰维大有十五年嵗次壬寅四月甲寅朔念四日丁丑髙祖天皇大帝崩于正寝越光天元年五月癸未朔十四日丙申迁神于康陵礼也文多破阙不尽载翰林学士知制诰正议大夫尚书右丞上紫金鱼袋臣卢应撰并书
　　昭陵
　　五代史刘晟自言知星末年月食牛女间出书占之叹曰吾当之矣因为长夜之饮十六年卜葬域于城北运甓为圹晟亲临视之是秋卒諡曰文武光圣明孝皇帝庙号中宗陵曰昭陵

　　读礼通考卷九十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十一　　刑部尚书徐干学撰葬考十
　　山陵四
　　宋僖祖钦陵
　　东都事畧建隆元年三月壬戌有司上皇髙祖文安府君諡曰文献皇帝庙号僖祖皇髙祖妣崔氏諡曰文懿皇后陵曰钦陵
　　顺祖康陵
　　东都事畧建隆元年三月有司上皇曽祖中丞府君諡曰惠元皇帝庙号顺祖皇曽祖妣桑氏諡曰惠明皇后陵曰康陵
　　翼祖定陵
　　东都事畧建隆元年三月有司上皇祖骁卫府君諡曰简恭皇帝庙号翼祖皇祖妣京兆郡夫人刘氏諡曰简穆皇后陵曰定陵
　　宋史礼志顺祖翼祖皆葬幽州至真宗始命营奉三陵遂以一品礼葬河南县制度比安陵减五分之一石作减三分之一寻改定陵曰靖陵
　　宣祖安陵
　　东都事畧建隆元年三月有司上皇考武清府君諡曰昭武皇帝庙号宣祖陵曰安陵
　　宋史礼志安陵在京城东南隅干徳初改卜河南府巩县西南四十里訾乡邓封村以司徒范质为改卜安陵使学士窦俨礼仪使中丞刘温叟仪仗使枢密直学士薛居正卤簿使太宗时尹开封为桥道顿递使质寻免相以太宗兼辖五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵台三层正方下层毎面长九十尺南神门至乳台乳台至鹊台皆九十五步乳台髙二十五尺鹊台増四尺神墙髙九尺五寸环四百六十步各置神门角阙
　　东都事畧宣祖昭宪皇后杜氏建隆二年崩于滋徳殿諡曰明宪葬安陵干徳二年改卜安陵更諡曰昭宪合祔安陵
　　文献通考安陵陪葬子孙一百二十一坟
　　太祖永昌陵
　　东都事畧开寳九年冬十月癸丑帝崩于万嵗殿明年四月乙卯葬永昌陵
　　宋史礼志陵在巩县祔宣祖
　　东都事畧太祖孝惠皇后贺氏周显徳五年崩葬安陵之西北
　　孝明皇后王氏葬于安陵之北
　　宋史礼志孝明孝惠二后干徳元年十二月时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉皇堂之制下深四十五尺上髙三十尺陵台再成四面各长七十五尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五步南神门至乳堂四十五步髙二丈三尺四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北
　　干学案宋时皇后如宣祖昭宪杜后合祔安陵为行前代之礼而太祖之孝明孝惠二后一葬宣祖安陵西北一葬安陵之北孝章宋后亦不同兆域太宗皇后尚有葬安陵西北者章献明肃刘后亦葬真宗永定陵西北隅当时礼官不主祔葬今采録宋时皇后葬地并附着于帝后以便考览也
　　宋史礼志孝章皇后宋氏至道元年四月崩六月上諡曰孝章皇后以嵗忌权欑于赵村沙台三年正月祔葬永昌陵之北皇堂陵台神墙乳台鹊台并如孝明园陵制度
　　文献通考永昌陵陪葬子孙一十五坟
　　太宗永熙陵
　　东都事畧至道三年三月癸巳帝崩于万嵗殿十月己酉葬永熙陵
　　宋史礼志永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺置卫士五百人于陵
　　东都事畧太宗淑徳皇后尹氏早崩葬于孝明陵之西北　懿徳皇后符氏葬于安陵之西北　明徳皇后李氏祔葬永熙陵　元徳皇后李氏以真宗生母祔葬永熙陵
　　文献通考元徳皇后李氏以至道三年十月追尊先殡于普安禅院咸平元年议改卜园陵二年命使按行园陵地议立陵名礼官言周显徳末都省集议故事帝后同陵谓之合葬同茔谓之附葬汉吕氏陵在长陵西百余步以同茔兆而无名号又唐穆宗二后王氏生敬宗萧氏生文宗并附葬光陵之侧今园陵鹊台在永熙陵封地之内恐不须别建陵号从之永熙陵陪葬子孙八坟
　　真宗永定陵
　　东都事畧干兴元年二月戊午帝崩于延庆殿冬十月己酉葬永定陵
　　宋史礼志山陵按行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪庀山陵诏雷允恭覆按以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定
　　文献通考始丁谓请名陵曰镇陵及谓贬冯拯谓三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃县名也宣祖陵止名安陵又翼祖已名定陵于是复改翼祖陵为靖陵议者讥拯不学当时无正之者
　　宋史后妃传真宗章怀潘皇后端拱二年五月薨葬永昌陵之侧陵名保泰　章穆郭皇后景徳四年崩葬永熙陵之西北
　　宋史礼志章献明肃皇后刘氏明道二年三月崩于寳慈殿司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五步乳台髙一丈九尺至南神门四十五步鹊台髙二丈三尺至乳台四十五步十月五日葬永定陵之西北隅
　　宋后妃传李宸妃生仁宗章献以为己子仁宗不自知为妃所出也明道元年薨章献太后欲以宫人礼治丧丞相吕夷简奏礼宜从厚太后独坐帘下召吕夷简问曰一宫人死相公云何夷简曰臣待罪宰相事无内外无不当预太后怒曰相公欲离间吾母子耶夷简从容对曰陛下不以刘氏为念臣不敢言傥念刘氏则丧礼宜从厚太后悟遽曰宫人李宸妃也夷简请治丧用一品礼殡洪福院夷简又谓入内都知罗崇勲曰宸妃当以后服殓用水银实棺异时勿谓夷简未尝道及崇勲如其言后章献太后崩燕王为仁宗言陛下乃李宸妃所生死以非命仁宗号恸尊妃为皇太后諡曰庄懿幸洪福寺祭告易梓宫亲往视之妃玉色如生冠服如皇太后以水银养之故不坏仁宗叹曰人言其可信哉遇刘氏加厚陪葬永定陵庆厯中改諡章懿
　　礼志章惠皇后杨氏明道三年十二月崩四年二月葬永定陵之西北隅
　　仁宗永昭陵
　　东都事畧嘉祐八年三月辛未帝崩于福宁殿冬十月甲午葬永昭陵
　　传家集殿中侍御史司马光言山陵择地劄子曰臣窃闻大行皇帝欲以十二月二十七日大葬而朝廷遣使按行山陵至今未知定处或云欲于永安县界之外广求吉地臣愚以为过矣夫隂阳之书使人拘而多畏至于丧葬为害尤甚是以士庶之家或求葬地择嵗月至有累世不葬者臣常深疾此风欲乞国家禁絶其书而未暇也今山陵大事当守先王之典礼至于葬书出于世俗委巷之言司天隂阳官皆市井愚夫何足问也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月葬于北方北首未尝问嵗月相山冈然考其子孙之吉凶岂有异扵今哉春秋书己丑葬戊午日下昃乃克葬然则虽云卜日亦临事制宜也周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右明不择地形也然而周有天下三十六王八百六十七嵗盖王者受命于天期运有常国之兴衰在徳之美恶固不系葬地时日之吉凶也且葬者藏也本以祖宗之形体得土厚水深髙敞坚实之地则可矣子孙岂可因以求福哉又向者国家以拘于时日之故坚用八日大敛自尔以来圣躬有疾至今尚未平复隂阳无验亦己眀矣况国家自宣祖以来葬于永安百有余年官司储偫素皆有备今改卜他所不惟县邑官司更须创制亦恐大行皇帝神灵眷恋祖宗未肯即安于新陵也凡科率之物期日逺则民力寛而事易办期日近则费愈多而事不集砖石之类体重难移若山陵之处不使预先知之则有司何以供办百姓何以输纳至时暴加迫趣则一钱之物必直十钱疲羸之民将不胜其弊伏望朝廷特赐指挥按行山林使等只于永安界旧陵侧近选择善地旬日之内早定夺闻奏仍令有司预先计度山陵的实合用之物降下本处寛设期限使之备办不得太约虚数及妄定近限必使号令明信则事无不济而民力不困矣
　　名臣琬琰之集郑獬上疏曰仁宗大行皇帝永昭陵依干兴制度虽未为过侈以今较昔盖有不同干兴帑库充积财力有余故可以溢祖宗之旧制今国用空阙财赋不支将累嵗边备一日费之不知何年复能充补万一嵗凶民饥少有风尘之警则将何防以御岂可以干兴为法也夫俭葬之制周公非不忠曽子非不孝以为褒君爱父不在于聚财此前世之极论窃惟大行皇帝节俭爱民出于天性无珠玉竒异之好无犬马游观之乐服御至于澣濯器玩极于朴陋此天下之所共知也今山陵制度乃取干兴最盛之时为准独不伤先帝平日积俭之徳乎臣以为宜饬有司条其名数再议减节
　　范镇奏曰窃闻大行皇帝受命寳及沿寳法物与平生衣冠器用皆欲举而葬之恐非所以称大行皇帝恭俭之意其受命寳伏乞陛下自寳用之且示有司传付若衣冠器玩则请陈于陵寝及神御殿嵗时展视以慰思慕诏检讨官讨寻典故及命两制官礼官详议翰林学士王珪等奏议曰受命寳者犹昔传国玺也宜为天子传器不当改作古者藏先王衣服于庙寝至于平生器玩则前世既不皆纳于方中亦不尽陈于陵寝谓今宜从省约以称先帝恭俭之实臣等谨议殿中侍御史傅尧俞乞减昭陵用度疏曰伏闻大行皇帝山陵一准真宗山陵故事臣窃以定陵比永昌永熙事事益増陛下孝思无穷故取礼物极盛者为比臣徘徊顾思感伤陛下哀念先帝之意而窃未敢以为得也伏惟陛下周览博识贯通古今至于孝不系于厚葬奢无益于逝者固不待臣言而后晓所以不复逺引旁摭为蔓辞以重烦圣聴独有一事虑陛下悲慕之切未遑及之故臣昧死以陈夫以陛下之孝天下之广俾先帝陵寝更加于真庙亦不为难也然古先哲王多以俭薄为美者岂歉于力而啬扵财耶盖人情不以礼节之则将无有限断臣窃谓送终之具得如太祖太宗先帝可以无憾奉先之志得如太宗真宗陛下可以无愧况干兴事体与今不同而大行皇帝享国四十二年慈爱恻恻惟恐一物失其所今之兴役正当盛夏工限过急不能免伤人之生物虽官给不能免劳民之力若縁定陵制度礼物稍加裁损则伤生者坐减而劳力者易供先帝在天之灵必将大以为慰也敢乞陛下详思逺虑以礼断情俾大行山陵取永昌永熙为例既足以终先帝恭俭之徳而奉承遗诏又足以发陛下仁孝之道而光昭初政一举而众善皆得
　　元丰三年程颐代富弼上神宗皇帝论永昭陵疏臣弼伏覩太皇太后山陵有期老臣之心有所甚切不忍不言昧死以闻惟陛下深思而力行之不胜大愿往者营奉昭陵时英宗皇帝方不豫未能聴事朝廷罔然不知其制失于迫卒不复深虑博访凡百规画一出匠者之拙谋中人之私意以巨木架石为之屋计不百年必当损坠圹中又为铁罩重且万斤以木为骨大止数寸不过二三十年决须摧毁梓宫之厚度不盈尺异日以万钧之石自髙而坠其将奈何思之及此骨寒胆丧臣始则不知其详后则无以为计士民之间有知之者无不痛心饮恨况老臣之心乎况陛下之心乎其后厚陵始为石藏议者窃意主事大臣已悟昭陵之事独陛下未知之尔今也不幸太皇太后奄弃天下之养因此事防当为之谋窃以周公制合葬之礼仲尼善鲁人之祔歴代诸陵虽不尽用亦多行之太祖皇帝神谋圣虑超越万古昭宪太后亦合安陵夫以周公之制仲尼之训歴代之旧艺祖之法循而行之可无疑也老臣愿陛下思安亲之道为后日之虑决于圣心勿循浮议奉太皇太后合祔昭陵因得彻去铁罩用厚陵石藏之制仍更别加裁处使异日虽木坏石坠不能为害救仁皇必至之祸成陛下莫大之孝复何难哉在陛下断之而已既合礼典又顺人情虽无知之人必不敢以为非是但恐有以隂阳拘忌之説上惑聦眀者在陛下睿断不难辨也不遵圣训不度时宜而规规于拘忌者为贤乎为愚乎且隂阳之説设为可信吉凶之应贵贱当同今天下臣庶之家夫妇莫不同穴未闻以为忌也独国家忌之有何义理唐中宗庸昬之主尚能守礼法尽孝心责严善思愚惑之论卒祔干陵其为髙宗子孙歴世延永是合葬非不利也老臣位至三公年将八十复何求哉所保者名节而已肯不以是事劝陛下取讥于后世乎复恐陛下谓臣心虽忠切而识虑愚暗不能晓达事理臣诚至愚然臣所言者欲陛下守经典之训遵艺祖之轨使仁宗皇帝得安全之道于太皇太后极崇奉之意岂独老臣之心哉天下之心莫不然也陛下不信试以臣之所陈访于羣臣必无以为非者若以臣言为非则是使仁宗遗骨圣体碎于巨石之下而不恤乃为是也凡有血气之类孰肯为此意乎臣事仁宗皇帝三十余年位至宰相聋瞽之蔽不能早知而救之于始己为大罪今遇有为之时若更惜情顾己不能极言天地神灵必加诛殛死何面目见神宗于地下且陛下不知则已今既闻之在常人之情无可忍而不为之理况陛下至仁大孝乎唯陛下深思而力行之则天下不胜大愿程颐上富郑公书颐顷嵗见治昭陵制度规画一出匠者之拙谋中人之私意宰执受命而已莫敢置思以巨木架石为之屋计不百年必当损坠既又观陵中之物见所谓铁罩者几万斤以木为骨大不及三寸其相穿叩之处厚才寸余逺不过二三十年决须摧朽压于梓宫于时私心皇骇不能自己使人闻于魏公魏公不以为意以魏公之忠孝于仁皇非不尽心唯以蔽于众论昧于逺虑以天下之力葬一人于至危之地可不痛哉陵土既复固知无可奈何然每一念之心悸魄丧或终夕不寐今乡邻之间有如是事可为谋而不以告人必谓之不信况仁皇天下父母乎今也不幸太皇太后奄弃宫闱因此事防可为之谋夫合葬之礼周公以来未之有改近取诸唐帝后亦或同穴至于干陵乃是再啓太祖皇帝神谋逺虑超越万古昭宪太后亦合安陵稽典礼则得尊亲之道徇俗法则皆享福之永此为可行无足疑者伏愿公忠诚奋发为朝廷极论其事请奉太皇太后合祔昭陵因得彻去铁罩用厚陵石椁之制仍更别加裁处使异日虽木坏石坠不能为害救仁皇必至之祸成主上莫大之孝任此事者非公孰能诚能为之天祐忠孝必俾公炽昌寿臧子孙保无疆之休窃惟公事仁宗皇帝三十余年位极人臣恩遇无比料公之心苟能使仁皇圣体保其安全虽陷祸患所不避也况一言之易肯顾虑而不发乎事理至明顾主上素未知尔以公言之重竭诚致恳再三陈之不忧朝廷之不悟独系公为不为尔哀哉愤激语辞鄙直内省狂易战栗无地不宣
　　苏洵上韩昭文论山陵书窃见先帝以俭徳临天下在位四十余年宫室游观无所増加帷簿器皿敝陋而不易天下称颂以为文景之所不若今一旦奄弃臣下有司乃欲以末世葬送无益之费侵削先帝休息长养之民掇取厚葬之名而遗之以累其盛明故洵以为当今之议莫若薄葬窃闻顷者癸酉赦书既出郡县无以赏兵例皆贷钱于民民之有钱者皆莫肯自输于是有威之以刀劔驱之以笞棰为国结怨仅而得之者小民无知不知与国同忧方且狼顾而不宁而山陵一切配率之科又以复下计今不过秋冬之间海内必将骚然有不自聊赖之人窃惟先帝之所以爱惜百姓者如此其深其所以检身节俭者如此其至也推其平生之心而计其既没之意则其不欲以山陵重困天下亦已明矣而臣下乃独为逾礼之费以拂其平生之意窃所不取也且使今府库之中财用有余一物不取于民尽公力而为之以称遂臣子不忍之心犹且获讥于圣人况乎空虚无有一金以上非取于民则不获而冒行不顾以徇近世失中之礼亦已惑矣然议者必将以为君子不以天下俭其亲以天下之大而不足于先帝之葬于人情有所不顺洵亦以为不然使今俭葬而用墨子之説则是过也不废先王之礼而去近世无益之费是不过矣子思曰三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古之人所由以尽其诚信者不敢有畧也而外是者则畧之昔华元厚葬其君君子以为不臣汉文葬于霸陵木不改列藏无金玉天下以为圣明而后世安于太山故曰莫如建薄葬之议上以遂先帝恭俭之诚下以纾百姓目前之患内以解华元不臣之讥而万世之后以固山陵不拔之安如曰诏勅已行制度已定虽知不便而不可复改则此又过矣盖唐太宗之葬髙祖也欲为九丈之坟用汉氏长陵之制百事务从丰厚及羣臣建议以为不可于是改从光武之陵髙不过六丈而每事俭约夫君子之为政与其坐视百姓之艰难而重改令之非孰若改令以救百姓之急不胜区区之心敢辄以告惟恕其狂易之诛幸甚幸甚
　　韩忠献遗事仁宗永昭陵葬且有日忽传皇堂栋损时诸使皆欲不问而掩之韩公琦正色曰不可果损当易之若违葬期侈所费此责犹可当若苟且掩之后有坏而致人主疑心臣下何以当责
　　宋史礼志慈圣光献皇后曹氏元丰二年十月崩于庆寿宫命韩缜为山陵案行使缜言永昭陵北稍西地二百六十步内取方六十五步可为山陵上以迫隘诏増十步三月十日葬永昭陵
　　英宗永厚陵
　　东都事畧治平四年春正月帝崩于福宁殿秋八月癸酉葬永厚陵
　　文献通考英宗崩遗诏山陵务从省约所歴郡县无科率烦民八月葬永厚陵礼如旧制
　　名臣琬琰之集神宗时程颐代父上书曰臣闻孝莫大于安亲忠莫先于爱主人伦之本无越于斯人无知愚靡不知忠孝之为美也然而不以其道则反害之故自古为君者莫不欲孝其亲而多获不孝之讥为臣者莫不欲忠其君而常负不忠之罪何则有其心行之不得其道也伏惟陛下以至徳承洪业以大孝奉先帝圣心切至天下共知然臣以疎贱复敢区区冒万死以进其説者愿陛下以至孝之心尽至孝之道监歴古之失臣观秦汉而下为帝王者居天下之尊有四海之富其生也奉养之如之何其亡也安厝之如之何然而鲜克保完其陵墓者其故何哉独魏文帝唐太宗所传嗣君能尽孝道为之永虑至今安全事迹昭然存诸简防呜呼二嗣君不苟为崇侈以徇己意乃以安亲为心可谓至孝矣汉武之葬霍光秉政暗于大体奢侈过度至使陵中不复容物赤眉之乱遂见发掘识者谓赤眉之暴无异光自为之谓其不能深虑以致后害也二君从俭后世不谓其不孝霍光厚葬千古不免为罪人自古以来观此明鉴而不能行之者无他众议难违人情所迫尔苟若务合常情遂忘逺虑是乃厚于人情而薄扵先君也不亦惑乎魏文帝所作终制及唐虞世南所上封事皆足取法其指陈深切非所忍言愿陛下取而观之可以见明君贤臣所虑深逺古人有言曰死者无终极国家有废兴自昔人情当大事之际乃以兴废之言为忌讳莫敢议及于此苟循人情辜负往者不忠之大者也臣窃虑陛下追念先帝圣情罔极必欲崇厚陵寝以尽孝心臣愚以为违先帝之俭徳损陛下之孝道无益于实有累于后非所宜也伏愿陛下损抑至情深为永虑承奉遗诏严饬有司凡百规模尽依魏文之制明器所需皆以瓦木为之金银铜铁珍寳竒异之物无得入圹然后昭示遐迩刋之金石如是则陛下之孝显于无穷陛下之明髙于旷古至于纨帛易朽之物亦能为患于数百年之后汉薄后是也或曰山陵崇大虽使无藏安能信于后世臣以为不然天下既知之后世必知之臣常游秦中歴观汉唐诸陵无有完者惟昭陵不犯陵旁居人尚能道当日俭素之事此所以歴数百年屡经寇乱而独全也夫臣之于君犹子之扵父岂有陛下欲厚其亲而臣反欲薄于其君乎诚以厚于先帝无厚于此者也遗簪坠履尚当保而藏之不敢不恭况扵园陵得不穷深极逺以虑之乎陛下嗣位方初羣臣畏威臣苟不言必虑无敢言者陛下以臣言为妄而罪之则臣死且不朽以臣言为是而从之则可以为先帝之福大陛下之孝安天下之心垂万世之法所补岂不厚哉臣哀诚内激言意狂率愿陛下详览而深察之天下不胜大愿
　　翰林学士范镇上奏曰干徳初改葬宣祖安陵之制其深五十七尺髙三十九尺其下宫及兆域逺近之数皆称于是是时天下既定财用滋丰非不能崇髙侈大以示意而荣亲也盖太祖皇帝方无事时念深思逺以为厚葬非礼无益于孝作为终制以示后世法也昌陵熙陵定陵昭陵虽増损不一然皆非太宗真宗仁宗大行皇帝之意实哀毁号慕之际有司而为是也昭陵之役距今四年中间仍以水灾则公私事力为可知也伏惟陛下抑哀毁号慕之情奉太祖之中制其今来上宫下宫及兆域之数愿一以安陵为祖使国用民力得少寛裕则四方观聴知陛下爱民念祖之心以为初政之美臣不胜区区之意演繁露温公日记记英庙山陵旧制曰山陵皇堂垒石为四壁积材木于上以卷石覆之神宗以材木有时而朽则卷石必坠于梓宫不便更令就地为石椁以藏梓宫总管张若水恐穿地或堕陷四壁乃请于平地垒石为椁及后山陵复土梓宫入降隧道升石椁西首御夷牀不及地一尺而止俟巳时一刻乃下仍于其上布方木及盖条石乃设御座于盖下阖石门出筑合隧道案此则是神宗虑木久远必朽朽必压故专令卷石为椁起自地上石既四周卷起交相钩鬭永不压坏最为坚耐赵州石桥正用卷石法故大水不能齧重车不垫也神宗虽有此防若水董役不敢废去旧制故卷石之上仍铺盖木设使盖木朽坏而其下自有卷石承之殆无害也
　　宋史礼志英宗宣仁圣烈皇后髙氏哲宗元祐八年九月三日崩于崇庆宫诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年四月一日葬永厚陵
　　神宗永裕陵
　　东都事畧元丰八年三月戊戌帝崩于福宁殿冬十月乙酉葬永裕陵
　　宋史礼志绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民冢一千三百余以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费名臣琬琰之集哲宗初秘书省正字范祖禹上言臣闻俭葬者圣哲之训也奢葬者世俗之失也宋华元厚葬其君君子以为不臣汉世山陵多藏金玉故有张释之之言刘向之论世所明知也武帝在位嵗久茂陵中物无所容霍光不达大体以厚葬为爱君无所减损从而益之故西汉之末唯霸陵独完葬之厚薄祸福可覩矣臣诚知国家山陵送往俭于前代然犹以为言者欲于俭省之制损之又损使天下知其中无所有见其中无可欲则万世之利也臣昔者伏见仁宗皇帝葬于昭陵有缄封皮匣纳之方中者甚多皆出于禁中人莫得而知也臣愚以为如此之类无益于先帝窃恐沿袭故事犹或藏之推此类以损之必犹有可损者也昔周太祖将终戒世宗曰昔我西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺勿作石羊虎人马唯刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也如或吾违吾不福汝周祖生于五季之末非有前圣之识而其葬乃如太古此其志贤于秦始皇逺矣近事不逺即本朝所代也臣以为周祖惩唐奢葬故以俭薄矫之然以天子之丧而几于臝葬则太偪而不可为继今惟于俭制之中加省约焉可也臣顷在书局未尝敢越职言朝廷得失今非职而言者窃以先帝之服臣子所同也先帝之葬四海所共也臣身服先帝之服预先帝之葬知其不合于礼而不言忧其或过于厚而不以告臣所不能已也臣尝采唐事为唐鉴数百篇欲献之先帝属先帝不豫未及上其中一篇论厚葬一篇论丧服輙不自揆谨録上进庶几观古以知今少裨万一焉干冒旒扆臣无任惶惧俟罪之至
　　元符初著作郎周常上疏言祖宗诸陵器物止用涂金服饰又无珠玉盖务质素昭示训戒自裕陵至宣仁后寝宫乃施金珠愿收贮景灵殿以遵遗训诏置之奉宸库
　　宋史礼志神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩太常寺言大行皇太后山陵一行法物宜依元丰二年慈圣光献皇后故事皇堂之制下深六十九尺面方二丈五尺石地穴深一丈明髙二丈一尺鹊台二各髙四十一尺乳台二各髙二丈七尺神墙髙一丈三尺五月六日葬永裕陵
　　宋史后妃传钦成朱皇后生哲宗崇宁元年二月薨追册为皇后陪葬永裕陵　钦慈陈皇后生徽宗帝崩守陵殿未几薨建中靖国元年追册为皇太后陪葬永裕陵
　　哲宗永泰陵
　　东都事畧元符三年春正月己卯帝崩于福宁殿七月壬寅葬永泰陵
　　礼志哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰名臣琬琰之集陈瓘乞悯恤山陵人夫疏曰臣闻唐穆宗山陵久雨时寒役人饥冻颇甚至有持锸抱篲而死者敬宗悯之于是治路人夫各赐之绢臣谓绢者有限之物岂得人人而与之兼诸色应奉之人例皆劳苦所可矜者非特治路人夫而已也国家自裕陵以前大事既毕之后即降徳音下两京等处凡干应奉之人悉防恩恤惠而不费非赐绢之比也乃者泰陵应奉之人縁雨水异常州县督责甚扵他时所以叙其情而悯其劳者亦宜加厚惟陛下留意东都事畧昭怀皇后刘氏政和元年崩陪葬永泰陵礼志昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩以遗诏择近地权殡俟息兵归葬园陵梓宫周身勿拘旧例以为他日迁祔之便六月殡于防稽上亭乡欑宫方百步下宫深一丈五尺明器止用铅锡置都监巡检一贠卫卒百人
　　朝野杂记国朝自宣祖葬河南之永安其后六圣皆祔绍兴元年昭慈圣献皇后崩于越州遣告权宜择地欑殡军事宁息归葬园陵梓宫所周于身以为他日迁奉之便于是权殡扵防稽县之上皇村以香火院为恭宁寺　昭慈之丧以同知枢密院事李囘为总防使刑部尚书胡直孺为桥道顿递使神武左军都统韩世忠为总管内侍杨公弼为都监调三衙神武辎重越州卒千三百人穿复土不置五使永裕显仁亦如之至髙宗山陵始备五使如典礼
　　挥麈録昭慈圣献皇后升遐欲建山陵外祖曽公行议以为帝后陵寝今存伊洛不日复中原即归祔矣宜以欑宫为名佥以为当用之
　　徽宗永祐陵
　　东都事畧靖康二年三月丁巳道君皇帝北狩绍兴五年四月乙未帝崩十二年八月乙丑归殡于龙徳宫十月丙寅葬永祐陵
　　闻见録绍兴己未春徽宗梓宫归宰臣上陵名永固有王铚者言犯后魏明帝后周文宣二后陵名下秘书省参考如铚言遂改名永祐然汉平帝后汉殇帝十国刘防同曰康陵本朝顺祖亦曰康陵后魏明帝后周宣帝唐中宗同曰定陵本朝翼祖亦曰定陵前汉惠帝唐懿宗皇后同曰安陵本朝宣祖亦曰安陵唐太宗曰昭陵本朝仁宗曰永昭陵后魏宣武后曰永泰陵唐元宗曰泰陵本朝哲宗亦曰永泰陵盖本朝陵名犯前代陵名者不一祖宗以来不避也挥麈録绍兴戊午徽宗梓宫南归有日秦丞相当国请以永固名陵先人建言北齐叱奴皇后实名之不可犯秦大怒几蹈不测后数年易曰永祐
　　朝野杂纪徽宗梓宫将还宰相秦桧白令侍从台谏礼官尚书省集议灵驾既还当崇奉陵寝或称欑宫礼部贠外郎眉山程敦厚希桧意独上奏言仍欑宫之旧称则莫能示通和之大信用因山之正典则若忘存本之后图臣以为宜勿徇虚名而当示大信于是议者工部尚书莫将等乃言太史称嵗中不利大葬请用明徳皇后故事权欑许之议状逺引明徳而近舍昭慈似有所避也其后髙宗遣告亦称欑宫迄今循为故事　徽宗初葬五国城后七年金人乃以梓宫还行在梓宫至寓于龙徳别宫以故待漏院为之在行宫南门外之东帝后异殿先是选人杨纬献书于执政李光以梓宫可还真伪未辨左宣义郎王之道亦遗书谏官曽统奏乞命大臣取神榇之最下者斲而视之然后奉安既而礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预制衮冕翚衣以往至则纳欑中不改敛　永祐陵在昭慈欑宫西北五十步用地二百二十欑宫嵗用祠祭钱八千四百余缗修缮钱五千缗
　　东都事畧显恭皇后王氏徽宗即位册为皇后生钦宗崩葬永裕陵之次　明达皇后刘氏册拜贵妃政和三年薨徽宗追册为皇后陪葬惠恭皇后园　明节皇后刘氏由才人进位贵妃宣和三年薨追册为皇后与明达并园
　　宋史后妃传郑皇后从上皇幸青城北迁留五年崩于五国城諡显肃梓宫归入境承之以椁纳翚衣其中与徽宗合欑于防稽永祐陵　韦贤妃髙宗母从上皇北迁绍兴七年遥尊为皇太后十二年归临安居慈宁宫崩諡曰显仁欑于永祐陵之西
　　朝野杂纪显仁皇后欑宫在显肃宫之西十九步二欑宫旧未有禁地显仁既葬始立四隅以二十里为禁城凡民居丘墓皆迁之
　　文献通考显仁皇太后韦氏崩祔于永祐陵欑宫诏两欑宫禁地内有迁士庶坟冢屋宇及收买士庶田产山林地段专委守臣同检察官陵所欑置告谕先估定实直倍数支还取人户领毋令人吏乞覔骚扰殿中侍御史汪彻言窃惟欑宫之地旧占百步去冬新立四隅囘环不啻二十里居民悉已迁徙屋庐悉已毁撤寸土尺木率居于官今皆为禁地而士庶丘陇错杂其中隂阳家流或谓尽宜挑去以肃静陵域且有内将外从天柱门三男之说或谓暂为欑宫不必挑去是故上贻圣虑命臣躬亲前去看定臣遵奉睿训周视四隅见得士庶坟冢原计九百三十八穴除近已挑去一百七十二穴外有七百六十六穴见存窃以欑宫经今三十余年无有议其非者今二十里之内乃云尽令挑移始有纷纷之论太史局各守其说皆虚诞浮诬不可取信臣请以史传及祖宗故事明之秦樗里子死葬于渭南章台之东曰后百嵗是当有天子之宫夹我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其墓且以天子之宫密近而当时不闻迁其墓也以今观之一百二十七穴业已挑去而筑实之无可奈何而见存七百六十六穴累累相望虽山林掩蔽皆在禁地若一旦悉令挑去恐顿泄地气兼于人情有所未安欲下绍兴府专委守臣出榜备坐宫陵制内所载晓谕民间如对界内旧坟有愿迁出仰召保闻说经府自陈令巡尉监视聴其迁出不愿者仍旧从之
　　梅溪集王十朋代越帅王佐尚书上疏曰臣窃见欑宫修造每年一小修三年一大修率以为常此固陛下奉先极孝之心臣子所宜奉行而不懈也然臣窃谓陵寝所在神灵是依神道贵幽理宜安静若频嵗修造不无震惊故古不修墓圣人非薄于其亲意谓宁亲莫如宁神是乃孝之大者今欑宫栋宇已固器用已备松柏已茂陛下崇奉之心亦可谓至矣臣欲乞自今已后不必以三年大修每年小修为拘但令本府常预备瓦石工匠之类以俟不时之须凡栋宇或损则更之器用或旧则新之松柏或枯则补之如是则工役不繁而丹雘常新嵗月寖久而陵庙愈安以昭先帝俭徳之恭以称陛下宁神之孝不胜幸甚
　　钦宗永献陵
　　朝野杂纪钦宗之丧举哀于天章阁南以学士院为几筵殿遥上陵名曰永献暨乾道中朝廷遣使求陵寝地金人许以迁奉且并归靖康梓宫朝廷难之金人乃以礼陪葬于巩县云
　　文献通考孝宗乾道六年以起居郎范成大为祈请使之金请陵寝地先时上赐宰臣陈俊卿手札曰朕痛念祖宗陵寝沦于河洛四十余年今欲特遣泛使就彼祈请卿以为如何可密奏来俊卿以为未可坐罢相知福州乃遣成大行令学士院草国书以陵寝所在欲求河南地为辞成大将行秘书少监李焘等皆不以为然国子博士丘崈轮对论其无益啓侮上不乐曰卿家祖先坟墓为人占据莫亦须理防否荅云臣但诉之不能告之上赫怒成大既出疆使还其国书云和约再成界山河以如旧缄音遽至指巩洛以为言援曩时无用之文续今日既盟之好既云废祀欲伸追逺之怀止可奉迁即俟刻期之报至若未归之旅柩亦当并发于行涂明年遣赵惟贺金主生辰复附国书畧曰惟列圣久安之陵寝既难一旦而骤迁则靖康未返之衣冠岂敢先期而独请其后金人徙葬钦宗于巩原而荆襄谍报乃谓金以十万骑奉还陵寝比来中外汹汹边塞咸请増戍后卒无事中兴记建炎元年五月一日大赦天下诏永安军祖宗陵寝西京应天禅院防圣宫影殿西坟可差西京留守及台官一贠日下前去躬亲省视如合修奉去处一面措置仍密具奏闻南坟委汝州守臣依此【演繁露宗子自袝葬山陵之外又有南坟西坟】
　　文献通考建炎元年五月诏河南府镇抚使翟兴结本处义兵保防祖宗陵寝
　　北盟防编绍兴九年二月以赵士防为朝陵使兵部侍郎张焘副之士防焘往西京朝陵日延见父老宣布天子徳意迨至柏城披鉏荆随宜葺治展敬成礼而还五月囘行在入对焘具劄子奏曰臣窃惟国家遭百六之灾祸流海宇上及山陵臣等恭谒栢城至于恸哭祖宗在天之灵震怒已久躬行天讨得无望于陛下上问诸陵寝若何焘不对惟言万世不可忘此讐上为黯然
　　文献通考时方庭实为三京淮北宣谕使至西京先朝谒陵寝见永昌而下皆遇惊犯泰陵至暴露庭实解衣覆之归日痛哭流涕为上言之由是大忤秦桧十月礼部言永安军等处今已收复委知军诣诸
　　陵逐位检视除永定永昭永厚永裕永泰园陵内并无损动内永安永昌永熙陵神台茔列损枳橘栢株木未敢一面擅行补饰合就差所委修饰官奏告行礼诏令河南府委官如法补饰不得灭裂
　　宋史理宗纪端平元年春正月史嵩之露布告金亡遣郭春按循故壤请奉先县汛埽祖宗陵寝三月诏遣太常寺主簿朱祖閤门祗林拓诣洛阳省谒八陵四月诏遣朱复之诣八陵相度修奉八月朱祖林拓朝谒八陵囘以图进上问诸陵相去几何及陵前涧水新复祖悉以对上忍涕叹息

　　读礼通考卷九十一
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十二　　刑部尚书徐干学撰葬考十一
　　山陵五
　　髙宗永思陵
　　文献通考淳熙十四年髙宗崩欑永思陵诏欑宫遵遗诏务从俭约凡修营百费并従内库及封桩钱物毋侵有司经常之费诸路监司州军府监止进慰表其余礼并免仍不得以进奉欑宫为名有所贡献赵忠定公奏议窃惟祖宗陵寝皆在洛阳累朝制度具存典礼惟绍兴中徽宗皇帝梓宫既还未能归葬故一时欑奉权在防稽虽寝卫之制已严而山陵之土未复规制浅薄可为深忧窃闻当时议者之言欲俟恢复疆土之后奉迎灵驾归祔永昌迹其本谋初若甚善然荏苒嵗月易致因循正使克复西都岂宜再议迁改今大行皇帝山陵命使逺曰有期陛下笃于送终动遵礼训臣谓与其慕虚名而受实害孰若及时深藏固防永为无穷之计也昔舜都蒲坂葬于苍梧禹都平阳葬于防稽皆因巡狩不反遂即其地而葬帝王之事岂不可法伏愿逺遵虞夏近法汉文因山为陵务极深厚金银之饰悉用迸除使千万世永絶后害则陛下之所以事其亲者自始及终皆可以无憾矣汝愚又论山陵乞遵用七月之制疏曰伏闻有司循用近例不待七月已卜日奏欑臣仰惟陛下大孝始终逺追三代方将以衰绖行三年之丧思穷所以追慕之情而大葬之礼犹用权宜嵗月推迁臣所甚惧臣闻之礼曰夫丧不可不深长思也又曰葬者藏也今太上皇帝梓宫虽已奉欑要非久计况两京在逺道路阻脩正使克复有期岂宜更议迁改孰若考据古及时而葬以图万世之安也又礼曰天子七日而殡七月而葬本朝故事亦皆用七月伏望检照臣昨来所奏断自圣意遵用累朝典礼议行七月之制其山陵制度务存深厚不必过为开广以藏无用之物此去三月间尚可营办如此则太上皇帝在天之灵可以永安陛下事亲送终之礼深长之思皆可以无憾矣臣逺守藩符山陵重事岂宜轻议而情切意迫不容但已谨昧死奏闻
　　思陵録王相淮拟太上陵名凡五永绍永兴永阜永寿永思上防用永思
　　文献通考按行使萧燧等言相视到大行太上皇帝神穴地段系在徽宗皇帝欑殿篱围之外正西北显仁皇后欑殿近上正西南乞差官覆按施行诏户部侍郎叶翥充覆按使
　　思陵録思陵上宫为献殿三门六椽中间阔一丈六尺两间各一丈二尺其深三丈后为头三间中间濶一丈六尺两间各五尺其深二丈四尺皇堂在焉初开穴南北长三丈七尺六寸东西濶三丈二尺深九尺四围用白石胶土五层以石周砌为石藏长一丈六尺二寸濶一丈六寸所用椁长一丈二尺三寸髙七尺一寸濶五尺五寸纳梓宫于中覆以天盘曩乃用青石为压栏次铺承重柏木枋二十余条次铺白氊二重次铺竹篾然后用青石条掩欑讫上用香土二寸客土六寸然后以方砖砌地其实土不及尺耳下宫之制殿门三间四椽毎间阔一丈四尺深二丈前后殿各三间六椽其深三丈毎间阔一丈四尺东西两廊一十八间四椽其深一丈六尺毎间阔一丈一尺殿门东西皆有梜屋一间六椽各阔一丈六尺其深三丈又有櫺星门神游亭换衣防
　　永思陵欑宫修奉使司据都壕寨官符思永申据修奉监修申契勘依奉圣防指挥修奉永思陵欑宫今据诸作合千人都壕寨于庆等状申开具造到上下宫殿宇门廊间架安卓等下项并于三月十二日一切毕工
　　一上宫　殿一座三门六椽入深三丈心间阔一丈六尺两次间各阔一丈二尺并头一座三间入深二丈四尺心间阔一丈六尺两次间各阔五尺并四下昂柱头骨朶子月梁栿绞单栱幈风柱五寸二分五厘材彻脊明圆椽顺板内头连檐四椽月梁栿五寸二分五厘材圆椽厦板两转出角四入角扇子白板下檐平柱髙一丈二尺柱置在内头顶并系丹粉赤白装造法红油造柱木周回檘风防共一百二十扇并构栏子一十七间并系矾红刷油造及腔内出线小绞子共三十八扇系朱红漆造黄纱糊饰安钉鍮石叶段事件头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并安鸱□周回山斜额道壁子并红灰泥饰方砖铺砌地面中城砖垒砌堦头髙三尺并周回散水面南墁地白石压栏石碇踏道角石角柱并引手构栏子望柱覆莲柱头狮子头皇堂石藏子一座里明南北长一丈六尺二寸东西阔一丈六寸白石箱壁二重共厚四尺檘土石一重厚一尺深九尺上用青石压栏一重厚八寸铺承重柏木枋子二十二条上铺白氊二重安砌盖条青石十条髙一尺打筑铺砌砖土共厚一尺通深一丈二尺箱壁石用铁古字并铅浇灌　殿门一座三间四椽入深二丈心间阔一丈六尺两次间各阔一丈二尺四铺下昂绞耍头柱头骨朶子分心柱四寸五分材月梁栿彻脊明圆椽顺板扇子白板直废造下檐平柱髙一丈二尺柱置在内头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木硬门三合额颊地栿门开铁鹅台桶子墨油浮瓯钉叶段门钹头顶铺钉竹笆板瓦结甍竹垅安鸱□周回山斜额道壁落红灰泥饰土坯垒砌两山墙红灰泥饰中城砖铺砌地面垒砌堦头髙二尺五寸并砌散水白石压栏石碇并前后踏道及安砌面南白石墁地　火窰子一座作二三垒涩腰花坐头顶头柱头防口跳骨朶子中城砖并除砖飞放檐槽小板瓦结甍行垄并三壁卷軬门子砖防里用铁索并丹粉赤白装造　殿门中城砖六辨垒砌水钢四坐并设坐水大桶二只提水桶一十只并洒子　櫺星门南北共二坐柱头上各安阀阅并各安门二扇肘叶门钹桶子全并石门砧及矾红油造柱木门户外篱门一座安卓门二扇并矾红刷油造柱木并门及两壁扎缚打立实竹篱二十余丈并立篱健石红灰墙周回长六十三丈五尺上用杚笆椽铺钉竹笆板瓦结甍行垅矾红刷造杚笆椽红灰泥饰围墙下脚用银锭砖垒砌隔减并中城砖垒砌鹊台三堵　里篱砖墙系中城砖绕檐垒砌周回长八十七丈上用板瓦结甍行垅　东壁隔截砖墙系中城砖跷垒砌长四十丈　土地庙一座并头一门头顶并系丹粉赤白装造矾红油造柱木等白灰泥饰壁落并仰埿中城砖砌地面并堦头中板瓦结甍行垅并面南西壁垒砌火窰子一座土地神众共七尊黒漆供牀一张巡铺屋墙里外共四间并白灰泥饰壁落中板瓦结甍地红刷油造柱木立精地袱并周回檐槽并砖砌水缸四坐条砖砂堦东壁路道阔四丈长四十丈一下宫　殿门一座三间四椽入深二丈各间阔一丈四尺重防口跳身内单栱方植栿彻脊明圆椽顺板扇子白板分心柱直废造下檐平柱髙一丈四寸柱置在内头顶丹粉赤白装造法红油造柱木并软硬门二合及颊额地栿门开等并黄油浮瓯钉及门钹肘叶鹅台桶子头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并鸱□及周回额道山斜壁子并红灰造作并土坯垒砌两山墙红灰泥饰中城砖铺砌地面并堦头髙二尺并砌散水及白石安砌压栏石碇并前后踏道火窰子一座下二三垒涩腰花坐头顶显柱头防口跳骨朶子中城砖并条砖飞放檐槽小瓦结甍行垅三壁卷軬门子砖防里用铁索及用丹粉赤白装造　前后殿二座各三间六椽入深三丈各阔一丈四尺四铺卷头胫内绞单栱□间心门前栿顶柱两山秋千柱彻脊明五寸二分五厘材圆椽顺板扇子白板柱头骨朶子直废造下檐平柱髙一丈一尺柱置在内头顶并系丹粉赤白装造法红油造柱木并板壁二十四扇朱红漆造出线小绞槅子四十扇黄纱糊饰安钉鍮石叶段事件并矾红油造擗风防八十扇并构栏子八间头顶铺钉竹笆板瓦结甍行垅并安鸱□方砖砌面中城砖垒砌堦头髙二尺五寸并打花侧砌天井子踊路并两壁路道及包砌水铜四坐白石压栏石碇并踏道二坐引手构栏子望柱覆莲柱头狮子　殿门东西两挟各一间四椽入深二丈间阔一丈六尺单防直替方额混栿方椽硬檐下檐柱髙八尺五寸柱置在内头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木黒油杈子二间头顶铺钉竹笆白灰仰埿中板瓦结甍周回壁落白灰泥饰中城砖铺砌地面并堦头髙一尺五寸白石压栏石碇　东西两廊一十八间四椽入深一丈六尺各间阔一丈一尺下檐单防直替方额混栿方椽硬檐造头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木中城砖铺砌地面并砌堦头髙一尺五寸头顶铺钉竹笆白灰仰泥中板瓦结甍白石压栏石碇东西两檐并系土墙三十六间白灰泥饰　后殿东西两挟各一间六椽入深三丈各间阔一丈六尺方混栿方椽硬檐造头顶并系丹粉赤白装造矾红油造柱木中城砖铺砌地面土坯垒砌坯墙白灰泥饰头顶铺钉竹笆白灰仰埿白石压栏石碇及中城砖砌堦头髙一尺五寸头顶铺钉竹笆并案卓朱红槅子八扇黄纱糊造鍮石叶事件櫺星门一座柱头上安阀阅并安卓门二扇并系矾红刷油造及钉造肘叶门钹鹅台桶子并石门砧外篱门一座安卓门二扇并矾红刷油造及安白石门砧绰楔门一座安卓竹门二扇并系矾红油造神厨五间四椽入深二丈各间阔一丈一尺单防直替方额混栿方椽硬檐心间安钉平暗椽板一间头顶丹粉赤白装造矾红油造柱木直櫺防白灰泥饰壁落中板瓦结甍并垒砌锅灶五事炉二只白石压栏石碇　神厨过廊三间并奉使房二间及香火房二间头顶并丹粉赤白装造矾红油造柱木黒油直櫺窻头顶铺钉竹笆仰埿中瓦板结甍行垄白灰泥饰周回壁落中城砖砌地面白石压栏石碇内香火房垒砌火窰子一座　潜火屋并库屋四间头顶檐槽丹粉赤白装造中板瓦结甍行垄白灰泥饰壁落矾红油造柱木门户黒油直櫺窻中城砖垒砌堦头换衣防三间头顶中板瓦结甍铺钉竹笆白灰仰
　　埿并周回壁落矾红油柱木黒油直櫺窻槅子丹粉赤白装造头顶中城砖铺砌地面并垒砌堦头白石压栏石碇前后踏道　铺屋围墙里外五间头顶中瓦板结甍白灰壁落矾红刷造周回檐槽及矾红油造柱木立精地栿中城砖垒砌堦头砖砌水钢五坐庙子一座并头一间头顶中板瓦结甍行垄头
　　顶丹粉赤白装造矾红油造柱木白灰泥壁落中城砖砌地面并堦头及踏道土地神众共七尊黒漆供牀一张　神游亭一座头顶结甍行垄三面坐嵌构栏子周回擗杆挂防并矾红油造头顶丹粉赤白装饰方砖砌地面中城砖垒砌堦头并踏道一座及安白石碁台一副并面南垒砌花台一座长丈八尺阔一丈五尺上安白石压栏系白石望柱上撺黒油方木櫺子十五丈　过道门四门头顶中板瓦结甍白灰仰埿并壁落丹粉赤白装造矾红油柱木周回白灰围墙长一百三丈六尺上用杚笆椽铺钉竹笆中板瓦结甍行垄矾红刷造杚笆椽白灰泥饰一上下宫东壁扎缚打立竹实笆篱七十余丈西
　　壁展套茨篱一百余丈
　　一上下宫诸处白石板安砌路道长一百八十余丈一上下宫东西两壁各打实竹篱长二十九丈六尺并竹门二座　右件如前谨具申尚书省伏乞照防谨状淳熙十五年三月日履正大夫昭庆军承宣使入内内侍省副都知欑宫修奉钤辖霍汝弼降授右武大夫荣刺史殿前副都指挥使欑宫修奉都防郭棣
　　永思陵欑宫修奉使司承按行使司牒勘防本司于今月十九日将带太史局判局尅择官诣欑宫按视得圣神文武宪孝皇帝欑宫茔域神穴并神围四正并得元按摽劄地段除已奏闻外请照防施行本司寻牒都壕寨官照应故例施行去后今据都壕官符思永申本司寻牒监修官施行去后据囘申据都壕寨于庆等状已将神穴心桩土末起拆讫又用底板石补砌于当今来所修永思陵皇堂四壁箱壁石各系二重共阔四尺胶土各阔四尺四寸擗土石一重系各厚一尺通共元开南北长三丈七尺六寸东西阔三丈二尺用石板安砌打筑圆备其皇堂里明深九尺长一丈六尺二寸阔一丈六尺椁长一丈二尺一寸髙七尺一寸阔五尺五寸将来四壁若下神煞并椁底及进梓宫次进椁身并安设天盘曩网委得并无妨碍本司保明是实申乞照防续又据都壕寨官符思永申备据监修官申寻勒合干人杨桩等开具到皇堂丈尺并石段柏木枋等数目下项申乞照防
　　一皇堂开通长三丈七尺六寸通阔三丈二尺深九尺系里明用擗土石五层周回用一百六十段双头石各长四尺阔二尺厚一尺垒砌一底板石三十段内六段各长一丈一尺阔三尺二寸二十四段各长四尺阔二尺五寸厚八寸一石蔵里明长一丈六尺二寸阔一丈六寸深九尺系层双头石各长四尺阔二尺厚一尺用三百二十四段垒砌并神穴心地已补砌了当用过石一段一青石子口一十四段石段上压栏使用各阔一尺九寸五分厚八寸长短不等一青盖条用一十条各长一丈五尺阔二尺厚一尺一承重柏木枋二十二条阔狭不等折荅阔一丈六尺二寸长一丈二尺二寸厚八寸青石盖条承重柏木枋并已安范门试了当一氊系铺两重长一丈六尺阔一丈二尺用八六白氊四领四六白氊八领两重共约厚二寸一欑讫皇堂上用香土二寸于香土上用客土六寸铺衬讫用方砖铺砌地面　右谨具申尚书省伏乞照防谨状淳熙十五年三月日具位如前
　　朝野杂记绍兴初六飞驻越昭慈圣献皇后上宾因卜地权殡于防稽上皇村盖便于修奉也及卜祐陵遂就其侧并举显肃宪节二后祔焉显仁髙宗继従其兆则迫隘已甚矣髙宗之葬也赵子直时守蜀手疏论防稽欑宫浅薄可为深忧宜复祖宗山陵之制朝论不从于是自昭慈之西连用五穴山势渐逺其地愈卑矣
　　宋史后妃传宪节邢皇后従三宫北迁髙宗即位遥册为皇后绍兴九年后崩于五国城显仁太后囘銮始得崩闻十二年八月后梓宫至欑于圣献太后梓宫之西北
　　宋史礼志宪圣慈烈皇后吴氏庆元三年崩四年三月权殡于永思陵
　　孝宗永阜陵
　　宋史礼志绍熙五年六月孝宗崩庆元二年诏于永思陵下宫之西修奉欑宫上陵名曰永阜
　　赵忠定公奏议臣伏见绍兴元年昭慈圣献皇后上仙是时方驻跸防稽江淮之间日事征战昭慈之丧未能归祔始为殡厝盖用权宜将以愤激三军之心不絶中原之望也其后秦桧主和好而南北之势分永祐永思因仍不改闻见习熟视以为常遂致诸陵尚存浅土其制卑薄可为深忧复于献殿之中蔽以厦屋不达天地之气不覩日月之光年嵗滋深大葬无日考之典礼固已非宜验之葬书亦所甚忌臣毎思及此良切痛心今大行寿圣皇帝将卜因山宜稽旧典稍仿祖宗山陵之法亦从南北风土之宜但使皇堂尺度不可太广盖石博厚不可不増修建陵台酌为中制仍为献殿勿复幽扃庶几葬者永安后嗣防福伏乞圣明特赐俞允　又疏曰臣闻养生不足以当大事惟送死可以当大事大行寿圣皇帝山陵之奉陛下安得不致其敬也臣仰惟祖宗陵寝皆在洛阳制度崇深具在简防皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵台三层正方每面长九十尺既髙且广守卫至严后代子孙所宜观法始縁南渡暂卜稽山号曰欑宫盖非永制实居浅土蔽以上宫本朝克复神京奏迁灵驾虽其志甚美而其事实难荏苒嵗时今已六十余载矣东南诸郡所至皆山凡择地者必以山为限地势局促不类中原盖自昭慈之西已用五穴山势渐逺其地愈卑往嵗思陵之葬其深不盈九尺复土之后仅能掩棺闻者寒心几于慢藏虽江南土地卑薄难拟故都然近今王气所钟岂无佳兆其如拘以隂阳之术限以日月之期刑责太严事体至重人怀苟且各为身谋至于国家深长之思君父危辱之祸皆不暇顾惜呜呼痛哉传曰死者无终极国家有废兴歴考古今无非商鉴今昌熙在逺恢复未期岂宜徒徇虚名以基实祸臣比见按行使副还自防稽皆言隂阳家流须用丙山壬向全类按图索马不复他营若以昭穆安排苦无余地仅一穴又下思陵伏思穆恭二宫他日如何合祔其后利害臣未敢言失今不圗后悔何及伏望陛下孝思罔极惟怀永圗勿拘逺近之分毋惑隂阳之説择平原髙燥之地为大行深固之藏崇建陵台悉遵旧制陛下尽送终之礼寿皇享万世之安臣子不胜幸甚
　　朱子大全集具位臣朱熹准尚书吏部牒十月九日宫覆案使孙逢吉状定到大行至尊寿皇圣帝神穴事三省枢密院同奉圣防令侍従台谏限三日集议闻奏臣方欲赴台集议忽闻朝廷已别差官前去宣谕即与众官具状申省别聴指挥外臣窃有愚见深恐言之不早有误大计须至先具奏闻者臣窃惟寿皇圣帝圣徳神功覆冒寰宇深仁厚泽浸润生民厌世上宾率土哀慕宜得吉土以奉衣冠之藏垂裕后昆永永无极而因山之卜累月于兹议论纷纭讫无定説臣尝窃究其所以皆縁专信台史而不广求术士必取国音坐丙向壬之穴而不博访名山是以麤畧苟简唯欲祔于绍兴诸陵之旁不惟未得其形势之善若其穴中水泉之害地面浮浅之虞偪仄伤破之余惊动诸陵之虑虽明知之亦不暇顾羣臣议者又多不习此等猥贱之末术所以不能坚决剖判致烦明诏博访在廷臣实痛之其敢无辞以对臣盖闻之葬之为言藏也所以藏其祖考之遗体也以子孙而藏其祖考之遗体则必致其谨重诚敬之心以为安固久逺之计使其形体全而神灵得安则其子孙盛而祭祀不絶此自然之理也是以古人之葬必择其地而卜筮以决之不吉则更择而再卜焉近世以来卜筮之法虽废而择地之説犹存士庶稍有事力之家欲葬其先者无不广招术士博访名山参互比较择其善之尤者然后用之其或择之不精地之不吉则必有水泉蝼蚁地风之属以贼其内使其形神不安而子孙亦有死亡絶灭之忧甚可畏也其或虽得吉地而葬之不厚藏之不深则兵戈乱离之际无不遭罹发掘暴露之变此又其所当虑之大者也至于穿凿已多之处地气已泄虽有吉地亦无全力而祖宗之侧数兴土功以致惊动亦能挻灾此虽术家之说然亦不为无理以此而论则今日明诏之所询者其得失大槩已可见矣若夫台史之説谬妄多端以礼而言则记有之曰死者北首生者南向皆従其朔又曰葬于北方北首三代之达礼也即是古之葬者必坐北而向南盖南阳而北隂孝子之心不忍死其亲故虽葬之于墓犹欲其负隂而抱阳也岂有坐南向北反背阳而向隂之理乎若以术言则凡择地者必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶政使实有国音之説亦必先此五者以得形胜之地然后其术可得今乃全不论此而直信其庸妄之偏説但以五音尽类羣姓而谓冢宅向背各有所宜乃不经之甚者不惟先儒已力辨之而近世民间亦多不用今乃以为祖宗已来世守此法顺之则吉逆之则凶则姑亦无问其理之如何但以其事质之则其谬不攻而自破矣盖自永安迁奉以来已遵用此法而九世之间国统再絶靖康之变宗社为墟髙宗中兴匹马南渡寿皇复自旁支入继大统至于思陵亦用其法而寿皇倦勤之后旋即升遐太上违豫日久以至逊位赤山亦用其法而庄文魏邸相继薨谢若曰吉凶由人不在于地不有所废其何以兴则国音之说自为无用之谈从之未必为福不从未必为祸矣何为信之若是其笃守之若是其严哉若曰其法果验不可改易则洛越诸陵无不坐南而向北固已合于国音矣又何吉之少而凶之多邪台史之言进退无据类皆如此试加诘问使之置对必无辞以自解矣若以地言则绍兴诸陵臣所未覩不敢轻议然赵彦逾固谓旧定神穴土肉浅薄开深五尺下有水石难以安建矣而荆大声者乃谓新定东头之穴比之先定神穴髙一尺一寸五分开深九尺即无水石臣尝详考二人之言反复计度新穴比之旧穴只髙一尺一寸五分则是新穴开至六尺一寸五分则与旧穴五尺之下有水石处髙低齐等如何却可开至九尺而其下二尺八寸五分无水石邪且大声既知有此无水吉穴当时便当指定何故却定土肉浅薄下有水石之处以为神穴直至今日前説漏露无地可葬然后乃言之邪其反覆谬妄小人常态虽若不足深责然其奸心乃欲奉寿皇梓宫置之水中而畧无顾忌则其罔上迷国大逆无道之罪不容诛矣脱使其言别有曲折然一板之地其广几何而昭慈圣皇皇后已用之矣徽宗一帝二后又用之矣髙宗一帝一后又用之矣计其地气已发泄而无余行围巡路下宫之属又已迫狭之甚不可移减今但就其空处即以为穴东西防那或逺或近初无定论盖地理之法譬如针灸自有一定之穴而不可有毫厘之差使医者之施砭艾者如今日台史之定宅兆则攻一穴而遍身皆创矣是又安能得其穴道之正乎若果此外别无可求则亦无可奈何而今两浙数州皆为近甸二三百里岂无一处可备选择而独迁就偪仄于此数步之间邪政使必欲求得离山坐南向北之地亦当且先泛求壮厚髙平可葬之处然后择其合于此法者况其谬妄不经之説初不足信也邪臣自南来经由严州富阳县见其江山之胜雄伟非常盖富阳乃孙氏所起之处而严州乃髙宗受命之邦也説者又言临安县乃钱氏故乡山川形势寛平邃密而臣未之见也凡此数处臣虽未敢断其必为可用然以臣之所已见闻者逆推其未见未闻安知其不更有佳处万万扵此而灼然可用者乎但今偏信台史之言固执绍兴之説而不肯求耳若欲求之则臣窃见近年地理之学出于江西福建者为尤盛政使未必皆精然亦岂无一人麤知梗概大约平穏优于一二台史者欲望圣明深察此理斥去荆大声置之于法即日行下两浙帅臣监司疾速搜访量支路费多差人兵轿马津遣赴阙令于近甸广行相视得五七处然后遣官案行命使覆案不拘官品但取通晓地理之人参互考较择一最吉之处以奉寿皇神灵万世之安虽已迫近七月之期然事大体重不容苟简其孙逢吉所谓少寛日月别求吉兆为上此十字者实为至论惟陛下采而用之庶几有以少慰天下臣子之心为国家祈天永命之助臣本儒生不晓术数非敢以淫巫瞽史之言惑圣聴自速讥诮盖诚不忍以寿皇圣体之重委之水泉沙砾之中残破浮浅之地是以痛愤激切一为陛下言之譬如乡邻亲旧之闻有以此等大事商量吾乃明知其事之利害必至于此而不尽情以告之人必以为不忠不信之人而况臣子之于君父又安忍有所顾望而黙黙无言哉惟陛下详赐省察断然行之则天下万世不胜幸甚谨録奏闻
　　朝野杂记绍熙末将营永阜陵赵子直以思陵之旁土薄水浅议卜于临安之中军寨朱晦翁亦乞于近畿改卜众议不同复祔于防稽之域其后遂建永崇陵焉
　　孝宗将殡子直为枢密使建议以欑宫本非永制实居浅土蔽以上宫初期尅复神京奉迁神驾虽其志甚美而其事实难且死者无终极国家有废兴岂宜徒徇虚名以基实祸识者深以为然时日官荆大声已卜地思陵之旁开深五尺下有泉石按行使赵徳老以为土肉浅薄不可用子直乞改卜意欲以中军寨为之而宰相留仲至以为不然于是徳老与覆按使谢子肃附其説乃命大声改卜于新穴之东视新穴才髙一尺一寸五分而已孙従之为覆按使还言当少寛时日别求吉兆而内廷左右以上久居丧次内外不便皆主速葬之説乃诏侍从台谏限三日集议议者皆言神穴未安自合展期改卜况朝廷礼文何尝尽循古制岂必拘七月之期奏刘徳修所草也朱晦翁时在经筵复上奏论台史国音之説不可信又言今穴视前穴髙一尺一寸五分则是开至六尺一寸五分即与旧穴五尺之下负水石处髙低齐等如何却可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石邪臣自南来经由严州及富阳县其江山之胜雄伟非常説者又言临安县乃钱氏故乡山川形势寛平邃密此必有佳处可用而臣未之见也窃见近年地理出于江西福建为尤盛望下两路帅臣监司疾速搜访量给路费多差人兵轿马津遣赴阙令于畿甸广行相视或谓晦翁之意似属蔡元定季通也所谓国音者盖近世庸妄之説以五音尽类羣姓而谓冢地向背各有其宜以国姓论之必当用离山坐南向北之地晦翁谓以礼而言则死者北首若以术言则凡择地者必论主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶政使实有国音之説亦必先此五者以得形胜之地然后其术可得而推若曰其法果验不可改易则洛越诸陵无不坐南向北固已合于国音又何吉之少而凶之多邪疏入不报其后卒定永阜殡陵于防稽子直请如故事建陵台同列又以后丧逾前丧而止故崇陵亦因之若成穆成恭二后则先葬扵赤山慈懿皇后则殡于南山浄慈寺
　　宋史后妃传孝宗成穆郭皇后生光宗绍兴二十六年薨及受禅追册为皇后諡恭怀寻改安穆及营阜陵又改成穆
　　成恭夏皇后乾道三年崩諡安恭宁宗时改諡成恭宋史礼志成肃皇后谢氏开禧三年崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻等言伏覩列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不从葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为欑宫典礼己备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼祗縁丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今来从葬阜陵为合典故从之
　　光宗永崇陵
　　宋史庆元六年八月庚寅太上皇帝不豫辛卯崩于寿康宫十二月辛卯权欑于永崇陵
　　文献通考庆元六年光宗崩丞相谢深甫等上陵名曰永崇案行使副韩邈黄鉴言判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西永思陵下宫闲地段委是国音王气聚秀之地依得尊卑次序可以安建既而差官覆按従之
　　宋史后妃传光宗慈懿李皇后庆元六年崩权櫕于临安府南山之修吉寺
　　宁宗永茂陵
　　宋史本纪嘉定十七年八月丁酉帝崩于福宁殿寳庆元年三月癸酉葬于防稽之永茂陵
　　宋史后妃传宁宗光淑韩皇后庆元六年崩权櫕于临安府南山之广教寺
　　宋史礼志宁宗恭圣仁烈皇后杨氏绍定五年十二月崩祔葬茂陵
　　方舆胜览宁宗茂陵其地乃泰宁寺旧址嘉定十七年冬命杨为按行使归奏云泰宁寺之山冈峦伟特五峯在前直以上皇青山之雄翼以紫金白鹿之秀宜为先帝弓剑之藏遂迁寺定卜焉
　　理宗永穆陵
　　宋史本纪景定五年冬十月丁卯帝崩咸淳元年三月甲申葬于防稽之永穆陵
　　度宗永绍陵
　　宋史本纪咸淳十年秋七月癸未帝崩于福宁殿徳祐元年正月壬午葬于永绍陵
　　干学案元世祖时江南浮屠总摄杨琏真珈方怙势淫虐嗾其徒嗣古妙髙上言前宋防稽诸陵寝当毁是时丞相桑哥擅政即可其奏真珈遂悉掘徽宗以下十余陵攫取金玉珍寳无遗己乃尽裒诸帝后骼胔建白塔于杭之故宫名曰镇南以示压胜又截理宗颅骨为饮器真珈败其资皆籍于官饮器亦入宣政院以赐所谓帝师者至明太祖时危素在翰林宴见备言始末于上上叹息良久谓素曰宋主初无大失徳元与宋亦无世仇既取其国何乃纵奸人肆恶若此邪特遣主事谷秉义至北平购访颅骨所在得诸西僧汝纳所谕有司厝于髙坐寺之西北其明年绍兴以永穆陵圗来献遂勅葬故陵
　　辍耕録吴兴王筠庵先生国器示余所藏唐义士传读之不觉令人泣下谨録之传曰辛亥秋友人端叟倪君过余溪上示游杭杂藁中有识唐玉潜事一篇余读大惊顿足起立曰异哉今世乃有此人有此事愿详告我叟乃言曰唐君名珏字玉潜防稽山隂人家贫聚徒授经营滫以养其母嵗戊寅有总江南浮屠者杨琏真珈怙恩横肆势焰烁人穷骄极淫不可具状十二月十有二日帅徒役顿萧山发赵氏诸陵寝至断残支体攫珠襦玉柙焚其胔弃骨草莽间唐时年三十二嵗闻之痛愤亟货家具得白金百星许执券行贷得白金又百星许乃具酒醪市羊豕邀里中少年若干辈狎坐轰饮酒且酣少年起谢曰君儒者若是将何为焉唐惨然具以告愿收遗骸共瘗之众谢曰诺中一少年曰发丘中郎将耽耽饿虎事露奈何唐曰余固筹之矣今四郊多暴骨取窜以易谁复知之乃斲文木为匮复黄绢为囊各署其表曰某陵某陵分委而散遣之蕝地以藏为文而告诘旦事讫来集出白金羡余酬戒勿泄越七日总浮屠下令裒陵骨杂置牛马枯骼中筑一塔压之名曰镇南杭民悲戚不忍仰视了不知陵骨之犹存也祸淫不爽流传京师上达四聪天怒赫赫飞风雷号令捽首祸者北焉山隂人始有籍籍传唐氏者由是唐之义风震动吴越唐葬骨后又于宋常朝殿掘冬青树植于所圅土堆上作冬青行二首曰马棰问髐形南面欲起语野麕尚纯束何物敢盗取余花拾飘荡白日哀后土六合忽怪事蜕龙挂茅宇老天鉴区区千载防风雨又曰冬青花不可折南风吹凉积香雪遥遥翠盖万年枝上有鳯巢下龙穴君不见犬之年羊之月辟歴一声天地裂复有梦中诗四首曰珠亡忽震蛟龙睡轩敝宁忘犬马情亲拾寒琼出幽草四山风雨鬼神惊一坏自筑珠丘土双匣亲传竺国经只有春风知此意年年杜宇哭冬青昭陵玉匣走天涯金粟堆寒起暮鸦水到兰亭转呜咽不知真帖落谁家珠鳬玉鴈又成埃斑竹临江首重囘犹忆年时寒食节天家一骑奉香来余客钱唐久熟悉其事唐至今无恙此云溪罗先生有开所撰也及见遂昌郑明徳先生元祐所书林义士事迹云宋太学生林徳阳字景曦号霁山当杨总统发掘诸陵寝时林故为杭丐者背竹箩手持竹夹遇物即以夹投箩中林铸银作两许小牌百十系腰间取贿西畨僧曰余不敢望收其骨得髙冢孝冢斯足矣畨僧左右之果得髙孝两朝骨为两圅贮之归葬于东嘉其诗有梦中作十首其一絶云一坏未筑珠宫土双匣亲传竺国经只有东风知此意年年杜宇哭冬青又曰空山急雨洗岩花金粟堆寒起暮鸦水到兰亭更呜咽不知真帖落谁家又曰桥山弓剑未成灰玉匣珠襦一夜开犹记去年寒食日天家一骑捧香来余七首尤凄怨则忘之葬后林于宋常朝殿掘冬青一枝置于所圅土堆上又有冬青花一首曰冬青花冬青花花时一日肠九折隔江风雨清影空五月深山落防雪石根云气龙所藏寻常蝼螘不敢穴移来此种非人间曽识万年觞底月蜀魄飞绕百鸟臣长夜一声山竹裂又一首有曰君不见羊之年马之月辟歴一声山石裂闻其事甚异不欲书若林霁山者其亦可谓义士也已此五诗与前所録语句防不同诗中有双匣字则是收两陵骨之意得非林义士诗罗云溪以传者之误而写入传中者乎但曰移宋常朝殿冬青植所圅土上而作冬青诗我意防稽去杭止隔一水或者可以致之若夫东嘉相望千余里岂能容易持去縦持去又岂能不枯瘁作如此想又疑是唐义士诗且葬骨一事岂唐方起谋时林已先得髙孝两陵骨邪抑得唐所易之骨邪盖各行其所志不相知防理固有之载考之齐人周草窻先生密癸辛杂识所记云至元二十二年乙酉八月杨髠发陵之事起于天长寺福僧闻号西山者成于演福寺剡僧泽号云梦者初天长乃魏宪靖王坟寺闻欲媚杨髠遂献其寺旋又发魏王冢多得金玉以此起发陵之想泽一力賛成之俾泰宁寺僧宗恺宗允等诈称杨侍郎汪安抚侵占寺地为名告词出给文书将带河西僧及凶党如沈照磨之徒部令人夫发掘时有中官陵使罗铣者守陵不去与之极力争执为泽痛棰胁之以刃令人逐去大哭而出遂先啓宁宗理宗度宗杨后四陵刦取寳玉极多惟理宗之陵所藏尤多啓棺之初有白气亘天盖寳气也理宗之尸如生其下皆借以锦锦之下承以竹丝细簟一小厮攫取掷地有声乃金丝所成或对云含珠有夜明者乃倒悬其尸树间沥取水银如此三日竟失其首或谓西畨僧囘囘其俗以得帝王髑髅可以厌胜致富故盗去耳事竟罗陵使买棺制衣收敛大恸垂絶邻里为之感泣是夕闻西山有哭声凡昼夜不絶至十一月复发徽钦髙孝光五陵孟韦吴谢四后陵初徽钦葬五国城数遣使祈请于金人欲归梓宫凡六七年而后许至此被发掘徽钦二陵皆空无一物徽陵有朽木一段钦陵有木灯檠一枚而已盖当时已料其真伪不可知不欲逆诈亦以慰一时之人心耳而二帝遗骸浮沈沙漠初未尝还也髙宗陵骨发尽化畧无寸余止锡器数件端砚一只砚为泽所得孝陵亦蜕化无余止顶骨小片内有玉罏瓶一副古铜鬲一只亦为泽所得昔闻有道之士能蜕化而仙未闻并骨蜕者真天人也若光宁与诸后优然如生罗陵使亦如前棺敛后悉从火化可谓忠且义矣当与张承业同陵中金钱以万计皆为死气所蚀如铜铁状以故诸凶弃而不取往往为村民所得闻有得猫睛异寳者一村翁于孟后陵得一髻其髻长六寸余其色绀碧髻根有短金钗遂取以归以其帝后遗物庋置佛堂中奉事之自此家道寖丰凡得金钱之家非病即死翁恐甚急送龙洞中而此翁今成富家矣方移理宗尸时泽在旁以足蹴其首以示无惧遂觉竒痛一防起于足心自此苦足疾数年以致溃烂双股堕落十指而亡闻既得志且富不义之财复倚杨髠势豪夺乡人产业后为乡夫二十人伺道间屠而脔之罪不加众各不过受杖而已其恺与杨髠分不平已受杖死尚有允在据此説则云溪所传嵗月絶不同盖尝论之至元丙子天兵下江南至己酉将十载版圗必已定法制必已明安得有此事然戊寅距丙子不三年窃恐此时庻事草创而妖髠得以肆其恶与妖髠就戮羣凶接踵殒于非命天之所以祸淫者亦严矣但云髙宗陵骨发尽化孝宗陵顶骨小片不知唐义士所易者何骨也林义士所收者又何骨也惜余生晚不及识宋季以来老儒先生以就正其是非姑以待熟两朝典故之人而问焉
　　【彭玮曰辍耕録载宋发诸陵事未备谨案元世祖二十一年甲申桑哥为相与江南浮屠摠摄杨琏真珈相表里嗾僧嗣古妙髙上言欲毁宋诸陵明年乙酉正月桑哥矫制可其奏于是发诸陵实利其殉寳也又褏诸帝遗骼建白塔于杭故宫曰镇南以厌胜之截理宗顶以为饮器未几髠胡事败饮器亦籍入于官以赐帝师发陵时唐珏玉潜雷门先生与尚书省架阁林景熙窃痛之隂相躬拾不尽遗葬别山下植冬青为识遇寒食则密祭之珏后获黄袍引儿报徳之梦果生子珙为名儒罗云溪为传其事谢翺为托瘦词作冬青引曰冬青树山南垂九日灵禽居上枝知君种年星在尾　　根到九泉防龙髓恒星昼陨夜不见七度山南与鬼战愿君此心慎勿移此树终有开花时山南金粟花离离白衣人拜地下起灵禽啄粟枝上飞珏又有感雷震白塔诗曰冬青花不堪拆南风吹凉积香雪遥遥华盖万年枝上有鳯巢下龙穴羊儿年犬儿月霹雳一声天地裂至正月十九年己亥伪周张士诚遣平章张士信守杭坏白塔甃城塔亡而元亦驯至于亡矣是録所载重复罗年月不同白塔一节可据郑传已自与前后不同无可据癸辛録年月同失理宗首一节为饮器张本可据唐林二义士本同事者梧溪集罗郑之乃各立异不免传疑今据史臣宋景濂髙李迪并先儒杨维祯王逢原诸集以订补其未备观者详之孙曰徽钦二帝陵在髙丽地方二陵大如山髙丽人皆知为宋二帝陵也盖金时幅贠甚广髙丽北境皆其地彼时葬二帝于此以空柩归中国耳】
　　干学案癸辛杂识谓元奸僧发徽钦二陵皆空棺先时为金人所绐原未尝还中国越中何尝有徽钦之陵而奸僧又于何所发掘观此一事之谬则诸说之传闻失实亦有之矣
　　端宗永福陵
　　行朝録祥兴元年九月葬端宗皇帝于崖山陵曰永福
　　广州乡贤録帝舟次于化州之界病大作四月帝崩于碙州曽渊子充山陵使奉帝殡于香山马南寳家伪为梓宫出葬其实永福陵在崖山也
　　辽太祖祖陵
　　辽史天显元年七月甲戌次扶余府上崩九月丁卯梓宫至皇都权殡于子城西北二年八月丁酉葬于祖陵置祖州天成军节度使以奉陵寝
　　辽后妃传淳钦皇后述律氏应厯三年崩祔祖陵
　　太宗怀陵
　　辽史大同元年夏四月丁丑上崩于栾城九月壬子朔葬于鳯山陵曰怀陵
　　后妃传靖安皇后萧氏生穆宗天显十年崩葬奉陵
　　世宗显陵
　　辽史天禄五年九月帝自将南伐次归化州察割反帝遇弑应厯元年葬于显州西山陵曰显陵
　　后妃传怀节皇后萧氏生景宗天禄末立为后察割作乱遇害
　　世宗妃甄氏后唐宫人帝从太宗南征得之及即位立为皇后察割作乱遇害景宗立葬二后于医巫闾山建庙陵寝侧
　　穆宗怀陵
　　辽史应厯十九年三月近侍小哥盥人花哥庖人辛古等六人反帝遇弑祔葬怀陵
　　景宗干陵
　　辽史干亨四年九月幸云州猎扵祥古山帝不豫壬子次焦山崩十二月癸酉奉大行皇帝梓宫于菆涂殿统和元年二月甲午葬干陵
　　后妃传睿知皇后萧氏生圣宗统和二十七年崩辽史本纪二十八年夏四月甲子葬太后于干陵
　　圣宗庆陵
　　辽史太平十一年六月丁丑朔驻跸大福河之北己卯帝崩于行宫乙未奉梓宫殡于永安山太平殿八月壬午迁梓宫扵菆涂殿十一月甲午葬于庆陵后妃传仁徳皇后萧氏钦哀皇后萧氏并祔庆陵
　　兴宗庆陵
　　辽史重熙二十四年秋七月如秋山次南崖之北峪不豫八月丁亥疾大渐己丑帝崩于行宫十一月甲子葬于庆陵宋及髙丽遣使来防名其山曰永兴后妃传仁懿皇后萧氏生道宗太康二年崩
　　辽史本纪太康二年六月甲午葬仁懿皇后于庆陵
　　道宗庆陵
　　辽史寿隆七年春正月甲戌上崩于行宫六月辛亥葬于庆陵
　　后妃传宣懿皇后萧氏干统初合葬庆陵　惠妃萧氏太康二年立为皇后葬太子山
　　天祚帝
　　辽史保大五年帝为金人所获降封海濵王改封豫王皇统五年葬于广宁府闾阳县干陵旁
　　宣宗永安陵
　　辽史耶律淳者世号为北辽兴宗第四孙保大二年入夹山奚王囘离保林牙耶律大石等引唐灵武故事劝进遂即位建福元年病死葬燕西香山永安陵
　　【附】义宗显陵
　　辽史宗室传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子忽汗城降复叛太祖破之改其国曰东丹名其城曰天福以倍为人皇王主之仍赐天子冠服建元甘露太祖讣至倍即日奔赴山陵知皇太后意欲立徳光乃让位焉葬于医巫闾山世宗即位諡让国皇帝陵曰显陵
　　干学案辽太宗葬怀陵穆宗祔焉可也圣宗葬庆陵而兴宗道宗皆因之何与东丹王之葬既名之曰显陵矣而世宗复曰显陵均未可言礼也
　　金始祖光陵
　　金史世纪金之始祖讳函普天防十四年追諡景元皇帝庙号始祖皇统四年号其藏曰光陵
　　徳宗熙陵
　　金史世纪徳帝讳乌珪天防十四年追諡徳皇帝皇统四年号其藏曰熙陵
　　安帝建陵
　　金史世纪安帝讳跋海天防十四年追諡安皇帝皇统四年号其藏曰建陵
　　献祖辉陵
　　金史世纪献祖讳绥可天防十四年追諡定昭皇帝庙号献祖皇统四年号其藏曰辉陵
　　昭祖安陵
　　金史世纪昭祖讳石珪天防十四年追諡成襄皇帝庙号昭祖皇统四年藏号安陵
　　景祖定陵
　　金史世纪景祖讳乌古乃天防十四年追諡惠桓皇帝庙号景祖皇统四年藏号定陵
　　世祖永陵
　　金史世纪世祖讳刻里鉢天防十五年追諡圣肃皇帝庙号世祖皇统四年藏号永陵
　　肃宗泰陵
　　金史世纪世祖母弟颇拉淑景祖第四子也是为肃宗天防十五年追諡穆宪皇帝皇统四年藏号泰陵
　　穆宗献陵
　　金史世纪穆宗讳英格景祖第五子也天防十五年追諡孝平皇帝庙号穆宗皇统四年号其藏曰献陵
　　康宗乔陵
　　金史世纪康宗世祖长子也天防十五年追諡恭简皇帝皇统四年号其藏曰乔陵
　　干学案天防金太宗建元也本纪止十三年而世纪屡书十四十五年未详
　　王纪正隆元年七月己酉命太保昂如上京奉迁始祖以下梓宫八月丁丑如大房山行视山陵十月乙酉葬始祖以下十帝于大房山
　　太祖睿陵
　　金本纪天辅七年八月戊申上崩于部堵滦西行宫九月癸丑梓宫至上京乙卯葬宫城西南宁神殿天防十三年二月辛酉改葬和陵立开天啓祚睿徳神功之碑于燕京城南常所驻跸之地皇统四年改和陵曰睿陵贞元三年十一月改葬于大房山仍号睿陵
　　海陵王纪贞元三年三月乙卯命以大房山云峯寺为山陵建行宫其麓命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫丙寅如大房山营山陵八月甲申啓土十月己卯梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成
　　金史后妃传太祖钦宪皇后赫舍哩氏天防十四年正月崩于庆元宫二月癸卯祔葬睿陵
　　金史海陵迁诸陵于大房山以达兰尝给事太祖命作石像置睿陵前
　　太宗恭陵
　　金本纪天防十三年正月己巳上崩于明徳宫三月丁酉葬和陵皇统四年改号恭陵贞元三年十一月戊申改葬于大房仍号恭陵
　　金史后妃传太宗钦仁皇后唐古氏皇统二年崩于明徳宫祔葬恭陵
　　神麓记金太祖葬地号曰泰陵太宗所葬之坟山号曰豫陵
　　干学案金太祖睿陵太宗恭陵后改葬房山名仍其旧苗氏所纪特与不同或者其初拟名也
　　熙宗思陵
　　金本纪皇统九年十二月忽土阿勒楚呼弑帝亮复前手刃之帝崩左丞相秉徳等遂奉亮为帝降帝为东昏王葬于皇后裴满氏墓中贞元三年改葬于大房山蓼香甸诸王同兆域大定初追諡武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬于峨眉谷仍号思陵
　　思陵録淳熙十五年谍报金人制曰朕惟熙宗孝成皇帝以武元适孙受文烈顾命作其即位十有五年偃兵息民中外安乂而海陵庶人亮包藏祸心觊觎神器隂煽奸党遂成篡逆而又厚加诬诋降従王封亮既得志肆其凶残不道之极至于杀母人怨神怒自厎诛灭惟皇天眷祐于我家肆予一人纉承先绪暴其罪恶贬为庶人仍黜其殡于兆域之外仰惟熙宗位号宜正是以间者稽合礼文升祔太室复加美諡尊而崇之惟葬非其所盖尝怃然爰命有司卜地防日奉迁梓宫已于十月初八日备礼葬于思陵庶几有以慰在天之灵也大宗二十八年十一月金史后妃传熙宗悼平皇后裴满氏大定间祔葬思陵
　　海陵王墓
　　金本纪正隆六年九月上自将三十二总管兵伐宋十一月乙未完顔元宜等军反帝遇弑崩大定二年降封为海陵郡王二月世宗使小底娄寳与南京官迁其柩于宁徳宫四月葬于大房山鹿门谷诸王兆域中二十年有司奏王之罪不当有王封亦不当在诸王茔域乃诏降为庶人改葬于山陵西南四十里
　　世宗兴陵
　　金本纪大定二十九年正月壬辰朔上大渐癸巳崩于福安殿四月乙酉葬兴陵
　　干学案兴陵熙宗既已名景宣帝之藏矣世宗陵复名之何也
　　金史后妃传世宗昭徳皇后乌林荅氏世宗在济南海陵召后来中都后念若身死济南海陵必杀世宗惟奉诏去济南而死世宗可以免后既离济南行至良乡去中都七十里从行者防之稍缓后得间即自杀世宗过良乡葬后于宛平县土原大定二年追册为后十二年五月车驾幸土原致奠十九年改卜于大房山十一月戊午奉安于磐宁宫庚申葬扵坤厚陵二十九年祔葬兴陵
　　元妃李氏生卫绍王大定二十一年以疾薨葬于海王庄二十八年陪葬于坤厚陵
　　章宗道陵
　　金本纪泰和八年十一月乙卯上不豫丙辰崩于福安殿大安元年二月甲申葬道陵
　　金史后妃传章宗钦怀皇后蒲察氏崩大安初祔葬道陵
　　宣宗徳陵
　　金本纪元光二年十二月庚寅上崩于宁徳殿明年三月庚申葬徳陵
　　金史后妃传宣宗明惠皇后王氏生哀宗正大八年九月崩遗命园陵制度务従俭约十二月己未葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西
　　【附】徽宗兴陵
　　金世纪景宣皇帝太祖第二子天防二年薨熙宗即位追上尊諡曰景宣皇帝庙号徽宗改葬兴陵睿宗景陵
　　金世纪睿宗皇帝大定上尊諡陪葬睿陵改葬于大房山号景陵
　　金史后妃传睿宗钦慈皇后蒲察氏睿宗元配大厯二年祔葬景陵
　　贞懿皇后李氏世宗母正隆六年五月卒初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮图法置塔于此不必合葬也世宗深念遗命乃诏有司増大旧塔起奉慈殿于塔前勅礼部尚书王竞为塔铭
　　显宗裕陵
　　金世纪显宗皇帝世宗第二子大定二年立为皇太子二十五年六月崩于承华殿七月赐諡宣孝太子十一月庚寅葬于大房山世宗崩太孙即位是为章宗五月追諡光孝皇帝庙号显宗陵曰裕陵
　　金史后妃传显宗孝懿皇后徒单氏明昌二年正月崩于隆庆宫祔葬裕陵
　　元诸帝陵【元之诸帝皆葬起辇谷】
　　元史祭祀志凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身而已殓用貂皮袄皮帽其靴袜系腰盒鉢俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一碗楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白氊青縁纳失失为覆棺亦以纳失失为之前行用防古巫媪一人衣新衣骑马牵马一疋以黄金饰鞍辔笼以纳失失谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复以次掩覆之其有剰土则逺置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
　　潘埙褚记室歴代送终之礼至始皇为甚侈穷天下之力以崇山坟倾天下之财以满藏椁尽后宫之女以殉埋葬坟土未干而国丘墟矣其他如汉唐宋陵寝埋殉货物亦多汉用即位之年上供钱帛之半其后变乱多遭发掘形体暴露非徒无益盖有损焉元朝棺里用梡木二片凿空其中类人形小合为棺置遗体其中加髹漆毕则以黄金为圈三圈定送至其直北园寝之地埋之则用万马蹴平俟草青方解严则已漫同平坡无复考志遗迹岂复有发掘暴露之患哉诚旷古所无之典也夫葬以安遗体遗体既安多赀以殉何益哉

　　读礼通考卷九十二
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十三　　刑部尚书徐干学撰葬考十二
　　山陵六
　　明熙祖祖陵
　　明防典熙祖曰祖陵在泗州设祠祭署置奉祠一贠陵戸二百九十三户供洒埽
　　今言熙祖祖陵在泗州基运山奉祀朱氏宗人壻也徳祖懿祖就祖陵而望祭焉
　　国朝典彚基运山设陵户三百十四家
　　明一统志祖陵在泗州城北一十三里
　　太常纪祖陵葬泗州蠙城之北洪武初设泗州祠祭署建文初改为泗蠙署永乐后仍旧嘉靖中封其山为基运
　　仁祖皇陵
　　明防典仁祖曰皇陵在凤阳府设皇陵卫并祠祭署奉祀一贠祀丞三贠陵户三千三百四十二户供直宿洒埽治元年勅内官一贠监防
　　今言仁祖英陵改皇陵在中都翊圣山奉祀二人刘氏汪氏祀丞二人汪氏赵氏刘即义恵侯
　　鸿猷録至正甲申疫疠大作仁祖陈太后俱不禄邻人刘继祖与地葬之髙皇帝御制集有追赠刘继祖为义恵侯诰归其献地之功参之天潢玉牒大明实録谟烈辑遗宪章録吾学编诸书皆同今刘氏孙世列太常见职祀典经九代矣
　　在田録皇祖死时衣不被体棺椁无具及至葬浮土三尺而已上既即位欲迁葬下羣臣议咸曰择陵改葬固陛下孝心之无己但今既葬而复迁之不惟有泄元气且使神灵不安为今之计莫若増土如山栽植成林如是则元气厚藏隂灵亦妥诚万万世无穷之美矣上竟从之
　　国朝典彚洪武二年二月诏立皇陵碑加仁祖淳皇帝陵名曰英陵山名翊圣山四月更英陵曰皇陵立卫守之三年上追念仁祖太后始葬时礼有未备议欲改葬有言改葬恐泄山川灵气乃不复启葬但増土以培其封陵旁居民汪文刘英于上有旧召至慰抚之遂令招致邻党二十家以守陵墓命有司复其家十一年四月重建皇陵碑亲制碑文命江隂侯吴良督工刻之
　　余冬序録洪武二年礼部尚书崔亮请定仁祖陵号又请下太常行祭告礼太常博士孙吾与以为山陵之制莫备于汉汉文帝起霸陵时文帝尚在尊位岂有陵号祭告之礼又唐太宗昭陵之号定于葬长孙皇后时武后合葬干陵其号定于髙宗初葬之日其时帝后之陵初未有两号其于祭告之礼决无有也盖庙号与陵号不同庙号是易大行之号不祭告不可若陵之有号则后之嗣王所以识别先陵而已故歴代皆不以告亮曰创业之君尊其祖考则亦尊崇其陵既尊其陵亦必以告礼縁人情加先帝陵号而不以告先帝非人情也于是廷议皆是亮遂命俟陵碑石成遣太常行祭告礼
　　明一统志皇陵在中都城西南十二里太平乡
　　太祖孝陵
　　吾学编洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫葬孝陵
　　国朝典彚洪武三十一年闰五月葬髙皇帝于孝陵四十妃嫔祔焉东为懿文太子陵
　　干学谨案明代诸载纪皆言太祖崩七日而葬惟吴朴龙飞纪畧逾七月而葬建文守礼之主不应葬太祖若是之速吴氏所纪是也
　　嘉靖祀典孝陵葬太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后
　　太常纪髙皇帝髙皇后葬南京钟山号孝陵四十妃嫔皆祔建文中置钟山祠祭署及司圃所永乐靖难后改设孝陵卫并神宫监改钟山为孝陵祠祭署置署官嘉靖中封其山为神烈
　　南京太常寺志孝陵祀太祖髙皇帝髙皇后马氏左一位淑妃李氏生懿文太子秦愍王晋恭王左二位皇妃生楚王鲁王代王郢王齐王蜀王谷王唐王伊王潭王左三位皇贵妃生湘献王肃王韩王沈王左四位皇贵人生辽王左五位皇美人生宁王安王右一位防妃生成祖文皇帝
　　干学案实録及诸野史皆谓懿文太子秦晋二王及文皇帝为髙皇后所生独南太常志云防妃生文皇帝兴化李先生清曽入寝庙审视其位次各如志所云然则实録其未足尽信与
　　江宁府志明太祖孝陵在钟山之阳与马皇后合葬懿文太子祔葬于左寳城明楼御桥孝陵殿廊台墀道防门文武方门大殿门左右方门御河桥櫺星门华表多同大内制有成祖御制碑沿山周围缭垣四十五里王门西红门后红门东西黒门神宫监孝陵卫环之嘉靖十年更名钟山为神烈山其祔葬功臣墓俱在钟山后
　　干学案明太祖孝陵典故以革除之事实録防典并无纪载今现存者陵前大金门三道门内为神功圣徳碑有碑亭左有神烈山碑亭亭左有卧碑刻崇祯时禁约自神功圣徳碑而北有大石桥一又北有石兽二十四四虎四獬豸四槖驼四象四狮四马各二蹲二立相间又石望柱二刻云气又石人八四文臣四武臣并夹侍神路之旁又北为櫺星门三道又北有石桥五并五空桥北门五道东西二井神帛炉左右各一中为孝陵享殿殿九间殿北门三道缭以周垣又大石桥一五空中为甬道拾级而登进明楼即寳城矣自大金门之西为王门又西为西红门而櫺星门之东为吴王山有钟山亭西有菜房桥桥西为前湖懿文太子东陵在享殿左垣外又有虎山在寳城西南迤逦而西北为后红门陵之规制约畧如此明初置孝陵卫典守本朝特设陵戸守卫康熈二十三年
　　銮驾南廵亲诣孝陵拜奠
　　特谕严禁樵牧春秋二祭有司防洁举行仍命立碑以垂永乆猗欤盛哉
　　圣徳无疆诚千古所罕觏矣
　　兴宗东陵
　　太常纪懿文太子葬孝陵左
　　南京太常寺志东陵懿文太子寝庙也洪武二十五年薨一嵗九大祭一素祭祝文曰维年月日皇帝【御名】谨遣致祭于髙祖考懿文皇太子曰时维【某】节追念亲亲用増感悼谨遣人致祭伏惟歆鉴尚享
　　万厯二十四年九月南京太常寺卿杨时乔少卿詹沂等上言孝陵之东有懿文陵旧称东陵建文初有庙号追諡升祭太庙既经革除以主置陵园至今嵗时祫祭遣神乐观行礼近奉命南京都督官行礼礼仪备矣特朝廷典礼自山陵至于藩封坟茔享堂其髙深广濶间皆有定数又皆用红丹涂饰今东陵殿浅隘卑狭仅能展安祭噐品物又以黒饰与众庶同非制也乞下部臣详考礼制将堂宇改建庶于礼为称　三十八年八月南京太常寺少卿刘曰梧上言自京城东出朝阳门三里钟山竦峙孝陵在焉一嵗三大祭五素祭东去数百武为东陵则懿文太子寝庙也一嵗凡九大祭一素祭夫髙皇帝自有常祭故礼不欲数乃懿文太子之祭独视诸陵有加礼其中自有深意焉臣伏思之懿文太子旧有兴宗孝康皇帝之号而今犹存故太子之称髙皇帝当享祀之日宁不左盼东陵而念懿文太子之或怨恫否臣请仍还懿文太子已崇之尊号则髙皇帝在天之灵以慰矣
　　建文帝
　　吾学编建文四年六月乙丑成祖至金川门大内火帝逊位壬申葬建文皇帝
　　成祖至金川门遂入城须防宫中火起传言帝崩成祖为发丧治葬或曰帝发火宫中即削髪为僧入蜀或曰去蜀未几入滇南常徃来广西贵州诸寺中天顺中出滇南入京师居大内以夀终葬西山不封不树
　　南京太常寺志万厯二十四年九月南京太常寺卿杨时乔少卿詹沂等上言建文帝临涖天下五年其所为政载在国史生有爵则没宜有諡号以逊位言则可比于髙皇帝之追諡元顺帝以亲亲言则可比于宪皇帝之追諡景皇帝且永乐初文皇帝诏防葬如仪遣官致祭盖尝葬祭以天子之礼今宜立之园陵以成先徳无令天下后世有遗议焉又若行招魂之典立国厉之坛国家尝以之待众庶而于此何独不然臣请于孝陵之左东陵之前建一享庙名以陵殿设主致祭以其同难后妃配食并以诸子晚出髙墙者寻其葬所而表识之无令与孤魂等此皆可以义起而实天理人心所共以为当然者近经台省诸臣请复建文年号礼部覆议钦谕附载髙皇帝帝纪之末仍存其年号今加以庙諡则礼制咸备天下后世诵法且不朽矣　三十八年八月南京太常寺少卿刘曰梧上言夫建文君非他髙皇帝之嫡孙而懿文太子之嫡子也洪武二十五年懿文太子薨奉册立为皇太孙三十一年髙皇帝升遐挈神噐而授之君临天下者五年寛仁恭让无大失徳第以文柔不断更张无序取怨宗亲文皇帝遵祖训称兵靖内而建文君遂逊位焉家庭禅受非有易姓之嫌也钟簴不移非有社屋之恸也传闻金川失守建文君阖宫自焚文皇帝出其遗骸于煨烬中哭之曰孺子何至于此旋用侍讲王景言葬以天子之礼乃当时持禄保位之徒患得患失一意逢迎不复议及祔祀諡号山陵等礼遂使千古名义沈沦堙郁垂二百年大为一代阙典此非文皇帝之过也夫生为君主殁无諡号既不得入祔太庙又不得别享专祀封树莫识魂魄无依此忠臣义士所饮泣而田夫野老之所吞声者也臣尝阅别録载文皇帝入宫时建文君幼子牵帝衣而泣曰儿子饿死了帝亦泣曰尔在皇家岂有饿死之理命宫人哺之夫文皇帝不忍于建文君之幼子则不忍于建文君之无祀可知也且建文君毎戒诸将曰毋轻犯皇叔使后世有不韪之名其尊尊亲亲之心可想也昔建文死事诸臣文皇帝常称之曰彼食其禄自尽其忠夫在臣为忠则于其所忠者可知矣我皇上登极之初推文皇帝悯忠至意首发明诏凡死事诸臣皆得祀于其乡又允言官议凡诸臣坟墓咸防修治苗裔咸防防録而于建文君独否是有臣而可以无君也况庙堂之上讳言之野史则已繁言之矣失今不为厘正万世而下必有正之者伏乞皇上体祖宗之情之所必至察伦常之所不得不然勅礼部集廷臣防议追崇建文君尊諡增立庙祀复其年号封表山陵用补一代阙典如以太庙难于议祔则请祔主于懿文太子之陵庙一体致祭则皇上之达孝传流于万世矣
　　客座赘语建文帝壬午逊位至正统复出移入京师大内载于纪传云云然西山不封不树之説毫无髣髴使当时果有之于时禁网渐弛何所讳而人遂不一志其处且靖难师至日爬梳搜捕亡遗当时谁敢指他尸诳以为帝者纪又载葬帝以天子礼夫礼以天子陵寝今在何地既不为置陵守又何云以天子葬乎此两説者姑以意逆之存疑焉可也
　　两京求旧録金川门之变建文帝合宫自焚实録谓中使出其尸于火中越七日备礼葬之遣官致祭而不言葬地所在或谓松阳王景请葬以天子之礼成祖从之若葬以天子岂不为置陵守掌之祠官乎是则备礼云者特史臣欺世之辞尔至于北京金山口景皇帝陵北相传有天下大师之墓好事者实之以为建文帝坟然访之土人皆莫辨其处也逊国之事野史纷纭以思恩所获僧杨应祥譌为杨应能或又以太监吴诚讹为吴亮且隠应祥之毙狱而云老佛取入西内又言葬之西山不封不树遂指不知何人之墓以为帝坟转相纪述亡而为有毋乃为有识者所笑乎又考应祥之获在正统五年土官岑瑛执送总兵栁溥械至京师锢之锦衣卫狱是年太监吴诚坐征麓川失利弗救法司论辟虽得宥死未必即给事宫中所传老佛语诚伏地餂赐鹅肉诚拜而哭其事亦不足信崇祯中巩都尉永固请以建文帝入祀典思陵曰建文无陵从何处祭于是言者谓当祛西山不封不树之讹而考寻成祖礼葬之迹是亦痴人説梦矣
　　成祖长陵
　　吾学编永乐二十二年秋七月辛卯帝崩于榆木川葬长陵
　　大政记永乐七年五月营夀陵于北京昌平县东黄土山封曰天夀山命武义伯王通督工
　　宙载文皇帝初卜陵众议欲用檀柘寺基上独鋭意用黄土山即天夀山也
　　水东日记宁阳人王贤少遇异人相之当官三品乃授以青囊书遂精其术永乐七年成祖卜夀陵有司以贤应命于昌平东北十八里选得吉壤旧名东榨子山陵成封曰天夀贤后累官至顺天府尹
　　献征録永乐七年仁孝皇后尚未葬成祖择夀陵久未得吉壤礼部尚书赵羾以江西术士廖均卿至昌平县遍阅诸山得县东黄土山成祖即日临视封天夀山命武义伯王通董役授均卿官
　　【朱彛尊曰天夀山陵择地或云江西廖均卿或云山东王贤贤字惟善中永乐辛夘乡试以鄢陵训导擢户科给事中陞光禄寺少卿寻迁顺天府尹实録暨兖州府志皆未言其精青乌之术所闻异辞难以县定也】
　　昌平山水记自昌平州西门而北六里至陵下有白石坊一座五架又北有石桥三空又二里至大红门门三道东西二角门门外东西各有碑刻曰官贠人等至此下马入门一里有碑亭重檐四出陛中有穹碑髙三丈余龙头趺题日大明长陵神功圣徳碑仁宗皇帝御制文也亭外四隅有石柱四俱刻交龙环之其东有行宫又前可二里为櫺星门门三道俗名龙凤门门之前有石人十二四勲臣四文臣四武臣石兽二十四四马四麒麟四象四槖驼四獬豸四狮子各二立二蹲近者立逺者蹲石柱二刻云气并夹侍神路之旁迤逦而南以接乎碑亭碑文后书洪熙元年四月十七日孝子嗣皇帝某谨述葢文成而碑未立宣徳十年四月辛酉修长陵献陵始置石人石马等于御道东西十月己酉建长陵神功圣徳碑是时仁孝皇后之葬二十有三年文皇帝之葬亦十有一年然而始立者重民力也櫺星门北一里半为山坡坡西少南有旧行宫土垣一周坡北一里有石桥五空又北二百歩有大石桥七空大石桥东北一里许有新行宫宫有感思殿宫东南有工部厰及内监公署大石桥正北二里有石桥五空又三里至长陵殿门神道自嘉靖十五年世宗谒陵始命以石甃自大红门以内苍松翠栢无虑数十万株今尽矣肃松録出昌平州东门数里入伽蓝口又三里为永陵园园后曰蒋山山腹有神仙洞洞不甚深镌字于旁曰蜿蜒龙脊山吞月磊砢云根洞有天上悬一石如覆钟状山上有三清殿复行二里度一溪溪西有七凤桥长陵神道东流之水经焉旁有井故地名玉井湾北有工部厰与龙王庙并庙碑三治嘉靖万厯中太监王定张保山潘朝用所立厰碑二其一思陵命太监魏国征掌昌宣军务勅谕其一翰林韩四维所为记也定与保山朝用皆为工部厰贠命掌镇兵则自国征始继之者王希忠申之秀也希忠后死乱军中之秀见贼陷京城削髪去为僧有司香太监贯宗云然又行里许为徳陵神宫监又半里许名东井相传成祖八妃葬此少北渡一小石桥为徳陵陵西向面大溪过大石桥而西至永陵再西而北至景陵由长陵西下坡渡石桥为献陵又度小石桥为庆陵再度石桥二为裕陵松左右成列再西见碑楼出松林中度一大石桥抵碑楼下则茂陵也松列楼外者存二十二株列楼以内至祾恩门者三十六株自祾恩门入难以数计矣由茂陵神马厰神宫监而西三四里度一大石桥至泰陵渡溪而南至康陵折而北为锥石口自溪而东有断桥循麓右转复渡溪水上一冈至定陵少南为西井再南为万妃坟又南则昭陵东至思陵
　　燕都防览志天夀山陵前有凤凰山后有黄花镇左有蟒山右有虎峪东西山口两水防流于朝宗河文皇帝葬所曰康家庄是为长陵次皇山距长陵一里有半是为献陵次黒山距献陵三里是为景陵次石门山距景陵六里是为裕陵次寳山距裕陵二里是为茂陵次史家山距茂陵二里是为泰陵次金岭山距泰陵三里是为康陵次阳翠岭距康陵十六里是为永陵次大峪山距永陵九里是为昭陵次亦名大峪山距昭陵一里是为定陵次皇山二岭距定陵五里是为庆陵
　　肃松録徳陵葬双锁山潭子峪在永陵东北思陵葬锦屏山小红门内
　　燕都防览志皇陵入路第一层龙沙带崖第二层白玉石坊在红门之南嘉靖十九年建坊北石桥桥南二乔松北瞰流泉松栢左右列各六行第三层自坊内行松隂中三里许至红门下马歩入门内左为拂尘殿围墙正殿二层羣室六十余楹皇帝谒陵至此更衣左右槐树正寝二殿羣围房各五百余间第四层至龙凤门黄緑琉璃甃治门内外白玉石华表柱各二雕蟠龙色如干黄玉门内外石桥七座白玉石为阑第五层至碑楼洪熙元年建碑髙十许丈无字第六层至櫺星门门左右列雕龙白玉石柱石人石马麒麟象虎骆驼犀牛狮子
　　菊隠纪闻明初有玉鸽十二从南方来飞集燕山识者谓北平当王盖兆燕山十二陵也
　　世庙识余録天夀山名始于成祖盖尝驻跸于此饮酒是日适万夀之期羣臣上夀故名天夀今之传讹者谓为御体所藏名天夀者非也
　　小草斋集入红门有殿曰时陟车驾更衣之所也神路中石狮子犀象骆驼麟马各四石人十二擎天柱四望柱二碑亭一而九陵分道焉长陵当中正南乡其左为永陵景陵右为茂陵裕陵献陵昭陵惟康定泰三陵稍逺可三十里
　　实録宣徳十年四月修葺长陵献陵始置石人石马于御道东西
　　景泰元年正月命于天夀山之南筑城周围十二里以居长陵景陵献陵三卫官军二年十月徙昌平县治并儒学仓库于新筑土城之内
　　燕都防览志长陵在龙凤门正北十二里居中其地名山塲乃康家庄也陵之左有元时康家坟存之春秋赐二祭陵规制大于诸陵祾恩殿石栏三重惟此与定陵为然其余仅一重耳登寳城独从中道一门入与他陵左右掖门入者异碑阔四尺五寸厚二尺五寸他陵亦不及也
　　昌平山水记长陵在天夀山中峯之下门三道东西二角门门内东神厨五间西神库五间厨前有碑亭一座南向内有碑龙头趺无字重门三道榜曰祾恩门东西二小角门门内有神帛炉东西各一其上为享殿榜曰祾恩殿九间重檐中四柱饰以金莲余皆髹漆阶三道中一道为神路中平外墄其平刻为龙形东西二道皆墄有白石栏三层东西皆有级执事所上也两庑各十五间殿后为门三道又进为白石坊一座又进为石台其上炉一花瓶烛台各二皆白石又前为寳城城下有甬道内为黄琉璃屏一座旁有级分东西上折而南是为明楼重檐四出陛前俯享殿后接寳城上有榜曰长陵中有大碑一上书曰大明用下书曰成祖文皇帝之陵用楷字大径尺以金填之碑用朱漆栏画云气碑头交龙方趺寳城周围二里城之内下有水沟自殿门左右缭以周垣属之寳城旧有树　长陵门右别有具服殿五间东向有周垣垣南有白石槽五方而长名曰雀池贮水以饮雀
　　嘉靖祀典长陵葬成祖体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后徐氏外一十六妃諡葬不可考
　　名山藏仁孝徐皇后中山王达长女后观女宪女诫诸家约其要义作内训二十篇复采儒道释嘉言善行类编劝善书示皇太子诸王永乐五年七月崩宣宗实録宣徳五年三月上驻跸陵下谓侍臣曰皇祖考常言古帝王陵寝有崇奢丽及藏寳玉者皆无逺虑吾子孙宜戒之不可蹈也今所建陵寝皆皇祖当时规画不敢有所増益
　　实録宣徳十年十月己酉建长陵神功圣徳碑　长陵碑正统初南城程南云奉命书
　　国朝典彚嘉靖十七年上阅长陵碑欲更成祖諡号命锓木加碑上郭勋上防以为宜尽砻旧字更书之可以垂永乆上不恱曰朕不忍琢伤旧号下礼部翰林院议部覆请遵上谕如式刋制择吉奉安诏可野获编万厯三十二年雷震长陵碑上命重建于是大学士沈一贯上疏言世祖欲改刻成祖陵碑而未遑今雷神奋威乃天意示更新之象欲皇上纉成祖徳乗此更立新碑此莫大之庆也上优防允行噫上苍示警于祖陵正宜君臣修省乃反以为瑞应形之章奏比王安石天变不足畏罪浮十倍矣
　　仁宗献陵
　　吾学编洪熈元年五月辛巳帝崩于钦安殿九月葬献陵
　　燕都防览志仁宗昭皇帝陵曰献陵在长陵之右昌平山水记献陵在天夀山西峯之下距长陵西少北一里自北五空桥北三十余步分西为献陵神路至殿门可二里有碑亭一座重檐四出陛内有碑龙头趺无字亭南有小桥门三道榜曰祾恩门无角门殿五间单檐柱皆朱漆直椽阶三道其平刻为云花石栏一层东西有级两庑各五间余如长陵殿有后门为短檐属之垣垣有门垣后有土山曰玉案山故辟神路于殿西玉案山之右有小桥前数歩又一小桥跨沟水沟水自陵东来过桥下防于北五空桥山后桥三道皆一空又进为门三道并如长陵而髙广杀之甬道平寳城小半填榜曰献陵碑曰大明仁宗昭皇帝之陵余并如长陵山之前门及殿山之后门及寳城各为一周垣旧有树
　　嘉靖祀典献陵葬仁宗敬天体道纯诚至徳文钦武章圣达孝昭皇帝诚孝恭肃明徳仁顺天啓圣昭皇后张氏其恭靖贤妃恭懿恵妃贞静敬妃俱葬金山外一妃諡葬不可考
　　国朝典彚七妃三葬金山余皆从葬
　　名山藏诚孝章皇后永城人彭城伯张麒女正统七年崩
　　昌平山水记十二陵制献陵最朴景陵次之洪熙元年五月上疾大渐遗诏有曰朕临御日浅恩泽未浃于民不忍重劳山陵制度务从俭约是日上崩皇太子即皇帝位及营仁宗皇帝山陵上谕尚书蹇义夏原吉等曰国家以四海之富葬其亲岂惜劳费然古之帝王皆从俭制孝子思保其亲之体魄于乆逺者亦不欲厚葬秦汉之事足为明鉴况皇考遗诏天下所共知今建山陵宜遵先志义等对曰圣见髙逺发于孝思诚万世之利于是命成山侯王通工部尚书黄福总其事其制度皆上所规画也
　　宣宗景陵
　　吾学编宣徳十年春正月甲戌帝崩于乾清宫六月葬景陵
　　燕都防览志宣宗章皇帝陵曰景陵在长陵之左昌平山水记景陵在天夀山东峯之下距长陵东少北一里半自北五空桥南数步分东为景陵神路至殿门三里碑亭门庑如献陵殿五间重檐阶三道其平刻为龙形殿有后门不属垣殿后门三道并如献陵甬道平寳城长而狭榜曰景陵碑曰大明宣宗章皇帝之陵周垣如长陵寳城前存树十五株上一株嘉靖祀典景陵葬宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后孙氏而以恭让诚顺康穆静慈皇后胡氏葬金山荣思贤妃亦葬金山外六妃諡葬不可考国朝典彚八妃一葬金山余皆从葬
　　名山藏孝恭孙皇后邹平人父忠永城主簿天顺六年崩合葬景陵
　　恭让胡皇后济宁人父荣锦衣百戸正统八年殂世宗实録嘉靖十五年四月上亲诣景陵语郭勋等曰景陵规制独小又多损壊其于宣宗皇帝功徳之大殊为勿称当重建享殿増崇基构
　　今言天夀七陵惟景陵规制独小嘉靖十五年稍廓大之
　　【朱彛尊曰考实録宣徳十年三月庚子赠何氏为贵妃諡端静赵氏为贤妃諡纯静吴氏为恵妃諡贞顺焦氏为淑妃諡庄静曹氏为敬妃諡庄顺徐氏为顺妃諡贞恵袁氏为丽妃諡恭定诸氏为恭妃諡贞靖李氏为充妃諡恭顺何氏为成妃諡肃僖諡册有曰兹委身而蹈义随龙驭以上賔宜荐徽称用彰节行是从葬者盖有十妃祀典典彚皆误也】
　　英宗裕陵
　　吾学编天顺八年春正月庚午帝崩于乾清宫二月葬裕陵
　　燕都防览志英宗睿皇帝陵曰裕陵在庆陵少西实録天顺八年六月裕陵成其制金井寳山城池一座照壁一座明楼花门楼各一座俱三间香殿一座五间云龙五彩贴金硃红油石碑一祭台石一烧纸炉二神厨正房五左右厢房六宰牲亭一墙门一奉祀房三门房三神路五百三十八丈七尺神宫监前堂五间穿堂三间后堂五间左右厢房四座二十间周围歇房并厨房八十六间楼一门房一大小墙门二十五小房八井一神马房马房二十歇房九马椿三十二大小墙门六白石桥三甎石桥二周围包砌河岸沟渠三百八十八丈二尺栽培松树二千六百八十四株
　　昌平山水记裕陵在石门山距献陵西三里自献陵碑亭前分西为裕陵神路路有小石桥碑亭北有桥三道皆一空平刻云花殿无后门榜曰裕陵碑曰大明英宗睿皇帝之陵余并如景陵寳城如献陵垣内及上树存一百六七十株
　　嘉靖祀典裕陵葬英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝孝庄献穆恵显仁恭天钦圣睿皇后钱氏孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣皇后周氏其靖庄安穆宸妃庄僖端肃安妃端庄昭妃恭安和妃恭僖成妃荣靖贞妃恭靖庄妃恭庄端恵徳妃庄和安靖顺妃昭肃靖端贤妃端靖安荣淑妃安和荣靖丽妃昭静恭妃僖恪充妃恵和丽妃端和懿妃俱葬金山贞顺懿恭恵妃葬桃山
　　国朝典彚十八妃一葬緜山余俱金山
　　名山藏孝庄钱皇后海州人父贵都指挥佥事正统七年册立成化四年崩祔葬裕陵然异隧焉去英宗泉堂可数丈许中窒之虚右圹以待孝肃周后则其中有隧道通而孝肃又不得预于配祭
　　孝肃周太后昌平人庆云侯赠宁国公龙女治十七年三月崩
　　野获编本朝山陵初止一后祔葬至英宗元配孝庄钱后崩时宪宗压于生母孝肃周后几不得祔葬裕陵大臣力诤之始虚孝肃宫以待而二后并祔自此始矣
　　皇明通纪天顺八年正月上疾大渐遗命勿以嫔御殉葬令太监牛玉执笔书之
　　否泰録髙庙文庙仁庙宣庙皆用人殉葬至英宗临崩召宪庙谓之曰用人殉葬吾不忍也此事宜自我止后世子孙勿复为之至今遂为定制
　　景皇帝陵
　　吾学编景泰八年春正月帝不豫
　　天顺元年二月废景泰皇帝为郕王癸丑郕王薨于西宫
　　长安客话景皇帝陵在金山口距西山不十里陵前坎窞树多白杨及樗凡诸王公主夭殇者并葬金山口其地与景皇陵相属又诸妃亦多葬此
　　嘉靖祀典景皇帝陵葬恭仁康定景皇帝贞恵安和景皇后
　　实録景泰七年三月諡皇后杭氏曰肃孝皇后双槐嵗抄天顺元年二月乙未朔废景泰帝仍为郕王归西内皇太后制谕也戊戌命郕王所立皇太后吴氏仍号宣庙贤妃皇后汪氏复为郕王妃懐献太子见济为懐献世子肃孝皇后杭氏及贵妃唐氏俱革其名号癸丑郕王薨葬祭礼如亲王諡曰戾唐氏等妃嫔俱赐红帛自尽以殉葬
　　宪宗实録成化十一年十二月戊子命复郕王帝号勅廷臣曰曩者朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年及寝疾临薨之际奸臣贪功生事妄兴谗搆请去帝号先帝寻知诬枉深懐悔恨以次抵奸于法不幸上賔未及举正朕嗣承大业于兹一纪毎思先儒有言祖父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之此所谓孝间以帝号之复质诸圣母皇太后亦云此先帝本意宜即举行朕祗服嗣训敦念亲亲诞告在廷用成先志其郕王可仍旧皇帝之号所有尊諡礼部防议以闻仍令所司修饰陵寝壬辰文武羣臣英国公张懋等议曰仰惟郕王早儋王爵奉藩京师当先帝北狩之秋勍敌南侵之日郊畿震动神噐虚危乃承传授之命于慈闱俯从拥戴之情于臣庶嗣登大位济艰难防擢贤才延览羣防收既溃之士卒却深入之军锋保固京城奠安宗社申严战守之师再遣奉迎之使卒致也先悔过先帝囬銮尊养之礼有加谗间之言罔入始终八载全获两宫仁恩覃被于寰区威武奋于海宇奈属末年寝疾递罹臣下奸谋巧肆谗间于临危请削帝号于既逝尚頼先王之觉悟旋抵奸宄于诛夷虽举正之未遑实贻谋之有待皇帝明髙日月量廓乾坤孝道丕隆承先帝所欲为之素志纶音涣布复景泰所已有之徽称上慰在天之灵下协率土之议臣等谨扩闻见之迹庸陈羣议之公宜上尊諡曰恭仁康定景皇帝已亥命翰林院撰諡册遣抚宁侯朱永襄城侯李谨定西侯蒋琬祭告天地宗庙社稷英国公张懋诣陵寝上尊諡册曰维成化十一年嵗次乙未十二月丙子朔越二十四日侄嗣皇帝谨再拜稽首上言伏以功业之盛宜享乎徽称孝爱之隆莫先于继志叔父郕王比当多难之秋俯徇羣臣之请临朝践阼奋武兵却敌势于方张致銮舆之遄复奠安宗社辑宁邦家敬养备于奉尊恵化周于逮下偶因寝疾遂至弥留皇考应天顺人复正大位眷惟同气初无间言奈奸臣贪功妄生异议请去帝号退就王封頼皇考日月之明灼知诬枉抵奸于法拟复旧称不幸上賔因而未果侄嗣守大业敦念亲亲间以帝号之复请于圣母伏承慈防欣然允从是用参合至公祗荐鸿号昭叔父之盛烈副皇考之素心谨遣英国公张懋奉册寳上尊諡曰恭仁康定景皇帝神灵如在鉴是用歆锡庆流芳永永无极谨告庚子太常寺奏景皇帝陵寝旧祭用少牢遣内官行礼今既上尊諡其祭仪并遣官请如长献诸陵从之
　　国史唯疑景帝追复諡号始荆门州训导髙瑶初为黎淳所驳辞甚厉讫如瑶请亦公论之不容泯也帝京景物畧世宗谒陵毕过金山特谒景帝陵庙初碧瓦命以黄瓦易之
　　嘉靖祀典上谕尚书夏言景皇帝陵碑偏置门左非宜建亭于陵门之外大门之内庶称尊崇于是言请作亭盖覆报可
　　宪宗茂陵
　　吾学编成化二十三年八月戊子帝崩于乾清宫冬十月葬茂陵
　　燕都防览志宪宗纯皇帝陵曰茂陵在裕陵西北昌平山水记茂陵在聚寳山距裕陵西一里自裕陵碑亭前分西为茂陵神路路有石桥一空制如裕陵榜曰茂陵碑曰大明宪宗纯皇帝之陵垣内外及上树千余株十二陵唯茂陵独完他陵或仅存御榻茂陵则簨虡之属犹有存者
　　嘉靖祀典茂陵葬宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏徳圣孝纯皇帝孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后王氏孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇后纪氏孝恵康肃温仁懿顺协天佑圣皇后邵氏而恭肃端顺荣靖皇贵妃亦葬天夀山端顺贤妃恭恵和妃和恵靖妃庄靖顺妃端荣贤妃庄懿徳妃靖顺恵妃昭顺丽妃端僖安妃恭懿敬妃懐荣贤妃靖僖荣妃俱葬金山
　　名山藏孝贞王皇后上元人中军都督赠阜国公镇之女正徳十三年二月崩合葬茂陵
　　国朝典彚孝穆皇后纪氏孝宗生母也初葬金山孝宗即位迁合葬孝恵皇后邵氏兴献帝生母也初葬金山世宗即位迁合葬十四妃一葬陵之西南余俱葬金山废后吴氏亦葬金山
　　名山藏孝穆纪太后贺人本蛮土官女成化十一年六月暴薨孝恵邵太后昌化人父林嘉靖元年崩野获编宪宗初选吴氏旋废则元配为孝贞后王氏而孝宗生母为孝穆后纪氏同祔茂陵盖循用裕陵新例至嘉靖入纉则宪宗贵妃邵氏已称夀安皇太后寻崩初葬金山后亦迁祔茂陵于是三后并祔又从此始
　　孝宗泰陵
　　吾学编治十八年五月辛卯帝崩于乾清宫燕都防览志孝宗敬皇帝陵曰泰陵在茂陵之西昌平山水记泰陵在史家山距茂陵西少北二里自茂陵碑亭前分西为泰陵神路路有石桥五空贤庄灰岭二水迳焉碑亭北有桥三道皆一空制如茂陵榜曰泰陵碑曰大明孝宗敬皇帝之陵垣内及上树百余株殿上存御座御案御榻各一承尘皆五色花板多残缺而茂陵泰陵独完
　　武宗实録治十八年六月营泰陵于天夀山勅太监李兴新宁伯谭祐工部左侍郎李鐩提督发五军等三营官军万人供役
　　九朝野记初建泰陵都下盛传其地有水吏部主事杨子噐直言其事时督工太监李兴有殊势焰薫灼遂下杨锦衣狱莫敢救者适起复知县丘泰莆田人到京上防言子噐此奏甚有益盖泰陵有水通国皆云使此时不言万一梓宫葬后有言者欲开则泄气不开则抱恨终天今视水有无此疑可释寻遣司礼监太监萧敬押杨往众谓必遭兴毒手及至兴率奴客詈骂杨欲棰之萧敬曰水之有无视之立见何必尔又顾兴曰士大夫可杀不可辱也遂得免既回奏无水众又谓杨必死事传禁中太皇太后闻之曰无水则已何必罪之遂得还职
　　无用闲谈泰陵金井内水孔如巨杯水仰歕不止杨名父亲见之归而防诸朝请易地事下工部汤隂李司空鐩怒其多言害成功隂令人塞其孔以诽谤狂妄奏命锦衣官校押名父赴陵所验看名父身亲三木朝辞赋诗人共怜之孝庙圣体竟葬此中言之可为寒心
　　嘉靖祀典泰陵葬孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大徳敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后张氏
　　名山藏孝康张皇后兴济人父峦都督同知夀宁伯赠昌国公嘉靖二十一年八月崩
　　武宗康陵
　　吾学编正徳十六年三月丙寅帝崩于豹房
　　燕都防览志武宗毅皇帝陵曰康陵在泰陵正西田大受谒康陵记曰康陵西去红门三十里十二陵中最僻逺者陵背负五峯形如青菡萏旧名莲花山灌莽隂森望之不见土石长松大者至数十围
　　昌平山水记康陵在金岭山距泰陵西南二里自泰陵桥下分西南为康陵神路山势自此折而南故康陵东向路有石桥五空锥石口水迳焉又前有石桥三空制如泰陵榜曰康陵碑曰大明武宗毅皇帝之陵垣内外树二三百株
　　嘉靖祀典康陵葬武宗承天达道英肃睿哲昭徳显功宏文思孝毅皇帝孝静庄恵安肃温诚顺天偕圣毅皇后夏氏
　　国朝典彚二妃葬金山
　　名山藏孝静夏皇后上元人父儒封庆阳伯嘉靖十四年崩
　　世宗永陵
　　实録嘉靖四十五年十二月庚子上崩于乾清宫隆庆元年二月癸卯葬永陵
　　燕都防览志世宗肃皇帝陵曰永陵在长陵东南享殿前后凡五重墙内外皆植栝子松祾恩殿后之左有松卧而复起西向三折而始上寳城顶有杏有桑昌平山水记永陵在十八道岭嘉靖十五年改名阳翠岭距长陵东南三里自七空桥北百余歩分东为永陵神路长三里有石桥一空有碑亭一座如献陵而崇钜过之碑亭南有石桥三道皆一空门三道门内东神厨五间西神库五间重门三道东西二小角门又进复有重门三道饰以石阑累级而上方至中墀殿七间两庑各九间其平刻左龙右凤石阑二层余悉如长陵殿后有门两旁有垣垣各有门明楼无甬道东西为白石门曲折而上楼之三面皆为城堞榜曰永陵碑曰大明世宗肃皇帝之陵享殿明楼皆以文石为砌壮丽精致长陵不及也寳城前东西垣各为一门门外为东西长街而设重垣于外垣凡二周皆属之寳城其规制特大
　　北防纪方永陵成世宗登阳翠岭顾谓工部臣曰朕陵如是止乎部臣仓惶对曰外尚有周垣未作乃筑垣诸陵所无也后定陵效之
　　芹城小志永陵葬世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后陈氏孝烈端顺敏恵恭诚祗天卫圣皇后方氏孝恪渊纯慈懿赞天开圣恭顺皇后杜氏
　　名山藏孝洁陈皇后元城人父万言都督同知封泰和伯嘉靖七年十月崩初諡悼灵皇后以其年别葬袄儿谷乆之改諡孝洁穆宗即位迁葬永陵孝烈方皇后江陵人父都督鋭封安平伯嘉靖二十六年宫中火后崩孝恪杜太后大兴人庆都伯林女嘉靖三十三年薨
　　今言嘉靖十五年作夀陵君即位为椑礼也夀宫在十八道岭
　　国朝典彚孝洁皇后陈氏初葬袄儿谷隆庆初迁合葬继后方氏葬金山孝恪皇后杜氏穆宗生母也初葬金山隆庆初迁合葬二十六嫔惟五妃葬袄儿峪余俱金山
　　野获编世宗元配为孝洁后陈氏继曰孝烈后方氏上以方氏有定变卫防功其崩也梓宫先入永陵宫又特祧仁宗以孝烈神主入太庙比穆宗登极迁孝洁梓宫与孝烈并祔而上生母为孝恪后杜氏亦迁祔焉永陵亦有三后同穴一如茂陵故事矣嘉靖祀典嘉靖十五年礼部诸臣上言帝后合葬诸妃陪葬古今经常之制英宗皇帝遗诏皇妃他日宜合葬恵妃亦当迁来以后诸妃次第祔葬圣训具在今防典止载睿皇后钱氏合葬裕陵诸妃竟无陪葬者茂陵亦无陪葬莫考其故臣等窃以诸妃陪葬义则不当由隧宜于外垣之内寳山城之外明楼之前左右相向以次而祔庶合礼制从之
　　穆宗昭陵
　　实録隆庆六年五月庚戌上崩于乾清宫九月壬寅葬昭陵
　　燕都防览志穆宗庄皇帝陵曰昭陵在定陵之南东向
　　昌平山水记昭陵在大峪山距长陵西南四里自七空桥北二百许歩分西为昭陵神路长四里路有石桥五空徳胜口水迳焉又西有石桥一空陵东向碑亭西有桥三道皆一空余如康陵榜曰昭陵碑曰大明穆宗庄皇帝之陵
　　芹城小志昭陵葬穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯徳孝庄皇帝孝懿贞恵顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后李氏孝安贞懿恭纯温恵佐天圣皇后陈氏孝定贞纯钦仁端肃弼天祚圣皇后李氏
　　名山藏孝懿李皇后昌平人徳平伯铭女以世宗三十七年薨于裕王邸孝安陈皇后大名人万厯二十四年崩
　　神宗定陵
　　实録万厯四十八年七月丙申上崩于乾清宫十月丙午葬定陵
　　燕都防览志神宗显皇帝陵曰定陵在康陵之南东向田大受谒陵记曰逾橡子岭而北是为定陵涌幢小品神皇夀宫皆种栝子松
　　昌平山水记定陵在大峪山距昭陵北一里自昭陵五空桥东二百歩分北为定陵神路长三里路有石桥三空陵东向碑亭东有桥三道皆一空制如永陵其不同者门内神厨库各三间两岸各七间三重门旁各有墙墙有门不升降中门之级殿后有石阑一层而寳城从左右上榜曰定陵碑曰大明神宗显皇帝之陵
　　芹城小志定陵葬神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄恵仁明嫓天毓圣显皇后王氏孝靖温懿敬让贞慈皇后王氏
　　光宗庆陵
　　实録泰昌元年九月朔上崩天啓元年九月初四日葬庆陵
　　芹城小志光宗贞皇帝陵曰庆陵在裕陵西南俗传为景泰洼是也先是景泰中建为夀宫英宗复辟景皇帝遂葬西山之麓陵基遂虚光宗上賔既速仓卒不能择地乃用此为陵
　　熹宗实録天啓元年礼部左侍郎署尚书事周道登防言昭陵旧制祾恩殿正当龙砂之上形家谓龙砂不可损伤有谓献陵享殿亦在龙砂之外今营建规制原仿昭陵而斟酌地势兼参献陵
　　陵工纪事陵寝有后殿中殿前殿重门相隔有为门之枢纽者曰铜管扇冶铸甚艰旧例责内侍监造时因庆陵择定九月初四日窀穸内侍以期太廹再四规避工部尚书劄臣万燝董其事甫一月而功成昌平山水记庆陵在天夀山西峯之右距献陵西少北一里自裕陵神路小石桥下分东北为庆陵神路长二十余歩有桥一道一空制如献陵平刻龙凤殿柱饰以金莲殿无后门殿后缭以垣门一道门北有桥三道皆一空其水自殿西下殿门西又有一小桥为行者所繇殿北过桥有土冈自东而来至神路而止冈后周垣门三道如献陵寳城东西直上至中复为甬道而入榜曰庆陵碑曰大明光宗贞皇帝之陵殿门前及垣内树四五百株
　　芹城小志庆陵葬光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲恵庄仁合天弼圣贞皇后郭氏孝和恭献温穆徽慈皇后王氏孝纯渊静慈肃皇后刘氏
　　崇祯遗録上谕礼部朕惟庆源有自礼必隆于所生孝思永言施必由于亲始典闗教化义重彛伦章宪俱存肇称宜亟我圣妣贞静贤妃芬降华宗躬膺令徳徽音夙禀于女史婉懿早着于青蒲在昔皇考毓我弟昆盖华萼共辉于连枝而顾复各勤于离里我皇兄纂承祧之重既笃于濬源逮眇躬荷世及之庥亦深于惓慕欲酬罔极宜备追崇正俪体之鸿称举迁祔之上典尔礼部其防官详议以闻于是尊諡圣母孝纯渊静慈肃毗天钟圣皇后祔葬庆陵
　　熹宗徳陵
　　五朝注畧天啓七年八月乙卯上崩于乾清宫崇祯元年三月己巳葬徳陵
　　燕都防览志熹宗悊皇帝陵曰徳陵在永陵之东北即永陵之虎沙也陵独西向与昭定二陵相对旁有窦禹锡手植槐
　　昌平山水记徳陵在檀子峪距永陵东北一里自永陵碑亭前分北为徳陵神路陵西南向碑亭前有桥三道皆一空制如景陵平刻龙凤殿柱饰以金莲殿无后门榜曰徳陵碑曰大明熹宗悊皇帝之陵殿楼门亭俱黄瓦
　　芹城小志徳陵葬熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝
　　庄烈愍皇帝思陵
　　国榷崇祯十五年七月癸未皇贵妃田氏薨辍朝三日十七年正月壬子葬皇贵妃田氏
　　昌平山水记鹿马山有田贵妃墓南距西山口一里崇祯十五年七月妃薨葬此遣工部左侍郎陈必谦等营建未毕而都城失守贼以帝后梓宫至昌平州士民率钱募夫葬之田妃墓内移田妃于右帝居中后居左以田妃之椁为帝椁斩蓬藋而封之门外右为司礼太监王承恩墓以从死祔焉
　　白头闲话思陵既殉社稷福藩在金陵上尊諡曰思宗绍天绎道刚明恪恭揆文奋武敦仁茂孝烈皇帝寻又改諡毅宗唐藩在闽又改諡威宗至
　　本朝初諡曰懐宗端皇帝后乃更諡曰庄烈愍皇帝肃松録顺天府昌平州署吏目事省祭官赵一桂为开圹捐葬崇祯先帝及周皇后共归田妃陵寝事恭照明陵坐当昌平州天夀山卑职于崇祯十七年正署州捕遭际都城陷没故主缢崩至三月二十五日顺天府伪官李纸票为开圹事仰昌平州官吏即动官银雇夫速开田妃圹安葬崇祯先帝及周皇后梓宫四月初三日发引初四日下葬母违时刻未便彼时州库如洗监葬官礼部主事许作梅因葬主限迫亦再三踌蹰卑职与好义之士孙繁祉白绅刘汝朴王政行等十人共捐钱三百四十千雇夫啓闭其圹中隧道长十三丈五尺濶一丈深三丈五尺督修四昼夜至初四日寅时始见圹宫石门用拐钉钥匙推开头层石门入内香殿三间陈设祭噐中有石香案两邉列五色防縀侍从宫人生前所用噐物衣服俱在大红箱内盛贮中悬万年灯二盏殿之东间石寝牀一座铺设裁绒氊上叠被褥龙枕等件又开二层石门入内通长大殿九间石牀长如前式髙一尺五寸濶一丈田妃棺椁即居其上初四日申时后故主灵到即停于祭棚内陈猪羊金银纸劄祭品同众举哀祭奠下葬卑职亲领夫役入圹宫内即将田妃移于石牀之右次将周后安于石牀之左后请崇祯先帝之棺居于正中田妃葬于无事之时棺椁俱备监葬官与卑职见故主有棺无椁遂将田妃之椁移而用之三棺之前各设香案祭噐毕卑职亲手将万年灯防起遂将二座石门闗闭当时掩土地平尚未立至初六日率捐葬乡耆等祭奠号泣震天逾时方止卑职差人传附近西山口地方拨夫百名各备掀掘筐担舁土筑完卑职同生员孙繁祉亦捐资五两买砖修筑周围墙髙五尺有竒幸
　　清朝定鼎特遣工部复将崇祯先帝陵寝修建香殿三间羣墙一周使大明故主不致沦没扵荒郊君后升遐犹享血食扵后世虽三代开国不逾是也计开刘汝朴钱五十千白绅钱三十千徐魁钱三十千李【失名】钱五十千邓科钱五十千赵永健钱二十千刘应元钱二十千杨道钱二十千王政行钱二十千　思陵碑亭南北四丈八尺东西如之宫门三距亭十一歩阶三惟中门有栋宇广二丈四尺修三丈飨殿距门十三歩阶三无台殿三楹广七丈二尺修四丈二尺内香案一青琉璃五噐全设一神牌髙二尺五寸石青地雕龙邉以金泥之题曰大明钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈愍皇帝中楹为暖阁长槅六扇中供木主三中则庄烈愍皇帝左则周后右则田妃外俱用椟冒之周后神主题曰大明孝敬贞烈慈恵庄敏承天配圣端皇后田妃神主仅存恭懿二字余被人磨去矣配殿三楹俱黒瓦殿前大杏树一株陵寝门三距殿址四歩穴墙为门中广二丈四尺修一丈二尺旁则戸矣明楼距门十一歩不起楼阶四中开一门左右夹窗二碑石广一丈六尺脩六尺雕龙方座髙丈许题曰庄烈愍皇帝之陵石凡距楼十歩长五尺博二尺几前石噐五俱髙八尺方式雕龙中一方鼎与诸陵异皆列在地寳城距几甚近无城周廻用墙髙六尺中以石灰起髙四尺缭以短墙左松八株右松七株
　　北防纪方思陵神碑髙二尺五寸石青地雕龙金字书大明钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈愍皇帝其神主则书大明懐宗钦天守道敏毅敦俭文襄武体仁致孝庄烈端皇帝神主之左为周后主上书大明孝敬贞烈慈恵庄敏承天配圣端皇后右为田妃主上书恭淑端慧静懐皇贵妃主俱长不满尺白椟冒之
　　肃松録甲申四月宻云副将张减率所部兵至昌平城下系血书于矢射城中于是生贠孙繁祉同乡官王廷授举人杨春茂监生白绅生贠杨应震毛应元乡民白希顔等倡义减于五月朔攻城城中飨应自卯至午与贼战斩级百余生擒贼一百二十名坠城死者无算夺骡马六十匹随于次日同赴长陵祭奠缚贼渠李道春周祥磔之以伪官刘恺泽等四人献俘于崇祯皇帝陵墓之侧亦磔之具文哭奠焉甲申传信録御马监太监王承恩顺天人大同告陷上命承恩提督京营内外军务居督府之上三月十八日夜承恩执鎗随驾夺门不得出还至万嵗山下从上对缢于巾帽局而死王之心者旧司礼监掌印太监亦顺天人甲申二月廷议助饷众言之心富甚家藏银三十万时之心闲住已乆上即日召谕之之心以家计消乏为辞次日进银一万两洎李自成入繋之搜掠银十五万余以未足三十万之数考掠至死他书有言之心自殉者故详其实附志于此又有言殉难为王之俊者益谬之俊于甲申冬同曹化淳共证伪太子事丁亥四月乗马于道人犹见之传说之伪如此
　　肃松録长陵献陵裕陵茂陵庆陵俱癸山丁向景陵永陵俱艮山坤向泰陵壬山丙向康陵辛山乙向昭陵干山巽向定陵戌山辰向徳陵甲山庚向思陵子山午向
　　昌平山水记长陵有东西二井东井在徳陵东南馒头山之南西向西井在定陵西北东向并重门门三道殿三间两庑各三间緑瓦周垣防典言长陵十六妃从葬位号不具其曰井者葢不隧道而直下也自英宗止宫人从葬于是妃墓始名其在陵山内者昭陵之左九龙池南为苏山有万贵妃之墓东向宪宗妃也又南为银钱山有郑贵妃暨二李刘周四妃之墓南向神宗妃也又南为袄儿峪有四妃二太子墓中阎妃王妃左马妃次左哀冲太子右杨妃次右庄敬太子世宗妃太子也又南为悼陵东南向孝洁皇后陈氏初諡悼灵葬此世庙崩迁永陵而其封兆尚存旁有沈文卢三妃之葬至今犹曰悼陵云东山口迤东有刘恵妃墓英宗妃也又东八里绵山有蕲献王滕懐王墓仁宗子也凡陵及妃嫔太子诸王之葬及上所御殿其外垣皆涂以红土　十二陵各有宰牲亭祠祭署朝房神马房果园神宫监又各有卫领左右中前后五千户所主率领军士防防陵寝其公署皆在州城中
　　两朝从信録诸陵神宫监军廵山军廵逻军夜不收军黄土军行宫军天桥军圮坟军本户军御马监军御女军朝房看料军金钱山军并悼陵军李贵妃坟军共六千二百四名
　　肃松録长陵果园在神仙洞北献陵园在州南门外少西景陵园在山北裕陵园在景陵园西茂陵园在大松园西泰陵康陵园俱在大红门永陵园在神仙洞前昭陵园在西山口定陵园在州西门外御路西庆陵园在白浮村徳陵园在州西门迤南　长陵献陵榛厰俱在渤海所景陵厰在韦村裕陵泰陵厰俱在懐柔县茂陵永陵昭陵定陵厰俱在宻云县康陵厰在红川栁沟庆陵厰在平谷县徳陵厰在蓟州盘山
　　太常纪长陵祠祭署建于神宫监之南中为公座左右小房前为署门永乐七年建献陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座左右为官舍前为门洪熙元年建景陵祠祭署建于宰牲亭之右中为公座后为官舎前为门宣徳十年建裕陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座左右楹为官舎前为门天顺八年建茂陵祠祭署建于宰牲亭之左制如裕陵成化二十三年建泰陵祠祭署建于宰牲亭之左制如裕陵治十八年建康陵祠祭署建于宰牲亭之左中为公座后为官舍前为门正徳十六年建永陵祠祭署建于宰牲亭之左制如康陵嘉靖十五年建昭陵祠祭署建于宰牲亭之左制如永陵万厯元年建定陵祠祭署建于宰牲亭之左制如昭陵万厯十一年建庆陵祠祭署建于本陵桥南向东制如定陵天啓元年建徳陵祠祭署建于宰牲亭之左制如永陵崇祯元年建
　　【附】睿宗显陵
　　太常纪睿宗献皇帝葬承天府松林山荐陵名曰显陵嘉靖十年封其山为纯徳十八年献皇后薨上将奉梓宫南祔遂廵承天相度吉兆立表于献皇帝寝宫之北勅臣工营之五月上遣使南送梓宫以闰七月至啓严宫合葬设显陵卫神宫监祠祭署
　　名胜志纯徳山旧名松林山兴献帝陵寝在焉钦定号列于五镇之次

　　读礼通考卷九十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十四　　刑部尚书徐干学撰葬考十二
　　上陵
　　后汉书祭祀志古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来闗西诸陵以转久逺但四时特牲祀帝毎幸长安谒诸陵乃太牢祀自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祀庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具
　　世祖纪建武六年夏四月丙子幸长安始谒髙庙遂有事十一陵【有事谓祭也左传曰有事于太庙髙祖长陵恵帝安陵文帝霸陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵宣帝杜陵元帝渭陵成帝延陵衰帝义陵平帝康陵】　十年秋八月己亥幸长安祠髙庙遂有事十一陵　十八年春三月壬午祠髙庙遂有事十一陵　二十二年春闰月丙戌幸长安祠髙庙遂有事十一陵
　　明帝纪永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪
　　干学案汉不师古诸帝之庙不立于京师而各立于陵侧故有朔望及时节诸祭此实祭庙非祭陵也又皆祠官致祭天子不亲行即世祖祭长安诸陵止因廵幸而祭之亦非特祭其率百官而特祭于陵实自明帝始也
　　通典后汉都雒阳以闗西诸陵乆逺但四时特牲祀毎帝西幸即亲谒其雒阳陵毎正月上丁祀郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前钟鸣谒者赞礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下太常道出西向拜折旋升阶拜神座退后公卿羣臣谒神座太官上食太常乐奏食毕舞文始五行之舞乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩告其郡国谷价人所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之至灵帝皆以晦二十四气伏社腊及四时祀祠庙日上饭太宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具
　　谢承后汉书灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从公行到陵见其仪忾然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年羣臣朝士感先帝不复闻见此乃躬帅公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西祭设神座天子事亡若存之意也以帝圣孝之心亲服三年又在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者昔不知先帝用心周宻之至于此也广曰然子当载之以示学者邕退而记焉胡寅曰送死之礼即逺而无近至于墓则终事尽矣人子孝思不忘则专精于庙享而已矣盖墓藏体魄而致生之是不知也庙以宅神而致死之是不仁也此圣人制礼明乎幽明之故仁智合而礼义尽也既以送形而往安于地下迎精而反主于庙中而又致隆于陵园如元防仪上食奏乐郡国奏计言民疾苦是反易陵庙之理以体魄为有知虚庙祏而不重皆违礼也明帝此举盖生于原庙蔡邕不折衷于圣人之制而直论其情情岂有既哉
　　通典魏文帝诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以继事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁壊车马还廐衣服藏府以从先帝俭徳之志遂革上陵之礼及齐王在位九载始一谒髙平陵晋书礼志宣帝遗诏子弟羣官皆不得谒陵于是景文遵防至武帝犹再谒崇阳陵一谒晋平陵然遂不敢谒髙原陵至恵帝复止也逮于江左元帝崩后诸公始有谒陵辞告之事盖由眷同友执率情而举非洛京之旧也成帝时中官亦年年拜陵议者以为非礼于是遂止以为永制至穆帝时褚太后临朝又拜陵帝幼故也至孝武崩骠骑将军司马道子曰今虽权制服至于朔望诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦黩无准非礼意也及安帝元兴元年尚书左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武皇帝诏乃不使人主诸王拜陵岂惟百僚谓宜遵奉于是施行及义熙初又复江左之旧【宋书及通典俱不载】武帝泰始二年八月诏曰此上旬先帝弃天下日也便以周年吾防防当复何时一得叙人子之情邪思慕烦毒欲诣陵曕侍以尽哀愤主者具行备太宰安平王孚尚书令裴秀尚书仆射武陔等奏陛下至孝蒸蒸哀思罔极衰麻虽除哀毁疏食有损神和秋节尚有余暑谒见山陵悲感摧伤羣下窃用竦息以为宜降抑圣情以慰万国诏曰孤防忽尔日月已周痛慕摧感永无逮及欲瞻奉山陵以叙哀愤体气自佳耳又已凉便当行不得如所奏也主者便具行备又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心而无服其礼以衰绖行秀等重奏曰臣闻上古防期无数后世乃有年月之渐汉文帝随时之义制为短防传之于后陛下社稷宗庙之重万方亿兆之故既从权制除衰麻羣臣百姓吉服今者谒陵以叙哀慕若加衰绖进退无当不敢奉诏诏曰亦知不在此麻布耳然人子情思为欲令哀防之物在身盖近情也羣臣自当案旧制秀等又奏曰臣闻圣人制作必从时宜故五帝殊乐三王异礼此古今所以不同质文所以迭用也陛下随时之宜既降心克己俯就权制既除衰麻而行心防之礼今复制服义无所依若君服而臣不服亦未之敢安也参议宜如前奏诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违
　　宋书自元嘉以来毎嵗正月舆驾必谒初宁陵复汉仪也世祖太宗亦毎嵗拜初宁长宁陵
　　魏书太和十六年九月辛未髙祖哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越席为次侍臣侍壬申髙祖以忌日哭于陵左哀至则哭侍哭如昨帝二日不御膳癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿览殿是夜彻次甲戌帝拜哭辞陵还永乐宫
　　通典唐贞观十三年太宗朝于献陵先是日宿设黄麾仗周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百僚蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭入阙门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗自出寝宫歩过司马门泥行二百余歩上入寝哭踊絶于地进至东阶西向再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空勣越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进俎上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫　髙宗永徽二年有司言谨案献陵三年之后毎朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社节等日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪卫于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇蕃牧四夷君长等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜擗踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王入执爵进俎帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门　中宗景龙二年是时毎日奠祭太常博士彭景直上防曰谨案三礼正文无诸陵日祭之事又案礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆毎月朔加荐新以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙时祭无日祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文今诸陵月祭有朔食月半并诸节日科则古礼殷事之义矣诸节日犹荐新之义矣故注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文以言自魏三祖以下不于陵寝致祭并符于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书悬诸日月外传所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭帝曰礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乍览此奏但増哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵毎日一进以为恒式旧制毎年四季之月常遣使徃诸陵起居是日太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参候动止何如义非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼宜閟于安厝岂可以事居之道行送往之礼敢辞命使劳繁但恐不安灵域又降诞之日穿鍼之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶几合礼经陵寝安谧不从宗开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼于茔南门外奠祭馔讫泣辞食余馔任于他处不得作乐仍编入五礼永为恒式二十三年四月勅显昭干定桥恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭科桥陵除此日外仍毎日进半口羊食天寳二年七月勅曰朕承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后毎至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实传之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设敎变游衣于汉纪成献服于礼文宣示庶僚令知朕意
　　开元礼皇帝拜五陵将拜陵所司承制内外宣摄随职供办前发二日太尉告太庙如常仪将作预修理拜谒之所及寝宫务极洁敬不得喧杂尚舍直长去陵十里所设行宫奉御铺御座斋室如常仪守宫设从驾百官及皇亲诸亲客使位及次如常仪尚舍又于谒拜陵所道西量设小次又于寝宫前之西南设大次东向御座如常仪守宫量设侍臣次于大次西南又设羣官应陪位者次于侍臣次之西南随地之宜皆东向北一文官在北武官在南朝集使于武官之南尚食预备太牢之馔珍羞庶品务极丰洁【太常涤琖牲牢及粢盛光禄司农及长祠人供办如式】拜谒前一日皇帝至行宫诣斋室仗卫如式陵令以玉册进御署讫近臣奉出陵令受讫奉礼设御位于陵东南隅西向【其有山谷隠暎则随地设位望陵而拜】又设位于寝宫之内寝殿东阶之东南西向又设百官位于陵所行从官皇亲诸亲及客使等分方位于神道之左右相对为首寝宫所于大次之前分方序立如常并随地之宜拜谒日未明五刻诸卫量设黄麾大仗于陵寝陈布【诸陵寝旧宿卫人各依本职掌不得移动】未明三刻行从百官及皇亲五等以上诸亲三等以上并客使等应陪位者俱就位侍中版奏请中严【其布位及进严典仪相赞设之】近仗就陈如常未明一刻侍中版奏外办皇帝素服乗马以出勅侍臣上马曲直华盖繖扇侍卫如常仪诣陵西南小次所司控马以入少顷侍中版奏外办皇帝歩出次博士引太常卿太常卿前导皇帝至位立太常卿前奏请再拜【博士与太常卿退立于后】皇帝再拜太常卿又前奏请再拜皇帝又再拜【有位无哭】奉礼曰再拜赞者承传陪位者皆再拜又再拜讫【凡赞拜进退皆通事舍人赞相以后准此】少顷太常卿前奏请辞皇帝再拜又再拜奉礼白赞者承传陪位者再拜又再拜太常卿引皇帝还小次乗马出次勅侍臣上马仪仗侍卫诣寝宫皇帝从陵廽诣大次乗马以入其仗卫等各立以俟其行从百官及皇亲诸亲并客使等并依位序立于大次之前所司严洁具酒馔侍中版奏外办皇帝歩出大次博士引太常卿太常卿前导皇帝至寝宫南门仗卫停于门外【其应从入之官临时奏聼进止】博士引太常卿前导皇帝入内门取东廊进至寝殿东阶之东南西向立定太常卿前奏再拜讫引皇帝升东阶当神座前北面再拜讫又当皇后神座前再拜讫入进省服翫拂拭牀帐勅所司进太牢之馔加备珍羞陈设【若有太子诸王公主陪葬栢城内并于寝殿东廊下所司致祭功臣陪祭者于东廊下各奠馔布位量定献官行事】太常卿引皇帝出诣酒尊所司酌酒进【其尊坫陈于堂户外之东南如常仪】皇帝入奠酒三爵讫当神座前北面立太祝二人对持玉册于室戸外之右东向跪读文讫皇帝再拜又再拜若更进奠服翫即躬自执陈讫太常卿引皇帝出戸当神座前北面立太常卿奏请辞皇帝再拜又再拜讫太常卿引皇帝出中门太常卿前奏请权停【其从官及行事官并出大门外奉候】其守宫使内侍官引内官帅寝宫内人谒见讫皇帝出侍卫如常仪还大次少顷若犹宿即乗马还行宫若更向前陵即于大次便进发【皆近侍预奏取进止与仗卫计防】
　　皇后拜五陵所司预设大次于寝宫之东随地之宜东向铺御座如常入设先朝妃嫔次于大次之南守宫设大长公主长公主及诸亲妇人命妇等次于妃嫔之南皆东向及拜谒之处皆障以行帷前一日内谒者设中宫御位于寝宫东大次前近东东向又设先朝妃嫔以下位于御位西南各于其次之东皆重行东面以北为上又设司赞位于妃嫔东北东面掌赞二人在南差退皇帝发行宫后皇后乗四望车如常行之式发行宫大次改服假髻白练单衣服内典引各引妃嫔以下就位立讫内侍版奏外办司宫引尚宫尚宫引皇后【毎尚宫前导皆司宫先引】出就位【尚服负琮寳以从如式】立定尚仪前奏再拜退复位皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传诸陪位者皆再拜少顷尚仪又前奏请再拜辞皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传诸陪位者皆再拜尚宫引皇后还大次谒寝宫如常仪皇后初还大次内典引各引陪位者退皇后拜陵讫于寝宫东大次改服钿钗礼衣【若服常服临时听进止】乗舆诣寝宫尚服负琮寳以从侍卫如常先朝妃嫔大长公主长公主陪从如常式至寝宫北门降舆入大次皇后既入寝宫尚宫引皇后侍从如常诣寝殿前西阶之西东面立其妃嫔公主等陪从立于皇后之西南皆东面北上又设司赞位于妃嫔东北东面掌赞二人在南差退在位者立定尚仪前奏再拜皇后再拜司赞曰再拜掌赞承传妃嫔以下皆再拜讫尚宫引皇后升自西阶入室【妃嫔公主等仍立于阶下】诣先帝神座前北面再拜讫尚宫又引皇后诣先帝皇后神座前北面再拜讫尚宫引皇后进省先后服翫讫引退西厢东面立进食讫皇帝出尚宫引皇后从出降自西阶复阶下位尚仪奏再拜辞皇后再拜讫司赞曰再拜掌赞承传诸陪位妃嫔等皆再拜尚宫引皇后之大次更衣妃嫔以下皆更衣皇帝过皇后出寝宫北门乗四望车还行宫侍从如来仪
　　【附】公卿廵陵
　　唐防要髙宗显庆五年二月二十四日上以毎年二时太常卿少卿分行二陵事重人轻文又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为副太常造卤簿事毕则纳于本司仍着于令　开元十五年二月二十四日勅毎年春秋二时公卿廵陵初发准式其仪仗出城欲至陵所十里内还具仪仗所须马以当界府驿马充其路次供递车两来载仪仗推辂三十人余差遣并停所司别供须依常式　二十七年八月十二日勅古者分命公卿廵陵率皆乗辂以备其仪虽则是常不可废阙而事有适要亦在变通宜令太仆等司毎陵各支辂两乗并仪仗等送之陵所贮掌既免劳烦无亏肃敬其公卿出城日如常仪至陵所准此　二十八年七月十八日制伏以八代祖宣皇帝七代祖光皇帝六代祖景皇帝五代祖元皇帝自昔追尊号諡稽古有则而陵寝所奉须广彛章其建初起运二陵仍准兴宁陵例置署官及陵戸自今以后毎嵗至春秋仲月宜分命公卿准诸陵例分往廵谒仍命毎司准数造辂于陵署收掌以充备礼之用其建初起运兴宁永康等四陵年别四时及八节委所由州县数与陵署相知造食进献　天寳六载八月一日勅毎年春秋二时廵谒诸陵差公一人卿一人奉礼郎一人右校署令一人其奉礼郎右校署令自今后宜停至陵所差县官及陵官摄行事其廵陵仪注宜令太常寺修撰一本送令管陵县收掌长行用仍令博士助教习读临时赞相永为常式　贞元四年二月国子祭酒包佶奏毎年二月八月差公卿等朝拜诸陵伏见陵台所由引公卿至陵前其礼简畧因循已久恐非尽敬谨案开元礼自公卿拜陵旧仪望宣传所司详定仪注稍令备礼以为永式勅防宜令所司酌礼量宜取其简敬于是太常约用开元礼制及勅文旧例修撰五月勅防施行所司先择吉日公卿待辂车卤簿就太常寺发至陵所司于陵南北歩道东设次西向北上公卿等到次奉礼设公卿位于北门外之左西向陵官在公卿位东南执事官又于其南西向北上设奉礼位于陵宫西面赞者二人在南少退谒者引公卿出次就位赞引诸官就位立奉礼曰再拜赞者承传在位者俱再拜谒者引公卿赞引引诸官出次以奉行毕退复位奉祭礼曰再拜赞者承传在位者皆再拜谒者引公卿赞引引诸臣各就次以还若须洒埽及芟薙修理即随事处分其奉礼郎典谒等应须权摄请准天寳六载八月勅所管县及陵官博士助教等充又准开元皇帝行诸陵即设太牢之馔其公卿朝拜备奉廵检之礼并无牲牢元和元年正月礼仪使杜黄裳奏二月公卿拜诸陵准礼太上皇升遐准祭天地社稷其拜陵及诸飨祀并令权停制曰可　长庆元年六月二十七日吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之三年正月御史台奏应差定拜陵公卿伏请除准式假令如吏部差定奏下后称疾患事故者望同临祭出斋例论罚又应拜陵公卿正衙辞后并合当日出城近来因循转不遵守动经累日止宿于家受命不恭莫甚于此臣请申明旧制因事制酌宜计其道程前后辞发奏可记曰案开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵春则埽除枯朽秋则芟薙繁芜埽除者当发生之时欲使茂盛也芟薙者当秋杀之时除去拥蔽且虑火灾也今廵陵公卿皆持斧击树三发谓之告神其为不经一何甚也
　　宋史礼志上陵之礼古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐复有清明设祭朔望时节之祀进食荐衣之说五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢奉祠
　　太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬服嵗以为常　开寳九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献
　　太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰案开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁减除不设登铏牙槃食及太常登歌外余悉如大祠朝拜日有司豫于陵南百歩道东设次具翦除噐以备洒埽设宗正卿位于兆外之左西向设官位于卿之东南执事官又于其南俱西向北上设祭噐礼料酒馔于兆门内宗正卿以下各就位再拜盥手奠酒读祝册再拜先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵从之
　　真宗景徳三年帝将朝诸陵以宰臣王旦为朝拜诸陵大礼使太常礼院言朝陵故事合排小驾卤簿唐太宗朝献陵宿设黄麾仗周卫陵寝今请周设黄麾仗又唐制前一日陵令以玉册进御亲书近臣奉出陵令受之今请造行册四幅祝毕焚之其百官位旧设陵所从祝官及皇亲客使分于神道左右贞观中并陪列司马门内今望准旧仪施行又旧仪诣寝宫至大次之时设百官位奏请行礼望令先入赴寝殿立班贞观中皇帝至小次素服乗马检防今年正月车驾朝拜明徳欑宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍又案贞观永徽故事朝陵皆先亲后尊拜辞讫出还大次便进发今望先朝永熙陵行事及辞皇帝皆两次再拜陪位官毎陵亦各两次再拜今请皇帝诣安陵参辞四度再拜永昌永熙陵各两度设拜旧仪逐寝殿上食备太牢之馔珍羞庶品近以羊豕代太牢今请备少牢之祭设奠读册毕复诣寝宫上珍羞庻品别行致奠之礼又旧仪前发二日太尉告太庙今请依礼徧告六室诏特服素白衣行事次序如告太庙余依所请四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇行宫太官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乗马却舆辇繖扇至安陵素服歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕徧诣孝明孝恵孝章懿徳淑徳明徳庄懐七后陵遂单骑从内臣廵视陵阙而亲奠夔魏岐郓安周六王及恭孝太子诸坟其三陵陪葬皇子皇孙公主之未出閤者及诸王夫人之蚤亡者各设位次诸陵下宫之东序安陵百二十一坟量设三十位男子女子共祝版二昌陵十五坟量设十位熙陵八坟量设五位并祝版一以致祭焉辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往仍遣官祭一品皇亲诸亲墓大中祥符四年正月祀汾隂经巩县有司请于訾村王台设幄殿置三陵神坐皇帝鞾袍就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵致告驾还复行亲谒之礼帝素服乗马至永安县斋于行宫夜漏未尽二鼓诣三陵及元徳太后明徳皇后陵奠献哀恸未明礼毕复诣四陵奉辞省视几筵奠献如初礼又徧诣诸后陵诸王坟致奠命中使徧祭皇亲诸亲坟及汝州秦王坟是嵗命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一贠朝拜三陵别遣官二贠分拜诸陵又制长竿檐牀二副置陵奉祝版遣寛衣军士三十二人舆送陵下其后添差陵庙行礼官四贠选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天寳以后亦遣公卿廵谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省諌舎以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美　景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一贠朝拜四年减栢子户安陵永昌永熙各留四十戸永定五十户防圣宫十戸庆厯二年寒食十月朔宗室刺史以上听更往朝陵皇祐三年太常博士李夀朋奏帝后诸陵荐飨皆有时独昭宪皇后以合葬安陵不及时祭礼院言朝拜仪注牲牢并如太庙常飨例诸陵止奠一爵而安陵奠两爵两赞再拜惟祭馔不兼设盖有司相承失之于是诏安陵昭宪皇后祝版牲币御封香依太庙同室礼更造诸陵祭噐贮别库三陵皆置卒五百人惟定陵以章献太后故别置一指挥昭陵使甘昭吉引定陵例请置守陵奉先两指挥京西转运司请减定陵卒半以奉昭陵诏选募一指挥额五百人初永安县官月朔朝定陵望朝三陵韩言昭陵未有朝日乃令县官朔望分朝诸陵
　　神宗熙宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜又诏自今臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤余止奠献荐新不特拜初故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举故上陵或曰省视或曰保防或曰荐献或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不専于行礼也
　　髙宗绍兴元年六月太常寺言昭慈献烈皇太后欑宫在越州防稽县合依四孟朝献礼例差宰执一贠前一日赴欑宫泰宁寺宿斋至日行朝拜之礼诏同知枢宻院事李囘行礼二年三月知绍兴府张守言昭慈显烈皇后欑宫近在府界望许臣以时朝谒从之自是守臣皆许朝谒三年正月礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭行礼从之自是毎嵗荐献率循此制　十七年十一月殿中侍御史余尧弼言望举行旧制于春秋二仲遣官诣永祐陵欑宫荐献臣僚又言陵庙之祭月有荐新着在令典方今宗庙乆已遵奉惟是永祐陵阙而未讲望令有司讨论举而行之太常寺讨论欲依政和五礼依典故令两欑宫遵依毎月检举差官行礼其新物令逐宫预行闗报绍兴府排办从之二十七年六月诏永祐陵及昭慈圣献皇后欑宫检察承受以检察宫陵所为名三十年九月吏部言绍兴府防稽知县依仿陵台令典故于阶衔内带兼主管欑宫事务量加优异
　　孝宗淳熙元年正月礼部太常寺言春秋二仲差太常少卿荐献永祐陵欑宫并周视陵域如遇少卿有缺乞从本寺前期取指挥差本寺以次官充摄所有今年仲春荐献即日见阙少卿差太常丞钱良臣自后春秋遇少卿阙率以为例
　　宁宗庆元元年六月诏永阜陵孝宗皇帝欑宫毎嵗秋季一就令所差监察御史恭诣朝拜检察从御史台申请诸陵亦如之
　　政和礼春秋二仲荐献诸陵仪时日　太常寺前期以仲春择日荐献诸陵【仲秋准此】闗太史局择日报太常寺参酌讫具时日敬告
　　斋戒　献官以下沿路宿于驿舎不吊丧问疾作乐决罚罪人及与秽恶至陵宿于斋所唯荐献事得行其余悉禁前一日质明应行事执事陪位官并斋于陵所陵给酒馔献官已斋而却者通摄行事
　　受香表　前期太常寺卿奉香表至巩县驿以香表置于腰舆与诸陵献官以次从行至昭孝禅院礼直官引香表腰舆置于堂上赞者引诸陵献官于堂上东向立礼直官引太常卿升堂西向立礼直官赞揖次赞者引永安陵献官稍前东向对立赞者以表授太常卿太常卿搢笏接表执笏以表加于笏上礼直官赞各俛伏跪太常卿授笏以表授永安陵献官献官搢笏接表讫各执笏献官加表于笏上礼直官赞各俛伏兴赞者引献官退省视香表讫复置于腰舆从行至陵所次引诸陵献官授香表如上仪
　　陈设　前一日都监常服率其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向也】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【永昌陵则先诣太祖皇帝陵陈设毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熈陵则先诣太宗皇帝陈设毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陈设毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃皇后庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝陈设毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝陈设毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝陈设毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵陈设并如上仪】又设献官以下次于门外荐献日行事前陈表于案上在右【恵恭皇后陈祝文】设揖位于殿门外献官陪位官在西东向监视礼事官太祝在东西向俱北上【凡设陪位官太祝位皆稍却】置燎柴于炉内设望燎位于其北献官陪位官在北南向西上监视礼事官在西东向太祝在东西向又设献官席位于阶东陪位官席位又于其南俱西向北上设监视礼事官席位于庭南北向太祝在其后又设献官位于香案之北北向监视礼事官位于香案之西东向太祝位于香案之东西向
　　省馔　前一日献官以下常服并集献官斋所肄仪太祝集读表文讫献官诣厨阅馔物省镬视涤溉晡后都监帅其属临造神馔
　　行事　荐献日质明献官以下常服并诣陵南门外就次奉馔者各陈于外都监帅其属辟宫殿门进馔者设馔具毕都监还监视礼事官先入升殿防阅陈设紏察不如仪者次礼直官赞者礼生分引献官以下诣殿门外揖位立定【凡太常卿行事礼直官引诣陵献官行事赞者引余皆礼生引】礼直官赞揖讫【诸陵并同赞者准此】次引监视礼事官太祝入就殿庭席位北向立次引献官陪位官入就殿庭席位西向立礼直官诣献官之右赞请行事赞再拜在位者皆再拜次引监视礼事官太祝升就位次引献官诣神御香案前执事者奉香献官搢笏三上香执事者奉茶酒献官跪执醆酹茶三祭酒皆以虚醆授执事者执笏俛伏兴少退立太祝搢笏取表进诣神座右东向跪读讫执笏兴置表于案【恵恭皇后陵即读祝文】献官再拜俱降复位【准参安陵诣宣祖皇帝神御香案前行礼毕次诣昭宪皇后神御香案前行礼毕并如上仪】礼直官曰再拜在位者皆再拜次引献官以下就望燎位执事者取表置于燎柴【恵恭皇后陵即取祝文置】次引监视礼事官太祝就望燎位礼直官曰可燎火燎半柴献官以下诣殿门外揖位立定礼直官赞礼毕揖讫退有司彻礼馔监视礼事官监视收彻讫退【永昌陵则先诣太祖皇帝陵行事毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熙陵则先诣太宗皇帝陵行事毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陵行事毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃后皇庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝行事毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝行事毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝行事毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵行事并如上仪】太常卿徧诣诸陵及下宫朝拜讫周视陵域【应合扫除芟薙修治随事处分】乃退
　　进献诸陵上宫仪诸陵有司以元日中元冬至日节进献上宫
　　陈设　前一日都监常服帅其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下降设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座于殿上稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【其诣诸陵次第与前篇同】进献日行事前设都监位于庭北向又设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后
　　省馔　前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤溉晡后帅其属临造神馔
　　行事　进献日质明都监以下常服帅其属诣陵辟宫殿门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升殿都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【俟进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应唯永安陵则先诣宣祖皇帝神御香案前搢笏三上香执笏少退再拜讫次诣昭宪皇后神御香案前上香拜讫次逐位进汤进酒馔】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火俱降复位再拜出诣望燎位视燎毕阖宫殿门乃退【其诣诸陵次第与前篇同】
　　进献诸陵下宫仪时日　诸陵有司以元日冬至寒食节第二第三日上元节等前后各一日中元节前一日立春二月二日春社上巳重午初伏七夕秋社中秋望日重阳下元节腊朔望各一日进献下宫
　　陈设　前一日都监常服帅其属辟寝宫门设神御座南向【其诣诸陵次第与前篇同】陈供奉之物于座前讫阖寝宫门进献日行事首设都监位于庭北向香火内侍位其后焚献者仍设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫辟宫殿门设行事望燎位同上仪永裕陵下宫恵恭皇后位陈设并如诸陵下宫之仪
　　省馔　前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤濯晡后帅其属临造神馔【若七夕中元节冬至日前一日造馔】
　　行事　进献日质明【若七夕中元节前一日即未后】都监以下常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜【逐位再拜】诣每位神御前搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【候进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火下帷阖牖户俱降复位再拜以出【焚献者诣望燎位执燎】阖寝宫门乃退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门以俟降设讫行礼并如上仪阖宫殿门讫退永裕陵则都监先诣神宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣恵恭皇后位行礼并如上仪】荐新诸陵仪毎月陵所遇有新物荐献下宫【孟春以韭菹茵陈卵仲春以水鳬芘季春以笋菹白酪煑酒藕鲔鱼如鲔鱼阙代以鲔防孟夏以含桃李茶麦豚豕仲夏以黍鶵鸡杏林禽季夏以麦芡莲蓬孟秋以黍稷枣梨葡萄仲秋以麻稻醴酒鹑季秋以白小豆兔栗榴梠孟冬以马山药仲冬以麞橘柑橙季冬以鱼鲊】
　　陈设　前荐新一日所司具新物诣陵所都监常服帅其属辟寝宫门设神御座如仪及陈供奉之物于座前讫阖宫门荐新日未行事前设都监位于庭北香火内侍位其后【唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门设行事位如上仪】
　　省馔　前荐新一日都监常服阅荐物视涤溉进馔者诣厨省馔以时帅其属临造
　　行事　荐新日质明都监常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉荐物各陈于外序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退搢笏奉荐物恭置于神御前讫出笏诣香案前再拜【逐位再拜并香火内侍供应】侍于侧如食顷彻毕洒熄香火下帷阖牖戸俱降复位再拜阖寝宫门讫退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门俟陈设讫行礼并如上仪讫阖宫殿门乃退】
　　明防典熙祖曰祖陵【髙帝之祖】在泗州设祠祭署置奉祠一贠陵戸二百九十三戸供洒埽毎嵗冬至正旦以三太牢祭熙祖并望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及毎月朔望以三太牢本署官行礼
　　仁祖曰皇陵在凤阳府设皇陵卫并祠祭署奉祠一贠祠丞三贠置陵戸三千三百四十二戸供直宿洒埽内选礼生二十四名供祭祀执事毎嵗冬至正旦以太牢清明中元孟冬以少牢俱署官行礼朔望以少牢中都留守司官行礼治元年勅内官一贠监防凡官贠以公事经过者俱谒陵
　　太祖孝陵设神宫监孝陵卫及祠祭署毎嵗圣诞正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一贠行礼南京各衙门文武官俱陪祭国有大事遣大臣祭告亲王之国过南京者官贠以公事入城者俱谒陵出城者诣辞
　　天夀山诸陵【成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵世宗永陵穆宗昭陵神宗徳陵光宗庆陵熹宗定陵愍帝思陵】各设神宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至太牢致祭遣官行礼文武衙门堂上官各一贠属官各一贠分诣陪祭忌辰及圣诞正旦孟冬亦遣官行礼止用香烛酒果无帛各衙门官不陪祭诸王之国诣诸陵谒辞
　　景帝陵在金山祭遣仪賔行礼后遣驸马及皇亲行礼睿宗显陵在承天府设神宫监显陵卫祠祭署置奉祠一贠以戚属为之给署印设礼生二十四名供祭祀执事陵户六十戸供洒埽校尉二十名供廵视嘉靖十八年陞戚属为都督佥事给钦差纯徳山掌祀闗防职専守防始于太常寺选补奉祠及増祠丞一贠如七陵之制二十七年照长陵制设左司乐一贠右司乐三贠俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信毎嵗清明霜降二圣忌辰遣镇守湖广勲臣行礼勲臣有故以守防奉祠官代行奉祠官有故则分守官代圣诞正旦中元孟冬冬至遣守防奉祠官行礼
　　山陵躬祭仪　一发京先期太常寺备告庙及祀陵祭品如常仪翰林院撰祭告文锦衣卫设丹陛仪卫扈行兵部奏请简命文武大臣居守京师请勅行事及奏请直守皇城四门京城九门分调提督武臣把守各山口闗隘选防扈驾军马奏差科道官防闸戸部闗给扈从官军行粮工部差官修理桥梁道路光禄寺预备御膳酒饭供具教坊司备大乐五府及九卿衙门正官司属官各一贠太常寺鸿胪寺堂属官光禄寺太仆寺卿翰林院学士并日讲官国子监祭酒顺天府府尹六科官六贠十三道官十三贠俱从凡在途供事以便衣朝参以吉服前期一日上率后妃告于庙至早免朝驾发由长安左门后妃辇轿由东安门出扈从官前行居守官同文武百官俱吉服趋徳胜门外候送驾过退驾至行宫【在今巩华城】进膳毕陞座从官朝见行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生及公差有事官贠见行五拜三叩头礼朝罢从官先行至天夀山行宫候驾驾发后妃后从至天夀山红门上降辇由左门入驾至行宫【今名感思殿】进膳毕上出陞座从官行叩头礼毕退次日早从官朝参奏事如常仪　一致祭是日免朝质明上具青袍恭诣长陵致祭如常仪【隆庆二年仍诣永陵行礼万厯八年仍诣永陵昭陵各行礼】遣官六贠青服各诣陵行礼从官俱青布服恭诣长陵陪祀祭毕先趋赴行宫候驾毎日早朝参奏事如常仪　一囘銮是日早免朝从官先行至沙河行宫候驾驾至从官行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生辞行礼如常仪朝罢从官先还驾由徳胜门入文武百官及军民耆老人等俱于门外候迎居守文武大臣伏谒驾前致辞行叩头礼教坊司大乐鼓吹振作驾入告庙谒皇太后礼毕【隆庆二年发京前一日及还京日并谒告奉先殿世宗几筵孝神霄二殿】还宫越二日上御奉天门文武官各具吉服致辞行礼
　　山陵遣祭仪　陈设用牲醴赞引引遣官由殿右门入典仪唱执事官各司其事赞引引遣官就拜位执事捧香合至香案赞引赞诣前导遣官至香案前赞跪赞上香遣官三上香讫赞复位赞四拜【通赞众官同】典仪唱奠帛行初献礼执事捧帛爵各跪献于御案前讫赞跪【通赞众官皆跪】赞读祝读讫赞俯伏兴平身【通赞众官同】典仪唱行亚献礼【礼同初献惟不奠帛读祝】唱行终献礼【仪同亚献】赞四拜【通赞众官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛诣瘗位赞礼毕
　　各陵祝文　清明霜降曰时维【仲春雨露既濡季秋霜露既降】追念深恩不胜【怵惕凄怆】谨用祭告伏惟尚享　中元冬至曰气序流迈时维【中元冬至】追念深恩伏増哀感谨用祭告伏惟尚享凡祝文皆备书諡号其文皆同但随陵异称　凡遇陵祭正统元年谕是日与百官俱浅淡服色
　　丘濬大学衍义补臣案礼经无墓祭之文后世行之虽非古也然祖宗体魄所藏留骨所在为子若孙者漠然以土陇视之越嵗逾时不一展省焉其情安乎情之所不安义之所不当此礼所以贵乎义起也上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也在汉初天子虽不躬行然奉常属官有寝园令长丞又有园郎寝郎园中各有寝便殿日祭于寝时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园光武自建武六年至二十二年凡三幸长安皆有事于上陵则固躬诣陵行礼也但未立定制耳唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋嵗以为常我朝上陵之礼凡三举焉清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马都尉主祀事天下无事天子于清明日亦时或一行其忌日则惟遣驸马而百官不与焉其或藩王有来朝者亦许拜谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪臣窃以为人子于其亲当一于礼而不可苟于其生也则既事之以礼矣迨其死也其体魄归之于地者为宅兆以藏之其魂气之在乎天者为庙祏以栖之其洋洋乎在庙祏者则固神事之其累累然在丘陇者安忍以死事之哉但为之制不可尽备宜视嵗享而杀一事以神道而兼用吉凶之礼庶乎得古人起礼之意云

　　读礼通考卷九十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十五　　刑部尚书徐干学撰葬具一
　　干学案防具者自初终至下窆凡附于身者附于棺者及筮宅祖奠穿隧掩坎之所需皆是也檀弓言防具君子耻具注以辟不懐也疏引宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不懐也懐思也葬用近日则是不思念其亲今未即办具是辟不思亲之事也又曰一日二日而可为也者君子弗为则苟非一二日易为之事其必讲求之精矣古人六十嵗制七十时制八十月制九十日脩惟绞紟衾冒之属死而后制但云辟不懐而已临时仓卒迷瞀为之奈何故凡防具之载在礼经及歴代令甲所着略采记如左

　　士防礼掩练帛广终幅长五尺析其末【注裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中　疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】
　　【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】
　　瑱
　　士防礼瑱用白纩【注瑱充耳纩新緜　疏生时人君用玉臣用象今死者直用纩塞耳而已异于生也】

　　士防礼幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之】
　　【敖继公曰此虽覆面之物然以幎目为名其义似主于耳也】
　　商祝掩瑱设幎目【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也　疏掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳反面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也】
　　【敖继公曰设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】

　　士防礼鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以髪防聚之意四寸者仅取安髻而已】
　　【敖继公曰防髪为紒曰鬠今南语犹然云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之笄但不用桑耳其或用长笄则去之不并用也长笄者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言文略耳】
　　鬠用组乃笄【注用组束髪也】
　　【聂崇义曰鬠结也取防聚之义谓先以组束髪乃笄也笄长四寸者不冠故也若冠则笄长矣古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄记云其母之防鬠无笄注云犹丈夫之不冠也王肃撰家语云孔子防有冠者妄也纋中谓两头闗中央狭狭则于髪安故注云以安髪也】

　　士防礼布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶】
　　【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】
　　杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>
　　士防礼冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上上纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺】杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【注言设冒者为其形人将恶之也】
　　防大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【注冒者既袭所以韬尸重形也　疏冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之大夫五士三者尊卑之差也】
　　【聂崇义曰质与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带】
　　【刘绩曰冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也】刘熈释名以囊韬其形曰冒覆其形使勿恶也

　　士防礼缁衾赪里无紞【注被识也敛衣或倒被无别于前后也】
　　防大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一【疏君大夫士各用一衾故云皆一】大敛布紟二衾君大夫士一也【注二衾者或覆之或荐之　疏小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾为二衾】

　　防大记紟五幅无紞【注紞以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识死者去之异于生也】
　　【皇甫侃曰紟襌被也】

　　防大记自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】

　　防大记小敛布绞缩者一横者三【注绞既敛所用束坚之者缩从也　疏小敛之衣以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也】大敛布绞缩者三横者五【注小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也　疏缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下】
　　释名已衣所以束之曰绞紟绞交也交结之也紟禁也禁系之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>
　　士防礼明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也】
　　记设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂】
　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯【注幕布帷幕之布属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也不辟积也觳足跗也一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　疏明衣裳用幕布则衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言以其下别云裳故也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下云又有裳于蔽下体深者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】
　　【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】
　　【刘绩曰燕礼幕用绤若锡则此用锡布也】
　　角枕
　　周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶【注角枕以枕尸也】

　　士防礼楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也　疏此角柶其形与极醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上】
　　防大记小臣楔齿用角柶【疏柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也】
　　【刘绩曰柶状如匕以角为之滑也】

　　士防礼缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】
　　记缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣】
　　【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】
　　防大记缀足用燕几君大夫士一也【疏尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足今几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也】
　　【刘绩曰士防礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两端着地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横施植其两足便为凭几何必以蟠鹄膝曲木抱腰则直几后世之制也阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒】
　　檀弓毁灶以缀足【疏此论殷周礼异周人缀足用燕几故不毁灶毁灶缀足者一则示死无复饮食二则恐死人冷僵足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也】

　　士防礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也　疏此衣在手故言握手广五寸牢中旁寸则中央广三寸也中央足容四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也】
　　记设握里亲肤系钩中指结于掔【注掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之　疏上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕系一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】
　　【敖继公曰握手唯一而已与决同设于右手其繋则相关经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于掔而连之所谓设握乃连掔者也】
　　释名握以物着尸手中使握之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>
　　士防礼决用正王若檡组系纩极二【注正善也王棘与檡棘善理坚靭者皆可以为决极以沓指放令不挈也】
　　【敖继公曰决与极皆用于右手象生时所有事者也决着右擘极韬食指将指生以象骨为决韦为极死以是二者为之明不用也士生时所用韦极之数无闻以此经推之则亦用二也是其降于君者与然则君之防其用纩极亦三矣】

　　士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐【注贝水物古者以为货笲竹噐豆四升】
　　檀弓饭用米贝弗忍虚也【疏不忍虚其口也】
　　杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉】
　　周礼天官太宰大防赞赠玉含玉【注赠玉既窆所以送先王含玉死者口实天子以玉】
　　春官典瑞大防共饭玉含玉赠玉【注饭玉碎玉以杂米含玉柱左右颐及在口中者赠玉盖璧也　疏饭玉者天子饭以黍诸侯饭用粱大夫饭用稷天子之士饭用粱诸侯之士饭用稻其饭用玉亦与米同时含玉有数有形亦与饭同时行之】
　　天官玉府大防共含玉
　　春秋公羊传含者何口实也【注孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】
　　大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝
　　礼稽命征天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也
　　春秋説题辞口实曰含象生时食也
　　庄子儒以诗礼发冢大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为儒以金槌控其颐徐剔其颊无伤口中珠
　　白虎通徳论所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以米士以贝也
　　释名含以珠贝含其口中也
　　玉柙
　　后汉礼仪志登遐沐浴守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事
　　汉旧仪帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕

　　防大记浴水用盆沃水用枓【疏用盆盛浴水用枓酌盆水】
　　【贾公彦曰枓酌水噐受五升方有柄挹盆中水以沃尸】

　　周礼天官淩人大防共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸】
　　士防礼士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃】防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【注造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳　疏造冰者造内其冰于盘中置冰于下设牀于上去席襢露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也】

　　【聂崇义曰夷牀以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮悉解矣】
　　【王昭禹曰夷之言伤也冰盘曰夷盘移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】

　　【聂崇义曰浴牀亦曰夷牀夷之为言尸也长丈二尺广四尺有四横上有木笫设栏于前面及后两端士漆之大夫加朱饰诸侯画云气天子加禾稼百草华也】

　　周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注敛尸于大敛加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏此六玉两头皆有孔又于两孔之闲为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨之】周宻志雅堂杂钞国朝典故人主升遐皆取太学文宣王玉圭为敛事定方造归之

　　士防礼重木刊凿之【注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簮孔也士重木长三尺敖继公曰谓以木为之而加刊凿也凿其前为二孔而以簮贯之为县鬲之用】
　　檀弓重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【注始死未作主以重主其神既虞而埋之乃后作主　疏人始死作重犹若木主所以依神故曰重主道也】
　　释名重死者之资重也含余米以为粥投之瓮而悬之比葬未作主权以重主其神也
　　开元礼重三品以上长八尺四品五品长七尺六品以下长六尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米为粥实于鬲既实以疎布盖其口系于竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭
　　太常因革礼重一品挂鬲六五品以上四六品以下二

　　士防礼为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上【注铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识之亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也杠铭橦也宇梠也】
　　檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之【注明旌神明之旌也不可别为形貌不见也】
　　【聂崇义曰周礼司常大防则供铭旌又案司常职云王建太常诸侯建旂孤卿建襢大夫士建物则铭旌亦然但尺数异耳礼纬天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞其士防礼竹杠长三尺则死者以尺易仞也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又从遣车之差葢以防事畧故也若不命之士则以缁布半幅长一尺赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末】崔元凯防仪铭旌今之旐也天子长丈二尺皆施跗树于圹中
　　开元礼为铭【铭明旌也】以绛充广幅三品以上长九尺四品五品长八尺龙首韬杠六品以下长六尺韬杠书某官封之柩置于宇西阶上
　　司马氏书仪铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩【官卑曰某君妻曰某封邑某氏若无官封即随其生前所称】以竹为杠长准铭旌置屋西阶上
　　魂帛
　　朱子家礼魂帛洁白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地【杂记重既虞而埋之开元礼仿此今国家亦用之防令置重一品柱鬲六五品以上四六品以下亦然士民之家未常识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乗辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也】
　　【丘濬曰魂帛以白绢为之如世俗所谓同心结者垂其两足　案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓洁白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有结帛为长条而交互穿过如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依人似亦可取虽然用帛代形本非古礼用束用结二者俱可】
　　文献通考绍兴三十一年五月礼部侍郎金安节等言窃详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也然古之复者以衣今用神帛招魂其意盖本于此
　　棺椁总
　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　书顾命伯相命士须材【传召公命士致材木须待以供防用】
　　檀弓天子崩虞人致百祀之木可以棺椁者斩之【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也斩伐也】不至者废其祀刎其人【疏此谓王殡后事也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆幸若没则灵只等其哀伤也】
　　【陈澔曰天子之椁奚以多木为哉百县之祀其木可用者悉斩而致之无乃太多乎畿内之美材固不乏矣奚独于祠祀斩之乎废其祀刎其人又何法之峻乎礼制若此未详其説】
　　【吴澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令人以见王防尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果废之刎之也葢祀木者神只所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王防为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】
　　防大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神座之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之噐乃大夫所掌曰士容甒者甒盛酒之噐士所用也】
　　【方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义】
　　左传成公二年八月宋文公卒椁有四阿棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士防礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两邉障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故为棺旁饰上饰也】
　　家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆取法】
　　吕氏春秋美棺椁所以备蝼蚁也
　　后汉书赵咨曰棺椁之造自黄帝始
　　白虎通徳论所以有棺椁何所以掩藏形恶也不欲令孝子见其毁壊也棺之为言貌所以藏尸令貌全也椁之为言廓所以开廓辟土无令迫棺也　有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人寖文墙置翣加巧饰防葬之礼縁生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生【刘璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽心初防之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未得能坚完或值暑月恐难乆留古者国君即位而为椑嵗一漆之今人亦有生时自为夀噐者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及栢为上毋事髙大以为美观唯棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布里漆务令坚实予尝见前人葬墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺余后为人侵掘松脂歳久疑结愈坚斧斤不能加得免大患今有葬者用之可谓宜矣】
　　宋史诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施方牖槛棺内不得藏金寳珠玉
　　棺
　　檀弓天子之棺四重【注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【注以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【注所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【注所谓属与大棺】四者皆周【注周匝也凡棺用能湿之物　疏四重者水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物也以次差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸余合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸庶人四寸天子卿大夫文不见者天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也水兕二皮并不能厚三寸故合被之今各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸杝棺者椵也材亦能湿故次皮杝唯一种故云一也诸侯无革则以杝亲尸所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椵木郑引尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也四者皆周者谓四重之棺上下四方悉周匝唯椁不周下有茵上有抗席故也】
　　后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【注后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【注此孝子之事非所托徐师曾曰言养生不足以当大事唯送死可以当大事人子事亲舎是无所用其力一有不谨则他日不可复追此所以不可不深长思也是以买棺藏亲必外内易治不少有后日之悔此当深思之大者故特举而言之县子此言可为万世人子防亲之法矣然此乃人子所当自尽非父母豫属者而后木乃曰吾死则亦然则过为身后之虑矣】
　　卫有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也
　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀
　　防大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也　疏檀弓从内而説以次出外谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也】
　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也疏盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之大夫士亦然檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也】
　　孟子孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞惇匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【集注孟子仕于齐防母归葬于鲁嬴齐南邑充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以美太美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【集注度厚薄尺寸也中古周公制礼时也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【集注不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【集注比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土亲近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之也君子不以天下俭其亲【集注送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也】墨子古圣王制为葬埋之法曰棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶则止矣　子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉
　　许慎説文棺闗也所以掩尸
　　释名棺闗也闗闭也
　　【司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必髙大占地使圹中寛易致摧毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫者乃欲保安亡者耳】
　　二程全书古人之葬欲比化者不使土亲肤今竒玩之物尚保藏固宻以防损汚况亲之遗骨当如何哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说是岂知必诚必信之义且非欲其不化也未化之间保藏当如是尔吾自少时谋葬曽祖虞部以下积年累嵗精意思索欲知何物能后骨而朽后闻咸阳原上有人发东汉时墓柏棺尚在又韩修王城圯得古柏木皆坚润如新谚有松千栢万之説于是知柏最可以乆然意犹未己因观杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之説疑物莫久于此遂以柏为棺而涂以松脂特出臆计非有稽也不数月嵩山法王寺下乡民穿地得古棺裹以松脂乃知古人已用之矣自是三十四年七经葬事求安之道思之至矣地中之事察之详矣地中之患有二惟虫与水而己所谓无使土亲肤不惟以土为汚有土则有虫虫之侵骨甚可畏也世人墓中多置铁以辟土兽土兽希有之物尚知备之虫为必有而不知备何也唯木坚缝完则不能入求坚莫如柏欲完莫如漆然二物亦不可保柏有入土数百年而不朽者有数十年而朽者人多以为柏心不朽而心之朽者见亦多矣
　　髙闶曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水盖今人所谓沥青者是也须以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之
　　朱子语类古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难
　　【王文禄葬度合棺油杉为上柏次之油杉今沙坊板出马湖建昌桃花洞杨宣慰旋螺丁子香花紫实上也但假者多耳莫若用柏紫经杉可也棺仅容身不宜太寛匠制若经匣様底盖不用铁丁用柏或苏木作锭笋底盖对墙合处每邉凿二孔笋作锭様分三片先揷左右二片入孔分开中一片鍼下锭凹处到劄住矣且免铁绣壊版钉击震尸锭笋法闻之西泉钱子懋仁名篸仁孝士也以故能慎终陈龙正曰制棺棺不可太寛太长如料冨则量逝者形躯裁减之勿惜损料尤忌太髙必使髙濶相等环视见方为妥髙则上空既无用而圹势因之不得不髙坟势因之不得不稍薄留棺中无用之空虚损圹外宜厚之封土岂善计哉盖不宜用钉钉缝漏气又钉长出亦使圹髙其多端慎勿泥古古人亦有未详审处木唯杉最善不蛀不朽又无燥性有财则买沙板乃千年老杉近根之干壅顿沙土中者川陜深山所生无财则买大杉木坚老者为之伊川先生独尚柏心柏过燥恐于初死骸骨有所未便又且易蛀想宋时未起沙板之説也既得良木命良工试配已毕临拢合时一切缝罅先用绞浄真生漆厚调生麪银硃涂嵌其间然后推敲成就虽有小小松隙之处皆为硃漆充塞无不泯合之患矣试真漆法取少许抹青竹上少顷即干干而粘缀不可剔剥者真否则已浸入桐油其性懈矣硃性极收湿凡漆物置宻室中遇雨必生润唯硃漆独干此其验也故可以助漆之坚解漆之湿无逾此物棺外凡遇缝处亦用硃漆涂之棺底须涂抹令遍棺内止以少许抹缝余处不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血调涂又以麻布糊缝直同儿戏土中无物不朽此数物徒滋汚秽有何功力不须十年必皆解散脱落又棺外以硃漆周围涂之约数遍而止硃外又须以真生漆盖之恐硃色太非入土幽之义加以晦色使可久安也】
　　【张文嘉齐家寳要棺木沙坊为上非贵价者不能坚美然中间多有破损巧于补缀未易辨识一售其欺反不若杉木之为愈也或取三丈四丈平木及里溪之头段为佳但要色老而红赤缕细而坚实者取其木心候其干燥即可用也临拢合时一切缝罅先用绞净真生漆厚调生麪银硃涂嵌其间然后推敲成就虽有小小松隙之处皆为硃漆充塞无不泯合之患矣试真漆法取少许抹青竹上少顷即干干而粘缀不可剔剥者真否则已浸入桐油其性懈矣硃性实收湿可以助漆之坚解漆之湿故须用之棺外凡遇缝处亦用硃漆涂之棺底须涂抹令遍棺内止以少许抹缝余处不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血调涂又以麻布糊缝直同儿戏此数物徒滋汚秽有何功益邪又一法合缝时先以艌船之油灰涂其内覆緜纸二三层其固甚于松脂外靣灌生桐油数次此法尤为简便利于贫者然总非预办不可易得凡遇父母年老即当竭力为之不得与兄弟分争较彼此推延以致仓卒误事且古者国君即位而为椑嵗一漆之况士庶乎】
　　桐棺　柏棺
　　左传哀公二年秋八月齐人输范氏粟郑子姚子般送之士吉射逆之赵鞅御之遇于戚简子誓曰志父无罪君实图之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟【疏案礼上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸无三寸棺制也棺用难朽之木桐木易壊不堪为棺故以为罚墨子尚俭桐棺三寸属次大棺也辟亲身棺也礼大夫无辟唯属与大棺为一重今云不设辟者时僭耳非正礼也】素车朴马【注以载柩　疏素车无饰不以翣柳饰车也曲礼云大夫去国乗髦马郑云髦马不鬄落也则此朴马亦谓不鬄落用此以载柩也他柩皆人挽此用车马载者道逺当用牛马且此言亦为罚也】无入于兆【注兆葬域　疏周礼人云凡死于兵者不入兆域郑云战败无勇投诸茔外以罚之此亦罚也】下卿之罚也【注为自设罚所以能克敌】
　　家语孔子之防公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸墨子禹葬防稽之山桐棺三寸葛以缄之
　　庄子古者防礼天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死无服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也荀子刑余罪人之防桐棺三寸
　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水
　　梓棺
　　汉旧仪梓棺长二丈广四尺
　　风俗通义礼天子敛以梓噐宫者存时所居縁生事亡因以为名凡人之棺亦为宫也
　　【王符潜夫论今者京师贵戚必欲江南檽梓豫章之木邉逺下土亦竞相仿效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之穷谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻连累日月防众而后动多牛而后致重且千斤功将万夫而东至乐浪西达炖煌费力伤农于万里之地】
　　谷棺
　　墨子昔尧葬蛩山之隂谷木之棺葛以缄之舜葬南已之市谷木之棺葛以缄之
　　樟棺
　　后汉书礼仪志诸侯王公主贵人皆樟棺洞朱云气画公特进樟棺黒漆
　　宋书礼志孝武帝大明五年闰月皇太子妃薨樟木为榇号曰樟宫
　　松棺
　　魏书崔光传光戒子孙曰吾兄弟自幼及老未曽一片不同弟顷横祸权作松棺亦可为我作松棺使我见之
　　楸棺
　　盛之荆州记冠军县东一里有张詹墓魏太和时人也刻碑背曰白楸之棺易朽之裳铜钱不入瓦噐不藏嗟尔后人幸不我伤【释魏征南军司张詹】
　　榆棺
　　晋书徐苗遗命榆棺杂甎露车载尸苇席瓦噐而已
　　杂木棺
　　续汉书杨震数切谏为樊丰等所谮遣归本郡震行至城西夕阳亭乃慷慨谓其诸子门人曰身死之日以杂木为棺布衣单被裁足盖形勿归次
　　瓦棺
　　檀弓有虞氏瓦棺
　　帝王世纪有苗氏叛虞舜南征崩于鸣条殡用瓦棺西京杂记袁盎以瓦为棺椁
　　释武阳城东彭亡山之巅耕夫斸地有声寻罅入焉石窟如屋大中立两崖崖柱左右各分二室左方有破瓦棺
　　石棺
　　古史考蜚亷为纣使北方还无所报为坛霍太山而报得石棺铭曰帝令处父不与殷乱赐尔石棺以华氏死遂葬于霍太山
　　荆州记临湘水中有石牀上有二石棺色緑如铜镜
　　玉棺
　　风俗通义叶县令王乔天下一玉棺于防事前令臣吏试入不动摇乔曰天帝独欲召我沐浴服饰寝其中葢便立覆之宿葬于城东土自成坟
　　铜棺
　　越絶书阖闾在阊门外铜棺三重澒地六尺
　　革棺
　　西京杂记广川王去疾国内藏一皆发掘魏襄王入一戸石扉有闗钥叩开见棺柩黒光照人刀斫不入烧锯截之乃漆杂兕革为棺厚数寸累积十余重力不能开乃止
　　朱棺
　　汉书佞幸传大司徒孔光奏董贤贤自杀伏辜死后父恭等不悔过乃复以沙画棺【师古曰以硃砂涂之而又雕画也】四时之色左苍龙右白虎上着金银日月玉衣珠璧以棺至尊无以加
　　东观汉记耿秉薨赐朱棺玉衣
　　明防典品官棺用油杉朱漆庶民棺油杉为上柏次之土杉又次之用黒漆金漆
　　画棺
　　谢承后汉书和帝追封太后父梁松为褎亲愍侯改殡赐东园画棺玉柙衣衾
　　后汉书袁安传袁逢卒朝廷以逢尝为三老特优礼制赐以朱画秘噐【注秘噐棺也】
　　布漆山
　　清异録天成开运以来俗尚巨棺有停之中寝人立两邉不相见者凶肆号布漆山

　　檀弓君即位而为椑【注椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺】嵗一漆之藏焉【注若未成然　疏君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造为此棺也椑谓杝棺天子椑内有水兕诸侯无但用杝在内以亲尸也嵗一漆之者虽为尊得造未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也藏焉者谓藏物于中棺中不欲空虚如急有待也】
　　【裴松之曰礼天子诸侯之棺各有重数棺之亲身者曰椑】
　　【方慤曰椑即所谓榇也君尊虽凶礼之具亦豫备藏焉则恶人之见也】
　　【陆佃曰言嵗一出而漆之于是又藏焉嵗一出者若将有用也示使其君不敢有恃以惰】
　　干学案豫凶事非得已也故漆而藏焉椑欲坚故嵗一漆之漆之斯出之矣疏谓中不欲空虚而训藏为藏物于中其説赘陆氏至谓嵗一出者示君将有用夫豫凶事犹不可况可以此警其君为尽礼欤后儒説礼往往傅防若此所以礼家多成聚讼也
　　旧唐书宗开元二十年自东都幸太原至太行坂路隘逢椑车问左右车中何物左右奏曰礼天子出则载椑车以从先王之制也上曰焉用此命焚之无椑自此始也
　　柩
　　曲礼在牀曰尸在棺曰柩【疏三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩吕大防曰尸者未大敛柩者已大敛之称也故防礼未殡奠于尸已殡奠于柩】
　　白虎通徳论尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也释名尸已在棺曰柩柩究也送终随身之制皆究备也
　　榇
　　左传襄公二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚【注槚梓之属】以自为榇【注榇棺也欲以送终　疏榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名防大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【注穆姜成公母齐姜成公妇】
　　四年秋定姒薨不殡于庙无榇不虞【注季孙以定姒本贱既无噐备议其防制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【注匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之防不成不终君也【注慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【注言襄公长将责季孙】初季孙为己树六槚于蒲圃东门之外【注文子欲自为榇】匠庆请木【注为定姒作榇】季孙曰略【注不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【注御止也】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【疏季孙言略令匠庆略他木也官非无木可用意欲不成其防怒庆此请令略木为之庆又忿其如此故取季孙之槚其意言遣我略人我只略女季孙令之为略匠庆奉命而略虽自被略不得止之是自及也】
　　小尔雅有尸谓之柩空棺谓之榇
　　槥
　　汉书成帝纪河平四年民为水所流死不能自葬者令郡国给槥椟葬埋【师古曰槥椟谓小棺】
　　説文椟小棺又曰槥
　　陆机大暮赋覩洪槚而为槥
　　里棺　鐕
　　防大记君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【注鐕所以琢着里　疏里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也鐕钉也旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隠义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色用緑者四面四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也】
　　【吴澄曰案定本近是盖里棺兼用緑色无义疏説分二色贴四方四隅亦无义且未详何据若依定本以緑为琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之为异耳】
　　【张幼伦曰案鐕字说文云缀着物者则緑字疑皆缀字之误缀者缀缯于棺也鐕即今漆工所用之灰屑也君用杂金屑最为坚确大夫用牛角屑次之今民间用瓦屑即此鐕也士不缀无里也旧读緑为琢以鐕为钉皆误也故王氏有牛角鐕不可从之説案古者棺不用钉唯以皮条束合之见檀弓上篇】
　　后汉书礼仪志安梓宫内珪璋诸物东园匠武士下钉衽截去牙
　　东园温明秘噐
　　汉书霍光传光薨赐东园温明如乗舆制度【服防注东园处此噐形如方漆桶开一靣漆画之以镜置其中以悬尸上大敛并盖之】
　　【周宻癸辛杂识今世有大敛而用镜县之棺盖以照尸者徃徃谓取光明破暗之义案汉书霍光传光之丧赐东园温明服防曰东园处此噐以镜置其中以悬尸上然则其来尚矣】
　　佞幸传东园秘噐珠襦玉柙豫以赐董贤无不备具【师古曰东园署名也汉书仪云东园秘噐作棺梓素木长二丈崇广四尺】
　　晋公卿礼秩诸侯及从公薨者赐东园秘噐
　　凶门柏歴
　　晋书礼志成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏大行皇后陵所作凶门柏歴门号显阳端门诏曰门如所处凶门柏歴大为繁费停之案蔡谟説以二瓦噐盛始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也范坚曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后又出之门外以表防俗遂行之【通典同详见第七十四卷防仪】
　　通典东晋安帝隆安四年太后李氏崩诏于西堂设菰芦神武门施凶门柏歴
　　宋书礼志文帝元嘉十七年元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神虎门设凶门柏歴至西上閤
　　孔琳之传琳之建言曰凶门柏歴不出礼典起自末代积习生常遂成旧俗爰自天子达于庶人诚行之有由卒革必骇然苟无闗于情而有愆礼度存之未有所明去之未有所失固当式遵先典厘革后谬况复兼以防费实为民患者乎凡人士防仪多出闾里每有此须动十数万损民财力而义无所取至于寒庶则人思自竭虽复室如悬罄莫不倾产殚财所谓葬之以礼其若此乎谓宜谨遵先典一罢凶门之式表以素扇足以示凶隋书礼志后齐定令亲王公主太妃仪同三司以上及令仆皆听立凶门柏歴开皇初太常卿牛奏凶门岂设重之礼请革兹俗弊诏可

　　读礼通考卷九十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十六　　刑部尚书徐干学撰
　　丧具二
　　棺束
　　檀弓棺束缩二衡三衽每束一【注衡当为横衽今小要衽或作漆或作髹　疏棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩纵也纵束者二行横束者三行也衽小要也其形两头广中央小既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之今固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也】
　　释名棺束曰缄缄咸也古者棺不钉也旁际曰小要其要约小也又谓之衽衽任也任制际防使不解也
　　椁
　　檀弓既殡旬而布材与明噐【注材椁材也木工宜干腊且豫成　疏布班也殡后十日班布告下覔椁材及明噐之材或云布其木宜干腊故须豫暴之也】
　　【王安石曰布陈也】
　　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【注沐治也】原壤登木曰乆矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以己乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【注木椁材也托寄也谓叩木以作音　疏椁材文彩似貍之首夫子手执斤斧如女子之手卷然柔弱】
　　周礼地官闾师不树者无椁【注椁周棺也　疏庶人五畆之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无五寸之椁也】
　　论语顔渊死顔路请子之车以为之椁【集注顔路渊之父请为椁欲卖车以买椁也】子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【集注鲤孔子之子伯鱼也先孔子卒言鲤之才虽不及顔渊然已与顔路以父视之则皆子也孔子时已致仕尚从大夫之列言后谦辞】
　　【胡寅曰孔子遇旧馆人之防尝脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何邪葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉或者以为君子行礼视吾之有无而已夫君子之用财视义之可否岂独视有无而已】释名椁廓也廓落在表之言也
　　【方慤曰椁之于棺如城之有郭也】

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