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　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【注彻者彻大敛之宿奠敖继公曰彻者彻既殡之宿奠也言烛先入则彻者从之可知然则此时烛亦俟于外矣檀弓曰朝奠日出故用烛】
　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【注序次也　疏此所言先后祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】
　　【敖继公曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上也余人已取豆笾俎南面西上葢立于神席之前不敢以由便而变位也】
　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠敖继公曰唯豆云西面错葢其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之】
　　右彻大敛奠

　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】
　　【敖继公曰如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中唯殷奠则巾其余否】
　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【注哭止乃奠奠则礼毕矣】
　　【敖继公曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东】
　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
　　【敖继公曰自妇人即位至此唯主言朝哭之礼其夕哭之与此异者唯彻醴酒脯醢不设于序西南尔余并同】
　　右朝夕奠

　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】
　　【敖继公曰朔月则殷奠象生时之朔食也】
　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】
　　【敖继公曰朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣】
　　主人拜賔如朝夕哭卒彻【注彻宿奠也】
　　【敖继公曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南唯言卒彻为下事节也】

　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次　疏案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也】
　　【敖继公曰升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠】
　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初【注当笾位俎南黍黍东稷防葢也】
　　【敖继公曰黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南】
　　祝与执豆者巾乃出【注共为之也】
　　【敖继公曰中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之尔】
　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者　疏下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠【注荐五谷若时果物新出者　疏案月令仲春开氷先荐寝庙季春荐鲔于寝庙孟夏以彘尝麦仲夏羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】
　　【敖继公曰新谓谷之新熟者也荐新则敫实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也】
　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【注啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦　疏以前设时即不葢至彻亦不葢今经云敦啓防嫌先葢至彻重啓之故云不复葢也】其设于外如于室【注外序西南】
　　记朔月童子执帚却之左手奉之【注童子子弟若内竖寺人之属执用左手郤之示未用　疏此下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有子弟注云士卑自以子弟为仆隷禄不足以及宗是以有子弟也示未用者用之则用右手也】从彻者而入【注童子不専礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【注比犹先也室东南隅谓之窔　疏上文童子从彻者入此则从执烛者出以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也】
　　【敖继公曰此埽室之节葢于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则向者郤之其皆反是与】
　　燕养馈羞汤沐之馔如他日【注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日段之如生存也进彻之时如其顷　疏燕养者燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者死不忍异于生平之日也一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也】
　　【敖继公曰此馔葢使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门说者谓居庐时絶不入门】
　　朔月若荐新则不馈于下室【注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事　疏大小敛奠朝夕奠皆无黍稷朔月有黍稷下室之馈亦有黍稷今殷奠自有黍稷故不复餽食于下室也大夫以上又有月半奠有黍稷亦不餽食于下室可知】
　　【万斯同曰诸家解燕养馈羞汤沐之馔谓正寝朝夕奠之外别有燕寝朝夕之奠若是则一时而两处设奠矣愚窃以为不然此记所言即经文朝夕奠之事故记者以一语尽之若果别有燕寝下室之奠则经文何为无一语言及今观仪礼之所载虽至纎至屑如陈设之或左或右位次之或东或西无不一一详列岂有如此节目而经文不一及之乎且如注疏之说朝夕之奠无黍稷下室之馈有黍稷则下室之礼反盛于正寝之礼礼盛则执事之奔走子孙之陈列必更有加于朝夕奠之上者何为尽略之而不载乎轻者详之而重者略之亦无此作书之体也槩觐仪礼之记大要经文之所未备者记人为足成之并无经所不言而専于记见之者郑贾既误解于前诸儒复附和于后虽最达礼如敖氏者亦谓在垩室之中非时见乎毋也不入门故孝子不亲视嘻天下岂有致奠于先人而不亲视者乎试观朝夕奠之时自死者亲属而外疎而及于外兄弟逺而及于卿大夫又逺而及于异国之賔客无不陪位以视奠何独于下室并孝子而无之古人制祭奠之礼必先聚子孙之精神然后能聚祖考之精神今奠焉而无一人在其侧则祖考之精神何所冯依而来享乎先王之制礼孝子之事亲必不如是也且正寝之奠本以栖神也谓神不在于正寝乎则朝夕亦不必设奠矣谓神既在于正寝乎又何为于燕寝而奠之也揆之于礼既不合考之于经又无文而儒者乃専据其说以制礼吾诚不知其何解也后世唯温公疑之谓两处馈奠甚无谓故书仪止设奠于灵座前可谓得礼之正矣然而注疏之谬公实未之觉也或者曰信如子言下文朔月若荐新则不馈于下室当作何解乎曰下室即正寝之室也谓既有朔月荐新之奠则不必有朝夕室中之奠故记人明之奈何以下室为燕寝而谓正寝之外复有燕寝之奠也哉况燕寝之说不但仪礼无之即小戴礼亦无之可知为郑贾之臆説矣是以不揣鄙陋而辨之以质正于知礼者焉】干学案下室之馈即指室中朝夕之奠初非别奠于燕寝也其言馈羞即酒醴脯醢之类其言汤沐则于馈羞之外或设汤沐之具尔岂谓别设于燕寝之下室乎如果有其礼则经文必言之经文不言可知其必无此礼也
　　杂记朝夕哭不帷【注缘孝子心欲见殡肂也既出则施其防神尚幽闇也　疏孝子心欲见殡故当朝夕入庙门之时除去殡宫帷哭竟则帷之防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之】无柩者不帷【注谓既也棺柩已去神在室堂无事焉遂去帷　疏无柩谓后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也】
　　檀弓帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【注穆伯季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　疏案张逸答陈鉴云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也】
　　丧服小记无事不辟庙门【注神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【注无时哭也有事则入即位　疏辟开也朝夕入即位哭则暂开之若无事则不开也次谓倚庐昼夜无时之哭皆于庐次之中也】
　　檀弓士备入而后朝夕踊【注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊　疏国君丧则羣臣即位哭踊嗣君虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待踊者踊须相视为节故俟齐也】
　　朝奠日出夕奠逮日【注隂阳交接庻几遇之】
　　【陈澔曰逮日及日之未落也】
　　【方慤曰朝奠以象朝时之食夕奠以象夕时之食孝子事死如事生也】
　　有荐新如朔奠【注重新物为之殷奠　疏荐新谓未葬中问得新味而荐亡者其牲物如朔奠也】
　　【应镛曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然盖经曰如朔奠非为之也】
　　右朔月奠

　　开　　　　　　　　　　　　　　　　　　【元礼三品以上丧朝夕奠每日先具朝】【奠于东阶下内外夙兴各衰服男子就东阶下位妇人升诣殡西位内外皆哭质明掌】【事者升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡东之仪又以朝奠入至阼阶豆去葢笾】【甒去巾幂升阼阶入设　于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内外皆止哭】【各还次朝　夕之间主人及诸瓦甒二实以醴及酒椫杓疏布幂角解一木柶二笾】【一豆一实以脯醢也六品以下瓦甒一实以酒素勺疏布幂笾一豆一实脯醢凡言】【衰服应杖者皆杖以下准此若升哭于殡东也其位如始成服之式凡朝夕哭皆开】

　　子妻妾女子子哭于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以后至于啓殡每朝夕如上仪既殡大功以下异门者归于家
　　殷奠　每朔望其殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二钘六笾六豆设瓮盥于馔东布巾【为奠者盥】其日内外夙兴衰服升就位哭质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去巾盖升入室设于席前酌奠讫幂俎以巾执馔者降自西阶以出少顷内外各还次既出阖门及夕执馔者升彻殷奠进夕奠如常礼若有荐新如朔奠【荐五谷若时物新出者】其日不馈于下室【不馈于下室者为殷奠有黍稷】
　　政和礼朝夕奠　每日先具朝奠于东阶下【随宜设酒馔】内外夙兴各衰服【应杖者皆杖】男子升诣殡东妇人升于殡西内外皆就位哭【凡朝夕哭开帷】质明掌事者升自东阶彻宿奠降出乃以朝奠入升自东阶设于殡前如初乃出日出少顷内外俱止哭还次至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初日入后少顷止哭还次哭者阖户主人以下自哭于次如初自是至啓殡朝夕如之
　　朔望奠　五品以下若遇朔望则具盛奠如朝奠之仪不馈于下室至夕则彻之设夕奠如常礼
　　卒哭奠　六品以下则百日乃卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外夙兴各衰服赞者引主人以下俱杖升立哭于灵座东西面南上妇人升诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者自东阶入彻夕奠出如初掌馔者以馔升设于灵座前如初赞者引主人降自西阶为初献【主人以下长为初献次为亚终献无则以亲賔代】盥手讫进诣灵座前以醆跪奠酒俯伏兴少退西向立祝入立于灵座南北面内外哭止祝跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢告于考某官封日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事于考某官封尚飨祝兴主人哭再拜退复位次引亚献盥手奠酒如初次引终献亦如之内外皆再拜哭尽哀各还次阖户自卒哭以后朝一哭夕一哭乃讳名
　　庶人礼朝夕奠　每日先具朝奠于东阶下【酒馔随宜】夙兴各衰服【应杖者皆杖下同】男子升诣殡东妇人升诣殡西就位哭【凡朝夕哭开帷】质明掌馔者升彻宿奠降出乃以朝奠入升自东阶设于殡前如初乃出日出少顷内外止哭还次至夕俱就位哭彻朝奠进夕奠如初阖户主人以下哭于次自是至啓殡朝夕如之
　　卒哭奠　百日乃卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引主人以下俱杖升立哭于殡东西面南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出如初执馔者以馔升设于殡前如初赞者引主人降阶盥手讫进诣殡前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面祝入立于殡南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某【母曰哀子】敢昭告于考某人【妣曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事于考某人尚飨祝兴主人再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀主人以下各还次阖户自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名
　　干学案古礼卒哭之祭行于既葬三虞之后无有未葬而先行卒哭者独政和礼以百日为卒哭之期列此祭于朝夕奠之后而既葬虞祭之后反无之盖缘宋时葬无定期多在三月之外故于百日先行卒哭之祭葬则随其或迟或速而不为之限也夫礼制出自朝廷自当折衷古典以为天下万世之章程岂可迁就俗习以变乱夫古制哉以政和君臣而议礼宜其谬戾而不可为典要也
　　司马氏书仪朝夕奠　自成服后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日【阴阳交接庶几通之】如平日朝晡之食加酒果【事死如事生】月朔则设馔【古谓之殷奠然亦不可盛于时祭之馈遇麦禾黍稻熟荐新亦如朔奠】皆褰帷幔【杂记曰朝夕哭不帷注缘孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也】用素器【以主人有哀素之心也】执事者具新馔于阼阶东【无阼阶但在灵座东南可也】主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗醆斟酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后彻朝奠各用罩子【若天暑恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果仍罩之】
　　朱子家礼朝奠【毎日晨起侍者设颒盆帨巾栉具于灵牀侧凡生时所用之物皆列之执事者设蔬果脯醢羮饭茶酒匙筯于灵座前卓子上　置执事盥盆帨巾于其座东】
　　【刘璋曰凡奠用脯醢者葢古人家常用之如无别具馔数器亦可夫朝夕奠者谓隂阳交接之时思其亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果属仍罩之】
　　仪节【主人以下各服其服入】就位【尊者坐卑者立】举哀【皆哭尽哀】奉魂帛出就灵座【侍者入灵牀奉出魂帛寘交椅上魂帛出侍者入灵牀中敛枕被】祝盥洗【祝洗手】焚香　斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且哭且拜】礼毕　罩巾【用罩子罩蔬果之类夏月彻去脯醢留茶酒之类】
　　食时上食【执事者彻去朝奠陈设如前】
　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　祝盥洗　焚香斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且哭且拜】礼毕　罩巾【如朝奠仪但不用出魂帛】
　　夕奠【执事者彻去旧奠陈设如前】
　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　祝盥洗　焚香斟酒　点茶【主人以下】拜兴拜兴平身【且拜且哭】奉魂帛入灵牀【侍者先入灵牀内铺被安枕然后出奉魂帛安牀上置靸鞋于牀下收晨所陈颒栉之具】
　　哭无时【朝夕之间哀至则哭于丧次】
　　朔日则于朝奠设馔【馔用肉鱼麪米食羮饭各一器礼如朝奠之仪】
　　【髙訚曰若遇朔望节序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼疏曰士则月望不盛奠唯朔奠而已　问母丧朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之丧夫自为主也今以子为丧主似未安】
　　【杨复曰案初丧立丧主条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓父在父为主父在子无主丧之礼二说不同何也盖长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞祭卒哭同】
　　仪节【主人以下各服其服入】就位　举哀　奉魂帛出就灵座盥洗　焚香　斟酒　点茶　拜兴拜兴平身【且哭】
　　【且拜】礼毕　罩巾【案礼母丧朔祭则用父为主用父为主则是以夫而祭妻也其礼视子于父母为轻】【其行礼之际稍加节文似亦不为过今拟子之丧母有父在主祭者之仪在后就位主人以下次立　举哀　奉魂帛出就灵座　主人盥洗　诣香案前焚香　斟酒　执事者点茶　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕　案母丧而父主之若父不亲焚香斟酒则与子主者何异未葬父母所以不亲行者居重丧未】
　　【葬不当自行也】
　　有新物则荐之【如上食仪】
　　【刘璋曰孝子之心事死如事生斯须不忘其亲也如遇五谷百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器不用金银为饰以主人有哀素之心故也】
　　朱子语类问檀弓既祔之后唯朝夕哭拜朔奠而横渠以为三年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食则是朝夕之馈终丧行之与礼经不合如何朱子荅曰今世此等礼不失为厚无嫌于僭且当从之　问政和礼六品以下至庶人无朔奠书仪有之今将何从朱子荅曰既无朔奠则朔奠遵当代之制不用
　　【王廷相荅赵生家礼疑问有若朝奠奉魂帛出就灵座夕奠奉魂帛入就灵牀其出其入不知指何所曰此葢谓殡所朝夕哭奠也朝奉魂帛出就灵座而后行奠如生之夙兴也夕既奠而后奉魂帛入就灵牀如生之夜寐也魂帛不经见温公以义起之案仪礼重木刊凿之祝取铭置于重记曰重主道也注云士重木三尺始死作重以依神虽非主而有主之道杂记曰重既虞而埋之葢以葬后既有主则重可埋也若以木如今神牌之式为之亦自有古意魂帛不用亦可也】
　　防典品官礼每日晨起侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
　　庶人礼每日晨起侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪

　　读礼通考卷四十四
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节八
　　筮宅
　　仪礼士丧礼筮宅冡人营之【注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也敖继公曰士筮宅而不卜辟尊者之礼也】
　　掘四隅外其壤掘中南其壤【注为葬将北首故也　疏为葬时北首故壤在足处】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶】
　　【敖继公曰云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异】
　　命筮者在主人之右【注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【注韇藏防之器兼与防执之　疏抽上韇则下韇未抽待用筮时乃并抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【注某甫其字也若言山甫孔甫矣基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之　疏上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯卜可知但此注兆为域彼注兆为吉不同者周礼太卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面是兆为莹域之处矣】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【注既受命而申言之曰述不述者士礼畧中封中央壤也卦者识卦爻画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之从犹吉也】
　　【敖继公曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从】
　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【注更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【注易位而哭明非常　疏朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也】
　　【敖继公曰谓殡前西阶下也】
　　记筮宅冡人物土【注物犹相也相其地可葬者乃营之疏正经筮宅之事不物土故记人言之凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不言筮宅者营之中兼筮使冡人物土乃筮也】月令孟冬之月饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级【注此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少】
　　【陈澔曰饬丧纪者饬正丧事之纪律也即辨衣裳以下诸事是也上衰下裳以布之精麄为亲疏故曰辨亦谓袭敛之衣数多寡棺椁厚薄有贵贱之等茔有大小丘垄有髙卑皆不可逾越厚薄之度主礼而言贵贱之等级主人而言故缌曰审】
　　【朱氏曰丧者人之终冬者岁之终故于此时而饬丧纪焉】
　　杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【注有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉　疏宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日因丧屦谓因丧之绳屦以缁布为冠不加緌占者谓卜龟之人尊于卜之有司故皮弁纯吉也陆佃曰有司羣吏有事者也郑氏谓有司卜人误矣据士冠礼有司如主人服即位扵西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布衰布带缁布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服而后冠聘礼曰遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受是也筮先冠后衣自既服之后欤缁布冠不蕤礼也不待言不緌而后着今言不緌以有緌之者也】
　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【注筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也　疏杂以吉凶之服筮轻故用纯凶服长衣深衣其制同长衣是深衣之纯以素者凶时深衣纯以布麻衣亦纯以布此长衣则布衣而纯之以素练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服也】
　　【陆佃曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪知之也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是】
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟【注卜及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆】
　　【刘彛曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌邦家之礼者】
　　丧服小记祔者不筮宅【注宅地也前人既筮之疏宅谓茔圹也前人之已筮而吉故祔则不必再筮也】
　　【方慤曰祔与祔庙皆谓之祔者以后死祔前而神事之则一故也凡祔以庙为正则如之而已故祔庙则不言庙祔则必言】
　　献椁材及明器
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣　疏檀弓云既殡旬而布材与明器则椁及明器之材布之已久岂今始献但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事刋治有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外】
　　【敖继公曰拜工谢其劳也主人西面拜工则工东面矣左还椁由椁之东南行也】
　　【郝敬曰井椁椁形方如井文左还左体向西南绕椁视其材制之美恶反位哭归殡前北面哭也】
　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成　疏上经己言椁此经言材故知明器之材也明器之材先献之验其堪否也素是未加饰之名成是已成就之名明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已】
　　【敖继公曰北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如哭椁者如其反位哭不踊也此着殡门外则升椁之处其在外门外乎】
　　檀弓既殡旬而布材与明器【注木工宜干腊　疏旬谓殡后十日也布班也材椁材也殡后十日班布告下覔椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故须豫防之也】
　　卜日
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以然火者也凡卜以明火爇燋　疏古法钻龟用荆谓之荆焞存火者为炬亦用荆为之故云所以然火者也明火以阳燧取火于日也】
　　【敖继公曰席亦在龟后龟南首燋在其左皆变于卜时也葬日卜而不筮亦变于吉】
　　族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也在塾西者南面东上】
　　【敖继公曰族长族人之尊者也族长与主人有亲乃立于门西以将涖卜变其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶盖与东西堂侧阶之所乡同】
　　阖东扉主妇立于其内【注扉门扉也】席于闑西阈外【注为卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【注涖卜族长也更西面当代主人命卜　疏下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视髙兼行命龟之事也故云代主人命卜】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【注既奠燋又执龟以待之　疏卜人抱龟燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北既奠燋又执龟以待之者乡时先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以待之者下经授与宗人宗人受之是也敖继公曰燋先谓执燋者先于龟而行也奠龟西首象神位在西乡之奠龟与燋皆东面不言焞与燋同处可知】
　　干学案注疏以卜人抱龟燋为句先奠龟为句敖氏以卜人抱龟为句燋先为句读法不同义无大异
　　宗人受卜人龟示髙【注以龟腹甲髙起所当灼处示涖卜也　疏凡卜法春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟腹下之甲髙起之处钻之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【注受涖卜命授龟宜近受命冝郤也】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无有近于咎悔者乎】
　　【敖继公曰无有近悔谓其日若吉则不近于悔如葬而遇雨及他有不虞则非吉日矣】
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【注宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也】
　　【敖继公曰言不述命则命龟之辞与涖卜所云者异矣】
　　干学案命龟者以所卜之事告于龟也
　　卜人坐作龟兴【注作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作龟致其墨兴起也】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【注不释龟复执之也】
　　【敖继公曰涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也】
　　授卜人龟告于主妇主妇哭【注不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【注众賔僚友不来者也　疏上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之言使人告明不在此故云不来者也】
　　【敖继公曰众賔谓士之在外位者也】
　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送【敖继公曰云彻龟则向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外】
　　若不从卜择如初仪
　　记卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【注事毕　疏正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之】曲礼外事以刚日【注顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵】内事以柔日【注顺其居内为阴】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日【注丧事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也】曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常【注命龟筮辞龟筮于吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不过三【注求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之】卜筮不相袭【注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎灶防也　疏外事郊外之事也内事郊内之事也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇为刚乙丁己辛癸五偶为柔卜用龟筮用蓍大事卜小事筮丧事谓葬与二祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急微申孝心也故左传云礼卜葬先逺日辟不怀是也此尊卑俱然虽士亦应今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬也吉事谓祭祀冠昏之属少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也曰命龟筮辞也卜择吉日故云为日假因也尔指蓍龟也泰欲裦美此龟筮故谓为太龟太筮有常者言汝决判吉凶分明有常也卜筮不过三者王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举也不相袭者袭因也前卜不吉则止不得更筮前筮不吉则止不得更卜是不相袭也若相因不止是渎龟筮则神不告也】
　　杂记祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【疏谓卜葬卜虞择日而卜人祝龟所称主人之辞也子卜葬父则祝辞云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞云哀孙某卜葬其祖某甫若夫葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名可知也】

　　啓殡
　　仪礼既夕【注士丧礼之下篇也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日其上士二庙则既夕哭先葬前三日】
　　【敖继公曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇】
　　既夕哭【注既已也谓出门哭止复外位时　疏复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也】请啓期吿于賔【注将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔賔宜知其时也敖继公曰向者既卜日即告于异爵者及众賔则是賔固知其葬日矣而有司必请其期以告于賔重慎之至也】
　　夙兴设盥于祖庙门外【注祖王父也下士祖祢共庙疏夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案大敛盥在门外东方也祭法适士二庙官师一庙此经所朝専据一庙者言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之】
　　【敖继公曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也】
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠　疏案殡后大敛陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之大敛时东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹臝醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡此东方之馔亦如之】侇牀馔于阶间【注侇之言尸也朝正柩用此牀　疏谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀】
　　【敖继公曰此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下】
　　记夷牀輁轴馔于西阶东【注明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉　疏正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之輁轴以侯载柩故近西皆在西阶东知祢亦馔輁轴者以柩先朝祢至祢庙移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　疏馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也如小敛奠者亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也祖尊祢卑者欲见朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也】
　　【敖继公曰此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记惟见其异者耳均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则惟　记文止此一庙而已　　已下经文】
　　二烛俟于殡门外【注早闇以为明也烛用蒸　疏将照彻与啓肂于此预备之蒸薪也】丈夫髽散带垂即位如初【注为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变如初朝夕哭门外位　疏为将啓变者凡男子免与括髪散带垂妇人筮皆当小敛之节今啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳但小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免此不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也散带垂者大功以上男子皆然若小功以下妇人无问轻重皆初即绞之】
　　【敖继公曰髽者去冠与纚而为露紒也将髻髪者必先髽故言此以明之此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉但言丈夫妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣】
　　妇人不哭主人拜賔入即位袒【注此不蒙如初者以男子入门不哭也将有事止讙嚣也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【注功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也　疏下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也敖继公曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免】
　　烛入【注照彻与啓肂者　疏一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右　疏此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠疑朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可知也】
　　【敖继公曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之与夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者经必言相左以别之夏祝无执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳】
　　踊无算【注主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【注拂去尘也幠覆之为其形露　疏开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣】
　　【敖继公曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之】
　　记啓之昕外内不哭【注将有事为其讙嚣既啓命哭疏将啓殡经唯言妇人不哭不云男子故记明之】
　　杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【注乘人谓使人执引也专道人辟之　疏终夜燎一也乘人二也専道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也専道行谓丧在路不辟人也三事为重故云与天子同】
　　朝祖
　　迁于祖用轴【注迁徙也徙于祖朝祖庙也盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙　疏朝庙之时从殡宫迁移于祖庙用輁轴载之轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也上文云升棺用轴注云轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚也士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴此輴皆有四周为輴故名为輴也】
　　【敖继公曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行】
　　【礼记疏崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏曰妇未庙见不朝庙内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙明也虞当异日】
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从【注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后　疏柩之前后皆有烛者以柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩也】
　　【敖继公曰主人从众主人以下从妇人从女賔从男賔在后女賔以上其行皆以服之亲疎为序服同乃以长幼也】
　　升自西阶【注柩也犹用子道不由阼也】
　　【敖继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙故其礼与大敛而入者同】
　　奠俟于下东面北上【注俟正柩也　疏既升阶当正之于夷牀之上北首既正乃设奠敖继公曰北上则巾席在后也】
　　主人从升妇人升东面众人东即位【注东方之位　疏主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知众人东即位者唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位】
　　【敖继公曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方】
　　正柩于两楹间用夷牀【注两楹间象乡户牖也是时柩北首】
　　【敖继公曰此正柩于堂正与小敛之后尸侇于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北】
　　主人柩东西面置重如初【注如殡宫时也　疏主妇上文即言东面至此乃言主人西面者待正柩讫乃西面也如初者亦如上三分庭一在南二在北而置之如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏从奠设如初者此奠从柩而来还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也】
　　【敖继公曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同也】
　　主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【注设奠时妇人皆室戸西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中】
　　【敖继公曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西南于阼阶上亦南上若有南面者则东上】
　　荐车直东荣北辀【注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏明旦将行故预陈车谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车以次言之则先陈乗车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下文明器继乘车而西则知乘车在上东有道车槀车也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也】
　　【敖继公曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔知其在东方之中庭者以杂记所言赗车之位定之也】
　　质明灭烛【注质正也　疏自啓殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛】
　　檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【注为人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此载柩而朝是顺死者之孝心也】
　　既夕彻者升自阼阶降自西阶【注彻者辟新奠不设序西南以再设为防】乃奠如初升降自西阶【注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足　疏此迁柩朝祖之奠也如初者亦于柩西当阶之上东面席前也前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此奠升不由阼阶以其来往不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也】
　　【敖继公曰彻者无由足之嫌故得升自阼阶从其正礼亦可以见此奠者自西阶升之意矣彻奠不改设于序西南亦以无俎而非盛馔故也】
　　主人要节而踊【注节升降　疏奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】
　　【敖继公曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也】
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【注驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成天子之臣如其命数圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭一在南　疏荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之也前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也】
　　【敖继公曰三就采三匝也唯言入门则是但没霤耳毎马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也】
　　御者执策立于马后哭成踊右还出【注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也】
　　【敖继公曰马有缨而无樊盖臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之哭成踊圉人与御者也杂记荐马者哭踊右还者西上也】
　　賔出主人送于门外
　　【敖继公曰送亦拜之门庙门也】
　　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　疏此是上士二庙先朝祢之事众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之主人要节而踊者奠升主人踊奠降妇人踊也门西东面待之便者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也】
　　【敖继公曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也夷牀一而已惟当陈于祖庙此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者】
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　疏此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】
　　【敖继公曰记于此者见下适祖时不用烛也】
　　主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【注如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行　疏上朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜賔至于要节而踊故此记所云如之也上朝庙日即荐车今此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也敖继公曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦文省】
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣　疏朝祖与朝祢别日祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从之与此同也此篇啓日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡同主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自啓至葬主人主妇亦同于未殡也】
　　【敖继公曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庙因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者葢与本篇所言者不异故耳记载二庙者其祢庙在西祖庙在东以是言之则古者之庙尊者东而卑者西皆有常位固无昭居昭庙穆居穆庙之制也】
　　朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理防礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑
　　干学案注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日未知孰是但朝祢日并无别事何须歴终日之久觉敖说为长

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷四十五>
　　载柩
　　有司请祖期【注亦因在外位请之当以告賔毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【注侧昳也谓将过中之时】主人入袒乃载踊无算卒束袭【注袒为载变也举柩却下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车　疏乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也】降奠当前束【注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西东有前后也　疏卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也】商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝】设披【注披络栁棺上贯结于戴人君旁牵之以备倾丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁　疏丧大记注云戴之言植也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披络栁棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引丧大记者证披连戴而施之也二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也】属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三】
　　记荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用　疏此并下车三乗谓葬之魂车】
　　【敖继公曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也】
　　道车载朝服【注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】稾车载簑笠【注稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【注将于柩西当前束设之　疏经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之】巾奠乃墙【注墙饰柩也　疏正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之】
　　干学案饰棺之制莫详于丧大记因别见于第九十六卷丧具品式兹故不载读者叅考之可也
　　陈器
　　陈明器于乘车之西【注明器藏器也陈器于乘车之西则重之北也】
　　【敖继公曰陈器于车西其在东堂之南与】
　　折横覆之【注折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也疏折如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之缩三横五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如牀解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故知缩三横五也】
　　【敖继公曰陈折云横则是折之状当与抗木之横者相似但未必有缩者耳于此横陈之盖象其在圹也后言横者缩者皆放此】
　　抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏以其在抗席之上故知以御土也】加抗席三【注席所以御尘　疏既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加明加于抗木之上抗席之下云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木次陈抗席而后陈茵也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】
　　【敖继公曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也毎席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时郤也】
　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【注茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉　疏疏布谓用大功疏麄之布缁翦谓染为浅缁之色言有幅者用一幅布为之缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着也】
　　【敖继公曰有幅谓缭缝之而不削幅】
　　器西南上綪【注器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】
　　【敖继公曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上】
　　茵【注茵在抗木上陈器次而北也　疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【注所以裹遣奠羊豕之体】筲三黍稷麦【注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　疏案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升】罋三醯醢屑幂用疏布【注罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦器】皆木桁久之【注桁所以庋苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口毎器异桁　疏自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆久塞而罋甒独云幂者以苞筲之等操物直苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也　疏弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也】有燕乐器可也【注与賔客燕饮用乐之器也　疏言可者许其得用燕饮用乐之器者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄干笮【注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【注燕居安体之器也笠竹盖也翣扇疏杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也竹青之皮以竹青皮为之】
　　记抗木刋【注剥削之】
　　【敖继公曰两面皆刋也】
　　茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥廉姜也泽泽蔺也皆取其香且御湿　疏茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【注用便易也　疏苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　疏经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也】
　　【敖继公曰此筲设于棺旁其实宜皆用谷亦如殡时之熬然】
　　弓矢之新沽功【注设之宜新沽示不用　疏正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之】有弭饰焉【注弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰疏弓有缘谓之弓无缘谓之弭诗云象弭鱼服是用象骨为饰也】亦可张也【注亦使可张　疏此死者之弓虽不射而沽畧亦使可张】有柲【注柲弓檠弛则防之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢　疏冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲】设依挞焉【注依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之　疏言依者谓以韦依纒其即今时弓是也挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【注韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短衞【注翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分竒长而羽其一　疏言翭矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　疏知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也知此矢无镞者上翭矢言骨镞此不云镞故知无镞】丧服小记陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【注多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼】

　　设祖奠
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升大夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也】
　　【敖继公曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重东南也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也此时彻奠辟还柩也不改设亦以无俎也】
　　袒【注为将祖变】商祝御柩【注亦执功布居前为还柩车为节疏御柩谓居柩车前却行诏倾亏使执披人知其节度】乃祖【注还柩乡外为行始　疏商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也】踊袭少南当前束【注主人也柩还则当前束南】
　　【敖继公曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也主人柩东之位皆当前束载时前东在北及还柩则在南故少南以当之然则柩车虽还亦不离其所也】
　　妇人降即位于阶间【注为柩将去有时也位东上　疏妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后】
　　【敖继公曰柩已还而首南乡妇人乃得即位于其北位亦当西上妇人不位于车西恐妨賔客之行礼者也】
　　祖还车不还器【注祖有行渐车亦宜郷外也器之陈自已南上　疏祖还车者为载时乡北今为行始故须还乡南】祝取铭置于茵【注重不藏故于此移铭加于茵上　疏初死为铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹故移铭加于茵上也敖继公曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之置于茵者当与之同入圹】
　　二人还重左还【注重与车马还相反由便也　疏重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】
　　【敖继公曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则举之亦二人矣重之乡背不必与柩同因还柩之节而并还之也】
　　布席乃奠如初主人要节而踊【注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠敖继公曰记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也】
　　荐马如初【注柩动车还宜新之也　疏上已荐马今又荐者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】賔出主人送
　　记祖还车不易位【注为乡外耳未行　疏上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶间犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】
　　【敖继公曰还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣】
　　执披者旁四人【注前后左右各二人　疏一旁四人两旁则八人备倾亏也】祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　疏正经直云奠如初不云馔处故记人明之】
　　【敖继公曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此唯言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦畧言之以见其如初耳经于既祖但云布席乃奠如初不言其所故记明之】

　　赗赠
　　有司请葬期【注亦因在外位时】入复位【注主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位】
　　【敖继公曰谓复柩东之位】
　　公赗纁束马两【注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也】
　　【敖继公曰国君以马币礼于其臣者惟此耳君赗之用两马者如其驾遣车之数也】
　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【注尊君命也众主人自若西面】马入设【注设于庭在重南　疏以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】賔奉币由马西当前辂北面致命【注賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后　疏辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱　疏主人以賔致命讫遂哭拜也成踊者三者三凡九踊此栈车即柩车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也】宰由主人之北举币以东【注柩东主人位以东藏之】士受马以出【注此士谓胥徒之长也有勇力者受马　疏受币者冝尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长】主人送于外门外拜袭入复位杖【注主人既送賔还入庙门车东复位杖也】

　　賔赗者将命【注賔卿大夫士也】摈者出请入告出告须【注不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【注初公使者】主人拜于位不踊【注柩车东位也既啓之后与在室同疏与在室同者上篇始死时云庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出故云与在室同至于有君命亦出迎矣】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【注賔出在外请之为其复有事】若奠【注賔致可以奠也　疏谓賔不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【注士亦谓胥徒之长又复也敖继公曰此将命犹致命也主人亦拜于位如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币】
　　若赙【注赙之言补也助也】入告主人出门左西面賔东面将命【注主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若无器则捂受之【注谓对相授不委地　疏在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请賔告事毕拜送入赠者将命【注赠送】摈者出请纳賔如初【注如其入告出告须】賔奠币如初【注亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈　疏玩好曰赠谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者庙中所陈惟明器故郑指明器而言】凡将礼必请而后拜送【注虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】
　　【敖继公曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉】
　　知死者赠知生者赙【注各主于所知　疏赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于主者故知生者行之】书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行疏以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言所送有多少故行数不同】书遣于策【注策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏编连为策不编为简上书赗于方此书遣于策者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于策】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明　疏燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】
　　记凡赠币无常【注賔之赠也玩好曰赠在所有】

　　设大遣奠
　　厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏士本用特牲今用少牢是加一等也如初者如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数亦不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也】
　　【敖继公曰少牢五鼎大夫之礼士葬乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼如初如殡奠者】
　　其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也言左胖则左边共为一段故云体不殊骨下云髀不升则膊胳乃升之左胖仍为三段矣】髀不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也　疏案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防　疏此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴　疏谓豕与羊同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段故别云豚解豚解緫有七段今取左胖仍为四段矣前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也不食溷腴者礼记少仪文谓犬豕之属食米谷者也】鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之敖继公曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵稾而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也】
　　东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也　疏陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶也蜱即蛤也】四笾枣糗栗脯【注糗以豆糗粉饵】醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳北上者两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之　疏朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也　疏燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔也】賔入者拜之【注明自啓至此主人无出礼　疏此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出】记凡糗不煎【注以膏煎之则防非敬　疏正经直云枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗不用　已下脂膏煎和之　经文】
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏将设葬奠先彻祖奠也】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　疏上小敛大敛朔月奠鼎皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初故云在重东北西面也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也　疏先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦宜设于脾析南綪之为次不于脾析南为次而于蠃醢南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南也】俎二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东　疏西南设羊次北豕鱼设于羊东腊设于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也】醴酒在笾西北上【注统于豆也】
　　【敖继公曰北上醴在枣西酒在糗西凡馔异位则所上相变明不相统也此设之次亦如殡奠】
　　奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东】甸人抗重出自道道左倚之【注抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位　疏重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也道左主人位者始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便行也行者乘车在前道稾序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个　疏取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之遣奠天子太牢苞九个诸侯亦太牢苞七个大夫亦太牢苞五个士少牢苞三个大夫以上有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已士有一苞而苞三个则一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼也】不以鱼腊【注非正牲也】行器【注目行明器在道之次　疏苞牲讫明器当行乡圹故云行器即茵苞以下是也】茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器　疏上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西南于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】
　　【敖继公曰赗即书于方者也不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也】
　　读书释算则坐【注必释算者荣其多　疏读书者立敬也释算者坐便也】
　　檀弓读赗曽子曰非古也是再告也
　　【陈澔曰赗所以助主人之送葬也既受则书于方版葬时柩将行史于柩前读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也】
　　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【注言其太俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留賔客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】
　　曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【注时齐方奢矫之是也】
　　【陈澔曰狐裘贵轻新三十年而不易是俭于己也遣车一乘俭其亲也礼窆后有拜賔送賔等礼晏子窆讫即还俭于賔也三者皆俭而失礼者也曽子主权有子主经是以二端之论不合】
　　杂记大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【注嫌与士异记之也既夕礼曰苞牲取下体又曰主人之史请读赗】
　　遣车视牢具【注言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车　疏遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具】疏布輤四面有章置于四隅【注輤其葢也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅】
　　【陆佃曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置于椁之四隅】
　　【陈澔曰章与障同】
　　载粻有子曰非礼也【注粻米粮也】丧奠脯醢而已【注言死者不食粮也遣奠本无黍稷　疏遣车载粻有子讥其为失然既夕礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷故遣车所载遣奠下合载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也】或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎【注言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异君子宁为是乎言伤亷也】曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也子不见大飨乎【注既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀亲之去也万斯大曰朝祖之明日荐乗车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓曰国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从葬之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从葬之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服蓑笠之类葬事毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也若果三车非遣车而别有载遣奠包牲之遣车则下文言行器何以苐云茵苞器序从不言载苞于车也先儒更因是而谓此为诸侯士礼故无遣车则其说愈支矣】

　　引
　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也　疏言逆出则入时长在前出时长在后】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】
　　【敖继公曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之向者赗时虽致命于柩亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告】
　　商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之】

　　【节使引者执披者知之士执披八人　疏道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之使执披者知其左右引者知其上下也】
　　【敖继公曰不言引者披后于引言执披则引可知矣】
　　主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【注哀次　疏哀次大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所主人至此感而哀是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】
　　【敖继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】
　　至于邦门公使宰夫赠纁束【注邦门城门也赠送也疏赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用纁束帛也以其君物重故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车】主人哭拜稽颡賔升实币于葢降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于棺葢之栁中若亲授之然复位反柩车后】
　　【敖继公曰不成踊变于家也币不奠于左服别于在家之礼也是时宰不举之乃行亦谓柩车行】
　　记唯君命止柩于堩其余则否【注不敢留神也堩道也疏正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之】
　　檀弓及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【注明不复有事于此周人葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔者行之效殷礼　疏葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也】
　　曲礼祥车旷左【注空神位也祥车葬之乘车　疏祥犹吉也吉车平生时所乘死葬时用为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也】
　　下圹
　　至于圹陈器于道东西北上【注统于圹】茵先入【注当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳　疏属引于缄耳者齐人谓棺束为缄君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】
　　【敖继公曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也】
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位　疏主人袒者为下棺变不哭者下棺宜静也羡道谓入圹道上无负土为羡上有负土为隧】
　　记车至道左北面立东上【注道左墓道东先至者在东疏三等之车不入圹故东上不统于圹也】柩至于圹敛服载之【注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车稾车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　疏谓柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稾车蓑笠载之于柩车示不空之以归也】
　　檀弓国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【注国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡【注夹羡道为位夫子孔子也】曰噫母曰我丧也斯沾【注斯尽也沾读曰觇觇视也昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之賔为賔焉主为主焉【注专犹司也时子张相】妇人从男子皆西乡【注非也方慤曰礼之辨异尤重于男女之际虽丧纪忧遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子则西向而位乎东妇人则东向而位乎西凡以辨阴阳而己国昭子徒为賔主之辨曽无男女之别其失礼不已甚乎】
　　丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【注咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之也衡平也人君之丧以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳　疏下棺之时将綍一头以系棺缄乂将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云去碑负引也君封以衡者诸侯棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡以綍直系棺束之缄而下也以鼔封者君下棺时令众人无得諠哗击鼔为纵舍之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人无哭耳士又卑不得施敎令直以哭者自相　己下既止耳　夕经文】
　　乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】
　　【敖继公曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜】
　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也　疏卒谓赠卒】
　　【敖继公曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非至亲不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒】
　　賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉】
　　杂记鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【注言失之也疏既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】
　　檀弓既封主人赠而祝宿虞尸【注赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归疏已下棺主人以币赠死者　已下既于圹之时祝先归宿戒虞尸　夕经文】
　　藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也　疏用器即上弓矢耒耜之属役器即上甲胄干笮之属棺饰即帷荒以其与棺为饰柩入圹还以帷荒加于柩加此则唯见帷荒故名帷荒为见也敖继公曰器用器至燕器也此旁先言之谓棺之左旁也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故因以名之】
　　藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒　疏陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知苞筲居一旁罋甒居一旁两两而居也引丧大记者欲见椁内棺外所容宽狭得容器物之意也】
　　【敖继公曰苞筲先陈乃藏于用器已下之后亦先陈而后用也旁右旁也】
　　加折却之加抗席覆之加抗木【注宜次也　疏上陈折时美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之折承席席承木皆是其宜也】实土三主人拜乡人【注谢其勤劳疏杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】
　　【敖继公曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒葢文脱耳】
　　即位踊袭如初【注哀亲之在斯　疏谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】杂记醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【注此谓葬时藏物也衡当为桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也　疏言此醴是稻米所为】檀弓宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器　疏曽子不讥器之多但讥其实为非也大夫以上兼用鬼器与人器则空鬼而实人是乱鬼器与人器也】
　　丧大记椁棺之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节　疏此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗】

　　读礼通考卷四十五
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节九
　　开元礼三品以上丧【四品以下至庶人附】
　　卜宅兆　既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤【宅葬居也兆域也南其壤者为将北首故也壤土也】既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所出国门止哭【六品以下出郭门外止哭】掌事者先设主人以下次于宅兆东南将到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭涖卜者一人【国官若僚佐之长涖之无者亲属为之】缁布冠不緌布深衣因丧屦【涖卜者非国官则吉冠素服】祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席于兆南北向西上相者引涖卜筮者及祝立于卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北向亲賔及从者立于筮席东南重行西面诸亲北上诸賔南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师抱龟筮师开椟出防兼执之【韇藏防器】执韇以击防【击之以动其神】进立于涖卜前东面南上涖卜者命曰孤子姓名为父某官封某甫【某甫父字也无封者去封四品以下父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙下皆准此】度兹幽宅无有后艰【度谋也言为父卜筮葬居今谋此以为幽冥居域之处得无有后艰难乎谓有非常崩坏若内丧云为某母夫人某氏】卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒罇于神座东南加勺幂设洗于酒罇东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加以幂】相者引告者及祝与执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为上【国官若僚佐之长若无国官僚佐者亲賔为之主人告者俱去绖杖】立定俱再拜祝与执罇罍篚者先立于罇罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名【若主人自告父称孤子母称哀子名字】敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【若主人自告云为父某官封某甫母太夫人若某君某氏各随官职称之】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席罇罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次【有国官僚佐从主人入就门内哭主人拜俱再拜主人降就次各就次】若不从又卜筮择地如初仪
　　卜葬日【四品以下及士庶人附】　既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西面北上国官僚佐之长涖卜【无国官僚佐者亲賔为之】行事者吉服立于门西东面南上卜师抱龟【六品以下筮人执韇韇藏策器】在其南东面阖门东扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外闑西相者诣主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之涖卜者进立于主人东北西面卜师少进【筮则筮人开椟出策兼执之少进】涖卜前东面受命涖卜命曰孤子某来日卜葬其父某官封某甫【母则云为某母太夫人某氏】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近于咎悔】卜师曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐【六品以下执韇击筮】命龟曰假尔泰龟有常【筮云泰筮】乃作龟【筮云以卦】讫兴以龟退东面称占曰从主人绖兴诸子以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲賔【诸亲及僚友卜日不来者】卜师以龟退【筮则筮人以韇退】掌事者彻卜席相者进【六品以下涖卜进】告礼毕主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽哀内外各还次若不从又卜择如初仪
　　干学案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也将仍用龟蓍择之乎抑用地师之术择之乎如其用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也葢唐之世相地择日之书虽已行于时而儒臣之议礼犹知依仿古人以饰天下之耳目则古意尚存君子不无饩羊之幸焉至宋则并此虚文而亦亡之矣尚论者于此能无升降之感哉
　　啓殡　葬有期前一日之夕掌事者除苇障备啓奠【其馔如大敛】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓殡之日内外夙兴衰服主人及诸子皆去冠绖以衺巾帕头【国官亦以衺巾帕头】内外升阶就位哭【尊行者坐国官及僚佐就下位哭之】祝衰服执功布【功布长五尺六品以下祝素服执功布长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀内外各还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎而殡则彻涂讫设席于柩东】相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】内外俱哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠之内外俱哭于位如未成服之礼亲賔致奠如别仪有国官僚佐者以官代哭无者以亲疎为之昼夜不絶声
　　赠諡【六品以下无】　告赠諡于柩【无赠者设啓奠讫即告諡】其日主人入升立于馔东西面祝持赠諡文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠諡文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭
　　亲賔致奠　啓之日亲賔致奠于主人设啓奠后诸奠者入立于寝门之外东向【谓卑幼者其有故则遣使】祭具陈于奠者东南北向西上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者入升当柩东西面奠者哭祭具从升于柩东奠者之西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒罇所取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西向立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各从官爵称之】将归幽宅谨奉奠若异姓各从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人哭拜稽颡奠者哭尽哀止相者引执事者以次彻馔而去
　　陈车位　啓日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上【以近门及北方为上】女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲纒辕毂若白土垩之以麄布为防防周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为防防【其布如服布也】掌事者先于宿所张吉凶帐幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式
　　陈器用　啓之夕引前五刻捶一鼓为一严【无鼓者量时而行事】陈布吉凶仪仗方相【黄金四目为方相六品以下设魌头之车魌头两目也】志石大棺车及明器以下陈于柩车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二【二品三品引二披四铎左右各六黼翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二尽翣二六品以下引二披二铎画翣各二惟无黼黻翣耳凡引者轜车索也披者系于轜车四周在旁执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽翣者以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气画翣者内外四缘皆画灵气庶人无引披铎翣】
　　进引　二刻顷捶二鼓为二严【六品以下无鼔严】掌馔者彻啓奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立【六品以下无纛下皆准此】掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面【诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介帻六品以下但执旌者立于西阶南北面余皆同】陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前【内丧则妇人执腰舆】祝于舆左西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】谨用吉辰奉归先寝【若新卜宅云奉迁幽宅四品以下先兆幽宅】灵车就引神道纡囬惟以荒寥无任哽絶兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪【六品以下云威仪】从者如平生诣灵车后少顷舆退
　　引輴【四品以下举柩下皆如此】　将引輴【輴即柩车】执铎者俱振铎引輴降就阶间南向初輴动及进止执铎者皆振铎毎振者先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障于輴降阶执纛者却行而引輴止则回北面立执旌者亦渐而南輴止回北面立主人以下以次从輴而降主妇又次其后降
　　輴在庭位　輴至庭【庭内先施席以居柩】主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西上异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东向南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷【此帷用如服布】国官立哭于执绋者东南北面西上【六品以下无国官也】僚佐立哭于执绋者西南北面东上
　　祖奠　庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨少顷彻之
　　輴出升车　执披者执前后披执绋者引輴出【四品以下无】輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴车后妇人次哭于后輴出到轜车执绋者解绋属于轜车【四品以下唯柩出到轜车余同】设帷幛于輴车后执绋执披者如常遂升柩内外俱哭位如在庭之仪
　　遣奠　既升柩祝与执馔者设遣奠于柩东如祖奠之仪祝酌奠于馔前少顷彻之
　　遣车　既遣奠掌事者以蒲苇苞牲体下节七苞【四品五品五苞六品以下三苞】以绳束之盛以盘载于车列旌前
　　器行序　彻遣奠灵车动从者如常鼓吹振作而行【六品以下无鼓吹】去灵车后次方相车【六品以下魌头车也】次志石车次大棺车次輴车【志石与大棺若先设者不入陈布之次四品以下无輴车】次明器舆次下帐舆次米舆【五谷米实以五筲各斗三升幂用疏布】次酒脯醢舆【酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各二升幂用疏布】次苞牲舆次食舆【食盘椀具自足方相以下驾士驭士升明器下帐等人皆介帻深衣六品以下魌头无驾士】次铭旌次纛次铎【铎分左右】次轜车
　　诸孝从柩车序　主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾加绖】徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精麄以次而从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声
　　郭门亲賔归　出郭若亲賔送者权停柩车内外尊行者皆下车马依服之麄细为序立哭如式相者引亲賔以次就柩车之左向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之
　　诸孝乘车　亲賔既还【内外】乘车马【若墓逺及病不堪步者虽无亲賔还主人及诸子亦乗垩车去茔三百步皆下】
　　宿止　灵车到帷门外回南向进腰舆于灵车后威仪从者如常少顷舆入诣灵座前少顷降出遂进常食于灵座若食顷彻之【毎至停宿之所于室设灵座进食如初】柩车到入凶帷停于西厢南辕祝设几席于柩车东
　　宿处哭位　初至宿处内外皆就柩车所主人及诸子以下于柩车之东西面南上妻妾女子子妇人于柩车之西东面南上祖父以下柩车东北南面西上异族有服者于柩车东南西面北上祖母以下于柩车西北南面东上异姓妇人又于柩车西南东面北上国官于帷外柩之东北面西上僚佐于柩之西北面东上俱立哭【自国官以下六品无】
　　行次奠　凡停宿进酒脯之奠于柩东如朝奠之仪既设奠内外各还次迭哭不絶声及夕内外就柩车所哭进夕奠如朝奠之仪讫迭哭如常厥明又就位哭进朝奠亦如之若食顷彻之吉凶仪仗式引内外从哭如初仪
　　亲賔致赗　賔有赗礼在主人设祖奠之时賔立于大门外西厢东面从者以篚奉纁立于賔西南俱东面牵马者以马陈于賔东面北首西上相者入告遂诣主人之左北面受命出对賔前西面曰敢请事賔曰某敢赗相者入告出曰孤某须矣賔之从者坐奠篚取币兴诣賔前西面以授賔退复位相者引賔入牵马先以马入陈于輴车南北面西上【六品以下于柩车前】賔入由马西当輴车东南北面立内外权止哭賔曰某諡封若某位将归幽宅敢致赗辞毕而哭内外皆哭主人拜稽颡賔止哭相者引賔进輴车东西面奠币于车上相者引賔又由輴车前以西而出初賔出掌事者由主人右诣輴车东西面举币以东【东藏之也】受马者由前旋牵马者后适其右受之牵者由前以西而出賔将出主人拜稽颡送之茔夕　前一日之夕掌事者先于墓门内道西张帷幕设灵座如初
　　到墓　乘车者卑行见墓而下尊者及茔而下序哭灵车至帷门外回车南向祝以腰舆诣灵车后少顷入诣灵座前少顷以舆降出遂设酒脯之奠如初柩车至圹前回南向丈夫妇人之位如遣奠之仪
　　陈明器　掌事者陈明器于圹东南西向北上
　　下柩哭序　进輴车【四品以下布席】于柩车之后张帷下柩于輴丈夫柩东妇人柩西以次进凭柩哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀相者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上
　　入墓　施席于圹户内之西【四品以下遂下柩于圹】执绋者属绋于輴【六品以下无执绋者】遂下柩于圹户内席上北首覆以夷衾墓中置器序　輴出【四品以上无輴车但有持翣者】持翣者入倚翣于圹两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南借以版明器设于圹内之左右
　　掩圹　掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹门内置设讫掩户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀俱就灵所哭掌仪者设祭后土于墓左如后仪
　　祭后土　先于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒罇于神座东南北向设洗于酒罇东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆加巾爵于篚既复土告者吉服【国官僚佐之长若无者亲賔充也】相者引告者与祝及执罇罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为首立定俱再拜祝与执罇罍篚者俱就罇罍篚之后相者进告者之左北面曰请事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒罇所执罇者举幂告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以牺牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出
　　政和礼品官丧仪
　　啓殡　墓兆葬日皆前期择之葬有期前一日之夕除苇障备馔于东阶下【如大敛之奠】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓之日夙兴内外衰服主人及诸子去冠绖以衺巾帕头皆升就位哭【尊行者坐】祝衰服执功布【长五尺】升自西阶诣殡南北向止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀各还次祝与执馔者升彻宿奠如常祝取铭旌置重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上祝以功布拂柩覆用夷衾降出设帷东面开户赞者引主人以下升哭于帷东西面妻妾女子子以下哭于帷西东面俱南上祖父以下帷东北壁下南面西上祖母以下帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊者坐】掌馔者以馔升设于柩前降出祝以酒奠之主人以下哭踊无算内外俱哭于位【如未成服之礼以亲疏代哭昼夜不絶声】若亲賔致奠于主人啓奠之后诸奠者以次立于寝门之外东向【谓卑幼者有故则遣使】祭馔陈于前赞者入告内外卑者皆兴立哭于位执馔者以馔升设讫降出赞者引奠者以次入诣柩前西面南上为首者进以醆跪奠酒俛伏兴少退内外哭止奠者曰某位伯叔【各从官爵称之】将归幽宅谨奉奠【若异姓者从其称若遣使者云某封若某姓名闻某封若某官将归幽宅使某奉辞】奠毕应拜者皆再拜内外皆哭主人拜稽颡奠者哭尽哀乃出掌事者以次彻馔而退既奠乃告赠亦于柩【或赠或諡皆告无则不告】主人升立于柩东西面祝持赠文升自东阶进立于柩东南北面内外哭止祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡祝进跪奠之于柩东兴降出内外哭尽哀复位哭如初
　　葬　啓之日掌事者纳輀车于大门内当门南向设灵车于右内外所乘之车陈于大门外【丈夫之车门西妇人于东】先于宿所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕未前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相【四品以上为方相黄金四目八品以上为魌头两目九品无皆深青衣朱裳执戈扬盾】志石【九品以下无】大棺车及明器以下陈于柩车前绋披铎翣挽歌皆具【绋引輀车索也披者系于輀车四周在旁执之以备倾覆诸持绋披翣者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练褠衣】二刻再击鼓为节掌馔者彻啓奠以出内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋乃升执铎者入当西阶立执纛者入当西阶南北面立【七品以下无纛下同】掌事者取重出待于门外之东执旌者立于执纛者南北向【诸执旌纛者皆布深衣介帻若无纛则执旌者立于西阶南北面】陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【毋曰哀子】谨用吉辰奉归先兆【若新卜宅云奉归幽宅】灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者振铎引柩降阶间南向【加披拂于上】持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】主人以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭主人及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于主人东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东【如盛奠之馔】祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨兴少顷彻之若致赗賔立于大门外西从者以箱奉纁束帛立于賔侧赞者入告乃引賔入当柩车东南北面从者以箱授賔退内外哭止賔曰某諡封君某位将归幽宅敢致赗辞毕乃哭内外皆哭主人拜稽颡賔止哭进奠币于柩前诣西而出主人拜稽颡送之【初賔出掌事者于柩前取币以束藏之】柩动旌先纛次之主人以下从哭于柩后妇人次之柩至輀车【輀车载柩之车也】执绋者解绋属于輀车设帷障于柩后执绋披者如常去灵车遂升柩于輀车上内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔灵车动从者如常若二品以上设卤簿鼓吹仪仗于灵车之前三品止卤簿无鼓吹灵车后方相车【无方相设魌头车】次志石车【九品无】次大棺车【志石与大棺若先设于墓不在陈设】次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯醢舆次食舆【食器具从人皆布帻深衣】次铭旌次纛次铎【分左右】次挽歌次輀车主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾加绖】徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭门若亲賔还者权停柩车乘者皆下立哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初【若墓逺及病不堪步者出郭主人及诸子亦乘去茔三百步乃下】灵车至帷门外【谓吉帷】回南向遂荐常食于灵座前若食顷彻之【毎于停宿之所设灵座荐食】柩车至入凶帷停于西厢南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭凡停宿荐酒脯之奠于柩东如朝夕之仪既设奠内外各就位迭哭不絶声将至乘车者卑行见坟而下尊行及茔而下以序哭灵车至帷门外【掌事者先于墓门内道西张帷幕设灵座如初】回车南向遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西面北上设灵车于柩车之后张帷下柩于灵车【无灵车者止用席】丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭拜辞诀赞者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者施席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内左右掌事者以纁束帛授主人主人授祝祝奉以入奠于灵座主人拜稽颡施铭旌志石于圹内置讫于户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀内外俱就灵所哭乃祭后土具别仪馔者彻酒脯之奠设灵车于帷外陈布如来仪少顷灵车行内外从哭如初
　　祭后土　掌事者先于墓左除地为祭所柩车至祝吉服铺后土神席于北方南向馔者备馔于其侧既复土告者吉服【亲賔为告者】赞者引告者及祝俱立于神位东南立定俱再拜赞者白告者请行事掌馔者以馔入设于席位乃出赞者引告者盥手诣神席前以醆跪奠酒俛伏兴少退北向立祝于神席右西向跪祝读文曰维某年某月某朔日某官某姓名敢昭告于后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以清酌庶羞明荐于后土之神尚飨祝兴告者再拜赞者引告者退复位俱再拜以次出乃彻馔席
　　庶人丧仪
　　啓殡　墓地葬日皆前期择之葬有期前一日之夕掌事者除苇障备馔于东阶下【如大敛】设賔次于大门外之右南向内外夕哭如常仪啓之日夙兴内外衰服主人及诸子去冠绖以衺巾帕头皆升就位哭【尊行者坐】赞者衰服执功布【长三尺】升自西阶诣殡南北向内外止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀各还次执馔者升彻夕奠如常祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上赞者以功布拂柩覆用夷衾降出设帷东面开户主人以下升哭于帷东西面妻妾以下于帷西东面俱南上宗亲尊行丈夫以下帷东北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上【尊行者坐】执馔者以馔升奠于柩东降出赞者以酒奠之主人以下哭踊无算内外俱哭于位【如未成服之礼以亲疏代哭昼夜不絶声】若亲賔致奠于主人啓奠之后诸奠者以次入于寝门内东向【谓卑幼者有故则遣使】祭馔陈于前赞者入告内外卑者皆兴立哭于位执馔者以馔升设讫降出奠者以次入诣柩前西向南上为首者进以醆跪奠酒俛伏兴少退内外哭止奠者曰某位伯叔将归幽宅谨奉奠【若异姓各从其称若遣使使者云某官封若某姓某闻某人将归幽宅使某奉辞】奠毕应拜者再拜内外皆哭主人拜稽颡奠者哭尽哀乃出掌事者以次彻馔而退
　　葬　啓之日掌事者纳柩车于大门内当门南向设灵车于右内外所乘之车陈于大门外【丈夫之车门西妇人之车门东】先于宿所张吉凶帷凶帷西吉帷东设灵座于吉帷下如常仪啓之夕未前一刻引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母曰哀子】谨用吉辰奉归先域【若新为墓则曰奉归幽宅】灵车就引神道纡回唯以荒寥无任哽絶兴立少顷柩动降就阶间主人以下以次从柩哭而降主妇又次之柩至庭【庭内先设牀席次居柩】主人以下于柩东西立哭【丈夫在东妇人在西以服之轻重为序】内外之际障以行帷庭位既定祝帅执馔者设祖奠于柩东【如啓奠】祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨兴少顷彻馔亲賔致赗之礼【其辞曰某人将归幽宅敢致赗辞毕哭尽哀奠币于柩东】柩动旌先之主人以下以次从哭柩至柩车设帷障于后遂升柩于车内外哭位如在庭之仪乃设遣奠如祖奠祝奠酒讫少顷彻馔灵车动余以次设灵车后次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯醢舆次食舆【食器具】次柩车主人及诸子俱绖杖衰服【秃者衺巾皆绖】徒跣哭从诸丈夫妇人皆依服轻重为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭外若亲賔还者权停柩车乘者皆下立哭亲賔向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之賔既还乘车马如初灵车至吉帷门外回南向遂荐常食于灵座前若食顷彻之【毎于停宿之所皆设灵座荐食】柩车至入凶帷停于西厢南向至宿次内外皆就柩车所主人以下分东西立哭如初凡停宿荐酒脯之奠于柩车至墓乘马者卑行见坟而下尊行及茔而下灵车至帷门外【掌事者先于墓门内道西张吉帷设灵座夕荐食】回车南向遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭掌事者陈明器于圹东南西向北上设牀席于柩车之后张帷举柩于席上丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者再拜辞诀赞者引主人以下哭于羡道东西面北上妻及女子哭于羡道西东面北上踊无算【妇人设帷】设席于坟内遂下柩于圹内席上覆以夷衾遂以下帐张于柩东南向米酒脯设于帐东北食器设于下帐前醯醢于食器南借以板明器设圹内左右主人拜稽颡乃掩户设关籥遂复土三主人以下稽颡哭尽哀内外俱就灵所哭乃祭后土具别仪馔者彻酒脯之奠设灵车于帷外少顷灵车行内外从哭如初出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑行者乃乗
　　祭后土　掌事者先于墓左除地为祭所柩车至祝吉服铺后土神席北方南向馔者备馔于其侧既复土告者吉服【以亲賔为告者】赞者引告者及祝俱立于神席东南立定俱再拜掌馔者以馔入设于席位乃出赞者引告者盥手诣神席前以醆跪奠酒俛伏兴少退北向立祝于神座右西面跪读祝文曰维某年某月某朔日辰姓名敢昭告于后土之神某人窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以清酌庶羞明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜赞者引告者复位再拜以次出少顷乃彻席馔干学案葬必有椁今古皆然未有公卿大夫而直埋棺于土中者古礼不惟有椁椁之下有茵椁之上有折而折之上复有抗木与抗席所以卫其棺者若是乎周详而慎重也今开元政和二礼并不言治椁其将窆也但言下柩于圹内席上岂唐宋公卿大夫之葬皆有棺而无椁邪如其无之则孝子之葬亲胡为若是之薄如其有之则作者之记礼胡为若是之疎两者皆所不可解也及考杜氏通典言大唐制诸葬不得以石为棺椁其棺椁皆不得雕镂彩画宋史凶礼志亦云然则是唐宋固皆有椁矣有椁而记礼者何故不言今观其书其始而陈器继而载器终而下器无不一一详列其次第何独于椁而遗之仪礼筮宅之后即有井椁之文则人自知其有椁矣今此两书则始终不一及将无之而不言邪抑有之而不言邪不特此也彼陈器之中有所谓大棺车者此棺下圹之时亦当一语言及而亦竟无之是何踈略之甚也要之开元制礼名为依仿古制而其实多所抵牾故不觉遗脱若此至政和礼则又沿袭开元而失之者也愚于此更无讥焉

　　读礼通考卷四十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十
　　筮宅至葬
　　司马氏书仪
　　卜宅兆葬日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】　既殡以谋葬事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤【兆茔域也】掘中南其壤【为葬将北首故也】涖卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之允者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执龟防进南面受命于主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰【度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居得无将有艰难谓有非常若崩壊也】卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼略今从开元礼】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟防东向进吿于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可葬日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟防东向进受命于涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜葬其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日葬魂神上下得母近于咎悔者乎】卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防葬者【若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜葬其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜葬某亲某官】
　　穿圹【详葬考】
　　碑志　明器　下帐　苞筲　祠版【详丧具】
　　啓殡　啓殡之日【墓近则于葬前一日啓殡墓逺则于引前一日啓殡】夙兴执事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事【席所以借柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注葢象平生将出必辞尊者开元礼无朝庙礼今从周制又周既载而祖于庭今人既载遂行无祖于庭难施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但向外之屋可置柩者皆可也】备功布长三尺【以新布稍细者为之祝御柩执此以指麾役者也】
　　【吕氏家范案仪礼注功布灰治之布也正义云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也三礼图云旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓之大麾以此考之则功布啓殡时执之以拂拭出葬时竿揭之以指麾】
　　五服之亲皆来防各服其服入就位哭【丧服小记曰缌小功虞卒哭则免然则既殡先啓之间虽有事不免又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头案自啓殡至于卒哭日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】
　　【吕氏家范主人及众主人皆去冠绖以邪布巾帕头案仪礼既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初注为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽正义云为将啓变也凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭曰数甚多今已成服使五服之亲皆不冠而袒免诚为骇俗若从书仪则人子及于啓殡动柩之际其服略无所变亦未安今参酌唯主人众主人变服免之制虽郑康成亦云未闻故止从开元礼】
　　执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡旣告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝祖免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视啓殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪
　　朝祖　役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头【为有役者在前故也役者出则去篕头】至影堂前置柩于席北首
　　【吕氏家范案书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于礼不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用夷牀是则古礼朝祖置柩于牀不于席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】
　　役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前
　　【吕氏家范案仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似于人情未尽故书仪从开元礼设啓奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】
　　亲賔奠【世俗谓之祭】赙赠　賔客欲致奠于其家者以饭牀设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向賔入家人皆哭賔序立于馔南北向东上置卓子于賔北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上賔进烧香退复位与众賔皆再拜上賔进跪酹茶酒俯伏兴賔祝执祝辞出于上賔之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵【中间词临时请文士为之】尚飨祝兴【凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向】賔再拜【应哭者哭】进诣主人前东向北上上賔止主人哭主人稽颡再拜賔荅拜主人哭而入防丧延賔坐于他所茶酒送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄【附令勅诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然亲賔祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也】望柩将至賔烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣柩所拜賔哭从柩而行余如上仪奠于墓所皆如在其家之仪【既夕礼殡者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊尝于家预炙鸡一只以一两緜絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冡隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为借以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶蒲镇强盛不遵法度竞其侈靡始防祭幄至髙数丈广数十丈作鸟兽花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食至百余品染以红緑实不可食流及民间递相夸尚有费钱数百緍者曷若留以遗丧家为赙赠哉】其亲賔赙赠皆如始死之仪而不襚【士丧礼始死有吊有襚将葬有赗有奠有赙赠知死者赠知生者赙赙赠皆用货财但将命之辞异耳春秋传讥赠死不及尸尸谓未葬时也然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也】
　　陈器　轝夫陈器于门外方相在前【丧葬四品以上用方相七品以上用魌头方相四目魌头两目载以车】次志石次椁【二物已在墓所则不陈】次明器次下帐次上服【有官则公服靴笏无官则襴衫皆有幞头腰带】
　　【吕氏家范案下帐上服古无其制然仪礼陈器有燕器役器杖笠之属则亦可以义起】
　　次苞【但陈所用之苞其脯俟遣奠毕始苞之】
　　【吕氏家范案仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕之肉下记云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今参定用二苞遣奠毕以裹羊豕之肉用桁与之】
　　次筲
　　【吕氏家范案仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注筲畚种类也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类又下记云管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲竝用汤略煮亦各用桁舆之】
　　次醯醢
　　【吕氏家范案温公书仪止言醯醢不言屑又不言所盛之物今从仪礼注屑姜桂乏屑】
　　次酒【一斗盛以瓶以上并以小牀轝举之】
　　【吕氏家范案仪礼用二甒温公书仪止用酒一斗盛以瓶今从仪礼用桁舆之】
　　次铭旌【去跗使人执之入圹则去杠覆于柩上】次灵舁【葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则置祠版于前藏魂帛于箱箧亦以小舁牀举之开元礼灵舆在方相前今置柩前】次大轝【载柩者也宜用轻坚未为格仅能容柩上施鼈甲盖轝竿则宜强壮多用新絙纒束巨絙数道撮角楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁披六大夫士以是为差此等制度今既难备略设帷荒花头等不必繁华髙大若柩逺行则多以柿单覆借轝之上下四旁以御雨湿绕以画布帷龙虎轝更无他饰今世俗信轝夫之言多以大木为轝务髙大盛其华饰至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲夸示观者殊不知轝重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼轝夫但欲用人多取厚直岂顾丧家之利害邪】
　　【吕氏家范案丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣一皆载绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之正义曰帷栁车边障也以白布为之大夫画帷者为云气池谓织竹为衣以青布挂着于栁上荒边端象平生宫室有承霤也荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也栁者谓木材将此帷荒在外而衣覆之振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既云画荒又云火三列黻三列既为三列其处宽多宜在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相着用四以连四旁也不一色故二为纁二为也齐三采者谓鼈甲上当中央形图如车盖髙三尺径二尺余人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三采者降黄黒也三贝者连贝为三行交络齐上也齐上象车盖蕤缝合杂采为之形如分言齐既圆上下缝合杂采竖有限襵如内之子以穰为分限也缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布画云气其余各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县錭鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后戴用帛系棺纽着栁骨也穿戴于栁以系栁骨披亦如之披若索车登髙则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不顷覆也今参定不用车则引披无所用此外悉遵古礼唯省去三贝恐难致也錭鱼以铁鱼代法所禁也绍兴格七品轝夫三十二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二故减从今制】
　　大轝旁有翣贵贱有数【开元礼一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二品以下有差庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六行三十六人四品至九品各有差案今人不以车载柩而用轝则引披无所施矣轝夫集众乃为行止之节多用钲鼓可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬日行器之序若柩自他所归乡里则铭旌灵轝龙虎轝之外皆不用也】
　　祖奠　执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用晡时可也】主人以下卑幼皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于引
　　【吕氏家范案仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初者所谓祖奠也賔赗者将命兄弟赗奠可也者注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也所谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲賔奠乃在祖奠之前似未合古今移祖奠在亲賔奠之前】
　　遣奠　厥明执事者具遣奠【亦如殷奠】轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上史执赙赠厯立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赙赠厯毕与祝皆退执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼】祝奏魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞在涂　柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乘车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘车马【若郭门逺则步从三里所可乘车马】涂中遇哀则哭无常准【若墓逺经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁子卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜】
　　及墓　掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客荅拜
　　下棺　主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长幼为序立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以甎塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟【吕氏家范案仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏筲于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则圹中太宽恐有摧覆之患但设志石于圹中其余明器之属于圹外别穿地瘗之】
　　祭后土【既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左注为父母形体在此礼其神也今从开元礼】掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞
　　圹门告者吉服【亦择亲賔为之】与祝及执事者俱入行事唯改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】窆兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪
　　题虞主　执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前借以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某【妣曰哀子】敢昭告于先考某官【妣曰先妣某封】形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行
　　【吕氏家范案温公书仪以祠版代主若从古制作主其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼不分父母皆称哀子也】
　　朱子家礼
　　三月而葬前期择地之可葬者【案古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也】
　　【丘濬曰案礼大夫士三日而殡故三月而葬既殡之后即谋葬事其有祖茔则祔葬其次若窄狭及有所妨碍则别择地可也】
　　择日开茔域祠后土【主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆先掘其四隅出其土壤于外次掘其中出其土壤于南乃于其中壤及四隅各立一栗当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前凡向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒及注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向祝读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此】
　　【丘濬曰案掘兆谓掘地四隅为茔兆之域兆谓开穴也今家礼刻本多误以兆字为穴字相承之误乆矣殊不知本文止是开茔域下文穿圹方是掘穴　今制茔地一品周围九十步二品以下每品降十步七品以下三十步士庶之家准此以降杀可也】
　　仪节　就位【告者立北面执事者二人在其后】鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣香案前　跪　上香斟酒【执事者一人执酒注西向跪一人执盏东向跪告者取注斟酒于盏毕反注取盏】酹酒【倾酒于地】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪于告者之左而读之】复位　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
　　祝文维某年岁次干支几月干支朔几日干支某官姓某敢昭告于后土之神今为【某官姓名母则云某封某氏】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨【丘濬曰案古礼虽有舍葬墓左之文而无所谓后土氏者惟唐开元礼有之温公书仪本开元礼家礼本书仪其丧礼开茔域及窆与墓祭俱祀后土然后土之称对皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全集有祀土地祭文今拟改后土氏为土地之神】
　　遂穿圹【穿地直下曰圹】
　　作灰隔【详葬考】
　　刻志石　造明器　下帐　苞筲　甖　大轝　翣【详丧具】
　　引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有啓殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】
　　仪节　就位【五服之外亲皆来防各服其服入就位哭】奉魂帛出灵座祝盥洗　跪　斟酒　告辞曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴平身　举哀【主人以下】拜兴拜兴平身　礼毕
　　【杨复曰古礼自啓殡至卒哭更有两变服之节啓殡斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今啓殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不啓虽不变服可也古礼啓殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆免此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜巾帕头亦仿古意家礼今皆不用何也】
　　奉柩朝于祖【将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者捧奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也】
　　【杨复曰案仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别有輁轴注云輁轴状如长牀夫輁状如长牀则近可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷牀盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷牀后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止】
　　【丘濬曰案奉柩朝祖象其人平生出必辞尊者也固不可废但今人家多狭隘难于迁转今拟奉魂帛以代柩虽非古礼盖但主于必行犹愈于不行者尔若其屋宇寛大者自宜如礼】
　　仪节【将迁柩妇人退避主人以下辑杖立】祝跪　告辞曰　请朝祖俯伏兴平身【祝以箱奉魂帛】奉魂帛诣祠堂【执事者奉奠及倚卓前行铭旌次之魂帛又次之案奉柩则魂帛前行今以魂帛代柩故次铭旌】主人以下哭从【男子由右妇人由左重服在前轻服在后妇人皆盖头至祠堂前】执事者布席【先布席以俟既至】奉魂帛朝祖【置魂帛箱于席上北向】主人以下就位【妇人去盖头】举哀【少顷】哀止　奉魂帛送柩所【若奉柩则去奉魂帛】主人以下哭从【如来仪】安魂帛于灵座　主人以下就位　举哀哀止
　　遂迁于防事【执事者设帷于防事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣防事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭借以荐席】
　　【丘濬曰今人家未必有防又有堂其停柩之处即是防事略移动可也若有两处者自合依礼迁之】仪节【役者入妇人退避】祝跪　告辞曰请迁柩于防事　俯伏兴平身　役者举柩　祝奉魂帛前导【右旋】主人以下哭从【如朝祖仪】布席【执事先布席于防事中】安柩【役者置柩于席上南首】设灵座　设奠　主人以下就位【借以荐席】举哀【坐哭】
　　乃代哭【如未敛之前以至引】亲賔致奠赙【如初丧仪】
　　【丘濬曰初丧奠用香茶烛酒果至是亲厚者用牲可也祭文不能作者请文士代之亦可】
　　仪节【陈设祭仪讫主人就位哭俟护丧出迎賔賔至引诣柩前立定赞唱】序立　举哀哀止　鞠躬拜兴拜兴平身【若壻甥及弟子四拜】诣灵座前跪【尊长不用此】焚香【执事者一人执酒注向右跪一人执酒盏向左跪祭者取注斟酒于】
　　【盏反注取酒】酹酒【顷少许于地】奠酒【执事者接杯置灵座上】读祭文【祝跪读祭文于祭者之右读讫起】举哀　俯伏兴平身【若不跪不用此句】复位鞠躬拜兴拜兴平身【若卑幼四拜】焚祭文　哀止　礼毕祭文式【牲豕曰刚鬛羊曰柔毛俱有则并称】
　　赙状式【式俱见前】
　　陈器【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲瓮以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】
　　【刘璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襴衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庶人无之今书虽不曾载姑附此以备引用】
　　日晡时设祖奠【馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪】
　　朱子语类葬前数日啓殡未可谓之辞诀是日但设奠而啓殡至葬前一夕乃设奠辞诀髙氏祝辞云形神不留非是据开元礼乃是灵辰不留
　　仪节【主人以下】就位　举哀　哀止　祝盥洗　诣灵座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道　俯伏兴平身　举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕
　　厥明迁柩就轝【轝夫纳大轝于中庭脱柱上横扃执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施扃加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向】
　　仪节【是日役夫】纳大轝于中庭【脱柱上横扃】执事者彻祖奠祝跪　告辞曰今迁柩就轝敢告　俯伏兴平身迁灵座【置旁侧讫召役夫】迁柩就轝【役夫俱用手举柩底以迁之既就乃载柩于轝施扃加楔以索维之令极牢实】载轝毕主人视载【主人从柩哭降视其载柩于轝妇人哭于帷中】安灵座【祝帅执事者迁灵座于柩前南向】
　　乃设奠【馔如朝奠有脯唯妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁牀上遂彻奠】
　　仪节【主人以下】就位　举哀　哀止　祝盥洗【祝洗手】诣灵座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天　俯伏兴平身　纳脯【纳于苞中置舁卓子上】举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身礼毕
　　【吕坤四礼疑遣奠妇人不与而迁柩辞灵五服人皆至主人当设酒于柩前陈馔尊长卑幼各奠一杯恸哭以辞共享柩前之祭品为生死之永别似为近情】
　　祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置魂帛后至是妇人乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜】
　　仪节　举哀　祝奉魂帛升车　焚香　守舍者辞柩【男左女右且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　　柩行【方相等前导如陈器之序】
　　仪节【先方相　次明器牀　次铭旌　次灵车　次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案香案从俗用之亦可】
　　主人以下男女哭步从【如朝祖之序出门则以白幕夹障之】尊长次之无服之亲又次之賔客又次之【皆乘车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归】亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠【如在家之仪】
　　仪节【如前亲賔致赙奠仪】
　　涂中遇哀则哭【若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之】
　　未至执事者先设灵幄【在墓道西南向有倚卓】亲賔次【左灵幄前十数步男东女西次北与灵幄相直皆南向】妇人幄【在灵幄后圹西】方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退【酒果脯醢】柩至【执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上】主人男女各就位哭【主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪】賔客拜辞而归【主人拜之賔荅拜】
　　仪节【賔客诣柩前】举哀　鞠躬拜兴拜兴平身　主人谢賔鞠躬拜兴拜兴平身【賔荅拜】
　　乃窆【先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其余弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正】仪节　横杠【役者先用木杠横于灰隔之上】主人以下辍哭【审视】下棺【乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上别折细布或生绢兜柩底而下之更不抽出截其余弃之】整柩衣　铺铭旌【须令平正】
　　主人赠【六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能其此数则纁各一可也其余金玉寳玩并不得入圹以为亡者之累】
　　【金责亨曰葬礼主人赠注云六纁四各长丈八尺盖即士丧礼所谓制币纁束也礼云柩至郭门公使宰夫赠纁束及窆主人袭赠用制币纁束此君施于士之礼用之以窆荣君赐也时异势殊兹礼已不复见而孝子自为纁束以赠其亲于义何居】
　　仪节　主人奉纁置柩旁【就位且拜且哭】拜兴拜稽颡【以首叩地】兴举哀【在位者皆哭尽哀】
　　加灰隔内外盖【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令脗合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝即不透板约已厚三寸许乃加外盖】实以灰【三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实之恐震动柩巾故未敢筑但多用之以俟其实耳】乃实土而渐筑之【下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【如前仪祝版同前但云今为某官封諡窆兹幽宅神其保佑后同】
　　【刘璋曰为父母形体在此故礼其神以安之】
　　仪节【见治葬条下】
　　藏明器等【实土及半乃藏明器下帐苞筲甖于便房以版塞其门】下志石【墓在平地则于圹内近南先布甎一重置石其上又以甎四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于甎南数尺间掘地深四五尺依此法埋之】复实以土而坚筑之【下土亦以尺许为准但须密杵坚筑】题主【执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷巾父则曰某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之曰孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既陈伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后仿此凡有封諡皆称之后皆仿此】
　　仪节【主人向卓子前拜】盥洗【祝与题主者俱洗】出主【祝开箱出木主卧置卓子上题主者盥手毕向右立】题主【先题陷中次粉面题毕】祝奉主置灵座【置毕】收魂帛【乃藏魂帛于箱中置主后】祝焚香　斟酒　跪【主人以下皆跪】读祝【祝读毕怀之不焚】兴复位　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【主人以下哭尽哀】谢题主者【主人再拜题主者荅拜】
　　题主式陷中【父则曰】明故某官某公讳某字某行几神主【母则曰】明故某封某氏讳某字某行第几神主粉面【父则曰】显考某官封諡府君神主【母则曰】显妣某封某氏神主【其下左旁皆书曰】孝子某奉祀【无官则以生所称为号如父曰】显考处士府君神主
　　祝文维年岁次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依【母则改孤子为哀子】
　　朱子语类问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也
　　【髙闶曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝辞曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝辞曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此自宗子之法坏而人不知其所自来以至流转四方往往亲未絶而有不相识者是岂敎人尊祖收族之道哉】
　　【冯善家礼习说或问无官者则书处士秀才而下复可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官者皆书封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也】
　　祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【主人以下哭从如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟】坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许【今案孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马温公说别立小碑但石须阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字行实而刻于其右转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立】
　　【冯善家礼习说或问主人不亲监视成坟而留子弟于心安否曰案杂记论吊者注云五十者随主人反哭四十者待土盈坎乃去则是主人先奉灵车而反哭也愚谓主人必须亲视实土成坟然后反哭又何迟乎况虞祭洷云若墓逺或不出是日或行于所馆是则反哭亦未尝必于速也】
　　明防典品官礼
　　三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所为美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大舆作神主以俟发引　啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南面祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不絶声出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初若墓逺其病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设卓于灵座东南西向置笔砚墨对卓置盥盆帨巾丧主立于其前北向祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘庶人礼
　　三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大舆作神主以俟引　引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于听事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之曰孤子某【母曰哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴乐小功以下大功异居者可以归

　　读礼通考卷四十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十一
　　反哭
　　仪礼旣夕乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位】
　　【敖继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也】
　　妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也　疏反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶也】
　　【敖继公曰以上文及此经考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣】
　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　疏自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面故知即阼阶上西面位也拾更也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也】
　　【敖继公曰唯主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】
　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位　疏吊賔皆在堂下今升堂释辞故知为首者賔之长也吊者升自西阶即曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知主人拜于位者拜于西阶上东面位也】
　　【敖继公曰此吊异于常故为之稽颡】
　　賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【注啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏案士丧礼朝夕哭位妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面啓殡时云主人位如初则此如啓位即如朝夕哭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也异门大功亦可以归】
　　【敖继公曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀】
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【注次倚庐也】犹朝夕哭不奠【注是日也以虞易奠　疏自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠尔】三虞卒哭明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之　疏以卒哭之祭用刚日祔用柔日故云明日】
　　【敖继公曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫唯朝一哭夕一哭于其次而已明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云】
　　记卒窆而归不驱【注孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归】
　　檀弓反哭升堂反诸其所作也【注堂亲所行礼之处】主妇入于室反诸其所养也【注室亲所馈食之处疏此皆谓在庙也】
　　【陈澔曰此堂与室皆谓庙中也卒窆而归乃反哭于祖庙其二庙者则先祖后祢】
　　【方慤曰言主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室阴阳之义】
　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【注哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【注慤者得哀之始未见其甚】
　　【方慤曰人之始死也则哀其死既葬也则哀其亡亡则哀为甚矣故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也吊也者所以吊其哀而已葬虽为哀然不若反哭之哀为甚此所以谓殷慤也】
　　问丧其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【注望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【注说反哭之义也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣
　　檀弓孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然】子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【注哀戚本也祭祀末也】
　　【陈澔曰往如慕反如疑此孝子不死其亲之至情也子贡以为如疑则反迟不若速反而行虞祭之礼是知其礼之常而不察其情之至矣夫子申言小子识之且曰我未之能行则此岂易言哉】
　　【顾眉反哭不于庙辨丧卒窆乃反哭郑注既夕礼及檀弓皆云反哭于祖庙贾疏亦遂因之曰先祖后祢而两经俱无明文注疏执以为祖庙者只缘士丧礼始云乃反哭入升自西阶后云賔降出主人送于门外遂适殡宫乃以未适殡宫之前哭踊在何所遂执以为庙也夫反哭自应先至家何以言之其时尚未虞祔则新主未入庙也主未入庙宁有向祖祢哭踊之理乎檀弓云反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也此升堂与入室明指至家而言所作谓居处于斯所养谓饮食于斯下云反而亡焉失之矣则知在家非在庙也盖士丧礼未适殡宫之前入升自西阶云云者乃西阶即向所殡处东西面相向而哭踊也初至家哀痛已甚主人即于向所殡处西阶东面位主妇阼阶西面位众主人堂下东面北上有哭踊之节賔吊之故送賔而后入哭于殡宫也西阶阼阶即殡宫之阶也其义甚明问丧云其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣此门与堂与室指家而言更明白显著即注疏亦不能强之为庙也及考开元政和礼灵车到第入至西阶少顷升入灵座前至人以下从升此西阶即士丧礼之升自西阶此灵座即士丧礼之遂适殡宫也司马氏书仪及家望门俱哭及门哭入至听事主人升自西阶賔客有吊者主人拜之主人入诣灵座与亲戚皆立哭此西阶灵座亦即士丧礼之西阶殡宫也朱子家礼与书仪同古今之礼虽异而揆之人情则一注防之说断乎其不可信也然古人以鬼神所在则曰庙尊言之也故殡宫亦曰庙士虞礼卒亨于庙门之外记陈牲于庙门外郑云祭之殡宫也丧服小记无事不辟庙门孔云殡宫门也故经记有以殡宫为庙者又丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪孔云谓正寝为庙神之也至反哭则经文并无庙字安得强之为庙乎惜注疏未之深考也】
　　干学案反哭不在庙而在寝顾子之言极为有理但于经文遂适殡宫皆如啓位二语终有未合夫言遂适殡宫则其初不在殡宫矣言皆如啓位则非初西阶之位矣愚反覆檀弓问丧诸篇未尝不欲从在寝之说而究无如仪礼何故不得已而亦从注疏至于顾子所言卓然有识采之以备异闻焉

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷四十八>
　　开元礼
　　反哭　柩既入圹捶一鼓为一严【无鼓者量时陈布仪】掩墓户捶二鼓为再严内外就灵所捶三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪卫【六品以下唯陈布也】如来仪及进腰舆入诣灵座前少顷出诣灵车后少顷舆退灵车行内外从哭如初仪出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乘马以哭从灵车到第内外皆下车马灵车入至西阶前回南向祝以腰舆诣灵车后少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面南上少顷腰舆降出内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢大夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东上有亲賔吊哭者升堂西向灵座哭如常其吊于庭者称痛当奈何余如常仪尽一哀相者引主人以下降各还次沐浴以俟虞【斩裒者沐而不栉齐衰以下栉】
　　政和礼品官丧仪
　　出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶回南向少顷灵车退主人以下升立哭于灵座东西面南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初吊于庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下各还次沐浴以俟虞
　　庶人丧礼
　　出墓门尊行者乘车马去墓百步许卑行者乃乘灵车至宅内外皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退主人以下升立哭于灵座东西面南上内外以次升妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖父以下哭于帷东南面西上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初吊于庭者称痛当奈何哭尽哀主人以下还次沐浴以俟虞
　　司马氏书仪
　　反哭　灵舁行亲戚以序从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马徐行勿疾驱【既夕礼卒窆而归不驱】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵轝至祝奉祠版置匣前借以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止【既夕礼注反哭于祖庙古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于听事如昨日柩在听事之位反诸其所作也】妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止【亦反诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】賔客有吊者主人拜之賔客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从既夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归朱子家礼
　　反哭　主人以下奉灵车在涂徐行哭【其反如疑为亲在彼哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主下】主人以下哭于听事【主人以下及门哭入升自西阶哭于听事妇人先入哭于堂】
　　朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事
　　【杨复曰案先生此言盖谓古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】
　　遂诣灵座前哭【尽哀止】有吊者拜之如初【谓賔客之亲密者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚】期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　明防典品官礼
　　反哭　出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵座西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
　　庶人礼
　　丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞
　　仪礼士虞礼特豕馈食【注馈犹归也　疏左氏传云卜日曰牲此虞为丧祭又葬日虞无卜牲之礼故以豕体而言】
　　【敖继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也】
　　侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也鬼神所在则曰庙尊言之　疏案吉礼全左右胖此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献賔以后无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也庙与寝别今既葬迎魂而反神还在寝故以寝为庙】
　　【敖继公曰东面谓亨者也防亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也庙亦谓殡宫】
　　鱼腊防亚之北上【注防灶】饎防在东壁西面【注炊黍稷曰饎虞有亨饎之防弥吉】
　　【敖继公曰防在堂下乃云在东壁者见其近于壁也】
　　设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深敖继公曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也】
　　尊于室中北牖下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属】
　　【敖继公曰醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也】
　　素几苇席在西序下【注有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹借也】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
　　【敖继公曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西铏不言豕可知】
　　从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正】
　　【敖继公曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正】
　　馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【注流匜吐水口也】
　　【敖继公曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉】
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】
　　【敖继公曰燔炙肉言羞见其非正俎南顺以羞之者当北面缩执之也俎在塾上执时则升取之然不言肝俎肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也】
　　羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也】陈牲于庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜】
　　【敖继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与】
　　日中而行事【注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】
　　【敖继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也】
　　杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊脇而已熟乃体解升于鼎也】
　　【敖继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉主人不视杀则陈牲之时可知】
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体尔离肺举肺也膉脰肉也】
　　【敖继公曰唯云脊胁则是各一骨尔无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭】
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之　疏特牲鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也】
　　【敖继公曰鱼九亦未可与其吉祭同凡士之丧奠用鱼则九】
　　升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】
　　【敖继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也】
　　皆设扄鼏陈之【注嫌既陈乃设扄鼏也】铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸】
　　檀弓既反哭主人与有司视虞牲【注日中将虞省其牲】有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞【注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冡人凡祭墓为尸　疏详见八十六卷祭墓篇】
　　葬日虞弗忍一日离也【注弗忍其无所归】
　　【方慤曰主人不亲舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而修虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼故也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也】
　　是日也以虞易奠【注虞丧祭也】
　　【陈澔曰始死小敛大敛朝夕朔月朝祖赗遣之类皆丧奠也此日以虞祭代丧奠故曰以虞易奠】
　　虞而立尸有几筵【疏未葬犹生事之未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心也前所云祝宿虞尸是也未葬之前筵虽大敛之时已有至此虞祭更立筵与几相配故云有几筵】
　　杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】
　　【敖继公曰葬服主人髺髪众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见葢与既殡之服同】
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】
　　【敖继公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相准则与其本服亦不甚相逺也当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与賔不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】
　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送賔讫入门男子妇人共哭也】
　　【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜賔如临谓旁三拜也】
　　主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】
　　【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是时賔皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】
　　祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】
　　【敖继公曰门内之西祝之位也】
　　宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事】
　　【敖继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也】
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】
　　【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗解升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】
　　杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【注下大夫虞以犆牲与士虞礼同与】
　　右陈牲及器

　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】
　　【敖继公曰葬服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方賔执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　疏丧服小记云缌小功虞卒哭则免祝是执事无免法嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲可以变服也】
　　【敖变公曰祝公有司之助丧祭者也其服但当弟服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相凖则与其本服亦不甚相逺也当事则然既事则己宗人亦公有司也南上明其与賔不相疏葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也】
　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭疏朝夕哭时门外送賔讫入门男子妇人共哭也】
　　【敖继公曰告主人以有司已具遂请行祭事也拜賔如临谓旁三拜也】
　　主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】
　　【敖继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也賔位于西方朝夕反哭同也是时賔皆为执事而来无异爵者焉唯士而已】
　　祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也】
　　【敖继公曰门内之西祝之位也】
　　宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事】
　　【敖继公曰宗人即立于此者以主人已在阶上故也】
　　右即位筵几

　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】
　　【敖继公曰东缩上西也上哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也】
　　主人倚杖入祝从在左西面赞荐菹醢醢在北【注主人倚杖西序乃入主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】
　　【敖继公曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉祝在左之义隣在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆及敦未敢同于吉也】
　　佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之敖继公曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故尔鼎在门外北面则举时长者在西】
　　鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【注载载于俎佐食载则亦在右矣】
　　【敖继公曰此执匕俎者亦三人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也】
　　卒朼者逆退复位【注复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实尊黍也　疏西黍东稷以西上故云尊黍也经言敦注言簋者特牲佐食分簋铏分敦黍于防为有对也】设一铏于豆南【注铏菜羹也】佐食出立于户西【注馔已也】赞者彻鼎【注反于门外】祝酌醴命佐食啓会佐食许诺啓会却于敦南复位【注防合也谓敦盖也复位出立于户西】祝奠觯于铏南复位【注复位复主人之左】
　　记载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也　疏士丧礼小敛进柢至大敛载鱼左首进鬐腊进柢皆未异于生也今虞亦如之皆未异于生】
　　【敖继公曰丧奠于牲进柢于鱼进鬐始以未忍异于生之故其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也】
　　主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立　记文止此户牖之间谓之依　下并经文】
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭【注飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　疏下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸前释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是释孝子辞此释辞宜与彼同但穪哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也】
　　【敖继公曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之取肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉】
　　祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞】
　　干学案此经初言祝飨中言祝祝卒末复言祝祝注疏谓三者皆有辞因以记文哀子某哀显相云云为初飨辞哀子某圭为云云为末祝辞而取少牢迎尸祝辞为中次祝辞愚窃以为不然使三者果皆有辞则记文必备详之矣胡为列其二而遗其一愚谓经既言祝祝则必有辞无疑若上所言祝飨则飨未必有辞也何以言之尸未入而告神止一事尔胡为既有飨辞而又有祝辞飨辞已有洁牲刚鬛嘉荐普淖之语而祝辞复有柔毛刚鬛嘉荐普淖之语何辞之重而意之复也古人必无是礼也愚以为经言祝飨不过祝以飨告神而未有辞至佐食代祭之后始读祝以告神尔故今定以夙兴夜处不宁云云为告神之辞以圭为而哀荐之云云为告尸之辞前说以告神故有适尔皇祖之语后说以告尸故但言圭为而哀荐之且前既告以牲醴诸馔则于此不必复告也至于郑贾以意妄补之说则断断不敢从焉
　　记始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静】
　　【敖继公曰柔日乙丁己辛癸也柔日言用则固非葬日矣】
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【注不宁悲思不安】
　　【敖继公曰哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜悲思不安也此祝祝之辞也云夙兴夜处则始虞与葬不同日明矣】
　　敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上】
　　干学案郑氏之意以下普淖为黍稷则此香合二字疑衍文
　　嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也】
　　【敖继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】
　　哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】
　　【敖继公曰适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故于三虞皆告之以此】
　　飨【注劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言尔　疏一言者谓一字也初虞云祫再虞云虞三虞云成是也】
　　【敖继公曰皆如初谓日与祝辞也虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此】
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之】
　　【敖继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭当用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者尔三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫盖若此此先王之道所以为美与】
　　【万斯大曰始虞用柔日曰哀荐祫事再虞皆如初曰哀荐虞事卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事先儒谓唯始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而葬者虞卒哭之间有祭亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之此说非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文未及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读卒哭他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓曰卒哭曰成事故其祝辞曰哀荐成事如读三虞连卒哭将三虞祝辞亦同曰哀荐成事矣而可乎】
　　右设馔飨神

　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟　疏知是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之礼又云哀绖且非疏逺故知是主人兄弟也】
　　【敖继公曰衰绖明其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦变于吉】
　　尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸】
　　【故后踊是有先后】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者賔执事者也】
　　【敖继公曰亦于入门左之位为之也】
　　尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之　疏上文无宗人诏踊之事此云如初明前踊并下文踊皆宗人诏之】
　　【敖继公曰如初如其丈夫先妇人后】
　　尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者疏以其妇人在堂上执事由堂东故辟之也】
　　【敖继公曰祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也】
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也　疏尸即至尊之坐或不自安故拜以安之】
　　【敖继公曰此皆变于其吉祭士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】
　　记尸服卒者之上服【注上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣尔】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏虞卒哭之祭男女别尸故别言之也此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前丧中之祭皆男女别尸】尸入祝从尸【注祝在主人前也　疏上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之】
　　【敖继公曰入谓入门也言祝从尸嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之入门如是则入户亦从尸可知】
　　尸坐不说屦【疏案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕惰故也】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注槃以盛弃水为浅污　记文止此人也执巾不授巾卑也　已下经文】
　　从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也　疏此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也疏凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕】
　　【敖继公曰堕一作绥绥或是授字之误】
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首】
　　【敖继公曰拜为祝祝也故尸不荅拜尝醴奠之复于故处】
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆　疏肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以道食通气也下文注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣】
　　【敖继公曰于此举之明其不在举数中也】
　　祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭铏尝铏【注右手也　疏上文尸授肺脊左手执之此尝铏用右手也案记云铏芼用苦若薇有柶是用柶祭也】太羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左【注博异味也湆肉汁也胾切肉也　疏铏南觯北留空处以待太羹左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北言北亦是左也博异味者以其有湆有胾故也】尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于防】
　　【敖继公曰于尸之初饭即言播余是毎饭皆然也唯饭而已不食举未忍同于吉虽不食举犹左执之】
　　三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间啗肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以丧不备味　疏佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味】
　　【敖继公曰于前后二举不举鱼腊此节举之又不以授尸以其不在三举之数必于此节举之者所以见前后宜举而不举之意也】
　　又三饭举肩祭如初【注后举肩者贵要成也　疏祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也】
　　【敖继公曰此三举牲之体骨始于胁终于肩先贱而后贵也于前后体唯以肩骼者后体则举其下前体则举其上亦宜尔】
　　举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也此腊亦七体如其牲也　疏此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩緫举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼也】
　　【敖继公曰佐食于鱼亦举其五腊又举其三毎俎各释三个腊体之在俎者亦臂臑肫也必释之者俎未即彻则不宜空之此腊亦体五骨二如其牲】
　　尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　疏上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处也九饭士礼者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹吉祭之有肵俎】
　　【敖继公曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也云受肺脊则尸向者未尝奠于豆明矣是亦变于其吉祭者也】
　　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也凡吉祭飨尸曰孝子　疏此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝尔】
　　右迎尸入九饭

　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉　疏北面酳酢变吉者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也】賔长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也疏据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之俎既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也】
　　【敖继公曰实于俎缩右盐言肝盐在俎之法尔非此时方实之也盐于俎与执者皆为右】
　　尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味　疏复位者谓賔长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【注不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
　　【敖继公曰不相爵变于吉祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也】
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【释文醋本亦作酢注醋报】主人坐祭卒爵拜尸荅拜
　　【敖继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】
　　筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席　疏尸用苇席以在丧故不用萑祝宜与平常同故用萑也敖继公曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与】
　　主人献祝祝拜坐受爵主人荅拜【注献祝因反西面位】
　　【敖继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不洗而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位而荅拜也】
　　荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人【疏此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】
　　【敖继公曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦賔长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知授主人下宜脱一爵字】
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】
　　右献祝佐食

　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　疏如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面荅拜之等今主妇亚献亦然主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昏礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】
　　【敖继公曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非关于主妇故唯以进酒者为称也如主人仪则亦北面拜】
　　自反两笾枣栗设于防南枣在西【注尚枣枣美　疏案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献己所有事故自荐可知】
　　【敖继公曰反或是取字之误此两笾自堂而设于室非可言反云自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之】
　　尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【注初主人仪　疏此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与主人献尸賔长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也】
　　【敖继公曰賔谓次賔燔从蒙如初者如肝从之仪也皆皆献祝以下四事也笾位则豆俎西】
　　右主妇亚献尸及祝佐食

　　賔长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌　疏主人东面故祝西面对而告之】皆哭【注丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【释文谡起也　注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】
　　【敖继公曰祝前者道尸也踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方降于阶上而即踊】
　　记尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此】
　　【敖继公曰还谓先乡尸而即还也】
　　右祝告利成尸谡

　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇】
　　【敖继公曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣祝改设之亦变于吉】
　　祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者疏或者逺人乎礼记郊特牲文非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也自上以来行事唯有祝与佐食祝既执其俎出故知阖牖户者是佐食也】记尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【疏谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也】
　　【敖继公曰祝于尸出即反则不复前矣　记文止此祝于门外迎尸而不送亦终始异也　　已下经文】
　　主人降賔出【注宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】
　　【敖继公曰案注云门外未入位者谓殡宫门外未入时之位也】
　　宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【注送拜者明于大门外也賔执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也】
　　【敖继公曰送賔亦稽颡者为徒劳之故重拜其辱也吉祭之賔有俎主人则但拜送之而已葢仪物相为隆杀也】
　　右阳厌

　　记无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降】
　　【敖继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与賔出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同】
　　既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节　疏既飨者谓祝释神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴】不绥祭无太羹湆胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕此四事皆为尸无尸阙此四事】
　　【敖继公曰绥当作授祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣从献谓笾及肝燔俎也】
　　主人哭出复位【注于祝祝卒　疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外束面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也　疏知门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊　疏几言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】
　　【敖继公曰阖户如食间象神食之也此谓阴厌】
　　祝升止哭声三啓户【注声者噫歆也将啓户警觉神也】
　　【敖继公曰注云警觉神者谓欲令其知将啓户也】
　　主人入【注亲之　疏主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初【注牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左　疏诗云塞向墐户北牖名乡乡亦是牖故云一名也】主人哭出复位【注堂上位也】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】
　　【敖继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也】
　　宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏降谓礼毕降堂也经云赞阖牖户主人降賔出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也】
　　右无尸飨祭之礼

　　杂记士三虞大夫五诸侯七【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【注言不有饰事则不沐浴陈澔曰洁饰所以交神故非此四祭则不沐浴也】
　　【孙氏家乘眉山刘氏云虞者既葬反哭而祭也盖未葬则柩犹在殡既葬则返而亡焉则虞度其神气之返于是而祭以安之且为木主而托之以凭依焉故谓之虞主尝求之传注谓天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五士三由是言之既葬而虞虞而卒哭降杀有等是春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼矣后代循习莫究其义而世俗遂以亲亡以后每七日必供佛饭僧以为是日当于地府见某王者吁古人七虞之说乃如是哉故世之治丧者未葬则当朝夕奠朔望殷奠既葬则作主虞祭不惑于浮屠斋七之说庶乎可谓祭之以礼矣集礼宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞】
　　再虞
　　士虞礼记再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞　疏初虞再虞皆用柔曰始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日也】
　　【敖继公曰旧说谓再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者唯虞祫二字尔虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也】
　　干学案皆如初者谓其所行祭礼悉如初虞也三虞同
　　三虞
　　士虞礼记三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬曰卒哭其祝辞异者亦一言尔他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭止者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭　疏三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也士则庚日三虞壬日卒哭以其巳日为再虞后改用刚日故次取庚日为二虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭改虞为成是一言也】
　　开元礼【三品以上丧礼四品以下至庶人附】
　　虞祭　柩既入圹国官若僚佐之长与祝【六品以下无国官】先归脩虞事牢馔如殷奠器用乌漆先造虞主以乌漆匮匮之盛于箱乌漆趺一皆置于别所【虞主用桑主皆长一尺方四寸上项圆径一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔径九分其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置于座其匮安于神主之后四品以下无】具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户【若室内窄则设灵座于堂】腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右【自腰与以下四品以下无】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤【六品以下西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄既沐浴主人及诸子妻妾女子子内外升诣灵所主人及诸子倚杖于室户外及应拜者哭于灵东西如初内外皆哭祝与执罇罍篚者各就罇罍篚所立执馔者以馔入俱升自东阶陈设如殷奠之仪讫掌馔者降出相者引主人降自西阶设罍洗主人止哭执罍洗者酌水主人盥手执篚者取巾于篚兴授主人主人拭手讫受巾奠于篚又取爵兴以授主人执罍洗者又酌水主人洗废爵【爵无足者】执篚者又授巾主人拭爵讫受巾奠于篚相者引主人升自西阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌醴相者引主人进诣灵座前西向跪奠爵于馔前俛伏兴少退西向立祝以祝文进立于神座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰哀子某【孙称哀孙此为母及祖母所称父祖则称孤子孤孙】敢昭告于考某官封諡【妣则郡县乡君各随其称孙为丧主则称祖妣】日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜内外应哭者皆哭再拜祝进跪奠版于灵座兴出复位哭尽哀相者引主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子以下各还别室祝阖户与执罇罍者降出少顷祝与掌馔者入开户彻馔祝匮主【四品以下无主】阖户已出掌事者埋重于门外道左间日再虞后日三虞礼皆与初虞同又间日为卒哭祭其虞祝辞再虞云哀荐虞事第三虞云哀荐成事
　　政和礼品官丧仪
　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座东南北设帷东出户【若室窄则设灵座于堂】既沐浴主人以下内外升诣灵座所主人及诸子倚杖于堂户外内外皆哭掌馔者以馔入陈于堂灵座前降出赞者请主人止哭盥手进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进于灵座之右跪读祝文曰维某年某月某日辰孤子某【母称哀子】敢昭告于考某官封諡日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐祫事于考某官封諡尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位次引亚献终献皆如之【不读祝文】内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子各还别室少顷彻馔阖戸降出乃埋重于门外道左【三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞如初虞之礼皆以柔日祝辞终虞曰哀荐成事余皆曰哀荐虞事】卒哭掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面翦蒲为席不缘以木为枕
　　庶人丧礼
　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事具馔于堂东灵车将至掌事者先设灵座于寝堂室内戸西东向于灵座东南北设帐东戸既沐浴主人以下内外俱诣灵所主人及诸子倚杖于灵戸外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请主人止哭盥手诣灵座前以琖跪奠酒俯伏兴少退西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭吿于考某人之灵日月遄速奄及反虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事于考某人之灵尚飨祝兴主人哭再拜主人退复位内外哭尽哀主人以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔阖戸既虞掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【里涂外不涂也】翦蒲为席不缘以木为枕
　　司马氏书仪
　　虞祭【虞安也骨肉归于土魂气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七今五服年月勅自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭】　柩既入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍无所归矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但略自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上【帨手巾也】东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置卓子上设注子及盏一别置卓子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子【孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙】某敢昭告于先考某官【祖考同妣则曰某封某氏】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨【士虞礼始虞用柔日葬用丁亥是柔日开元礼间日再虞然则古人葬皆用柔日乎今不拘刚柔葬日即虞后遇刚日即再虞不须间日也士虞礼祝曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨注丧祭称哀显相助祭名也显明也相助也不宁悲思不安嘉荐菹醢也普淖黍稷也明齐新水也言以新水溲酿此酒也始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安皇君也某甫皇祖字也飨劝强之也今叅用开元礼祝词】祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸宾长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后主妇立于门右卑幼妇人在其后皆东向尊长休于他所【卑幼亦可更代休于他所常留一二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃啓门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【壬虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇又曰赞阖牖戸注鬼神常居幽闇或者逺人乎赞佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三啓户注声噫歆也将啓户惊觉神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也】祝取魂帛帅执事者埋于屏处絜地【既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄及再虞哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬则已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日耶今葬日既不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即卒哭三虞又遇刚日即甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝辞云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞
　　朱子家礼
　　虞祭【葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去冡经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其傍徨三祭以安之朱子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】
　　【丘濬曰案所馆行礼但寓他人宅舍未必皆寛敞及哭泣于他宅俗人所忌若经宿以土预先用蓬荜搆一屋度寛可行礼似为简便】
　　主人以下皆沐浴【或已晚不暇即略自澡洁可也】执事者陈器具馔【盥盆帨巾各二于西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盆盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盆盏于灵座前卓上匕筋居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后】降神【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒入于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位】祝进馔【执事者佐之其设之序如朝奠】初献【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘益主人受盏三祭于茅东上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不寜谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合于先祖也】亚献【主妇为之礼如初但不读祝四拜】终献【亲賔一人或男或女为之礼如亚献】侑食【执事者执注就添盏中酒】主人以下皆出祝阖门【主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休他所如食间】
　　【杨复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间】
　　祝啓门主人以下入哭辞神【祝进当门北向噫歆告啓门三乃啓门主人以下入就位执事者点茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】
　　仪节【通赞唱】序立　出主【祝啓椟出主服重者在前轻者在后男东女西以长幼为序今拟用礼生二人一通赞一引赞其说具祭礼】举哀【少顷】哀止【引赞唱】盥洗诣灵座前　焚香　鞠躬拜兴拜兴平身　降神【执事者二人皆洗于一人开酒实于注西面立一人取卓子盘盏捧之东面立】跪【主人跪执事二人者向主人跪执注者以注授主人主人受注执之斟酒于执事所捧之盏斟讫以注授执事者】酹酒【主人左手取盘盏右手执盏尽倾于茅沙上讫以盘盏授执事者】俯伏兴平身【少退】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　叅神　鞠躬拜兴拜兴平身　进馔【祝以鱼肉炙肝米麫食进列于灵前卓子上次二行空处】初献礼【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立主人之左主人斟酒于盏中讫反注于卓子上】诣灵座前【主人诣灵座前执事者捧盏随之】跪【主人跪】祭酒【执事者跪进酒盏主人受之三倾于茅沙上】奠酒【执事者受盏置灵座前】俯伏兴平身【退稍后立】跪主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之右西向跪读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止　鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位　亚献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼不跪不俯伏立倾酒于地四拜】复
　　位　终献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位　侑食【子弟一人执注就盏中酒】主人以下皆出【主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女在后重行北上尊长休于他所俱肃静以俟】阖门【执事者闭门无门下帘食顷】祝噫歆【祝当门北向作欬声者三】啓门【乃开门卷帘】复位【主人以下复旧位】点茶【执事者进茶置匙筯旁】告利成【祝立于主人之右西向】利成　辞神【主人以下皆拜】举哀【且拜且哭】鞠躬拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文纳主　彻馔　礼毕【案虞祭于辞神下有云主人以下哭再拜而前此只是主人行礼而主人以下惟序立而已别无叅拜之文今补入又若路逺于所馆行礼恐不能备可略去阖门啓门噫歆告利成四节】
　　祝文式维　几年岁次干支几月干支朔几日干支孤子某敢昭吿于【母则云哀子】某【考妣】某【官府君封孺人】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛庶品哀荐祫事尚飨
　　祝埋魂帛【祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地若路逺于所馆行礼必须三虞后至家埋之】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞唯前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺涂中遇柔日则亦于所馆行之】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞唯改再虞为三虞虞事为成事若墓逺在涂中遇刚日且阙之须至家乃行此祭】
　　明防典品官礼
　　虞　柩既入圹掌事者先归脩虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝板于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西向跪以注授丧主丧主跪受一人捧卓上盘盏东向跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俯伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俯伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝文】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所如食间祝进当门北面噫歆告啓门三乃啓门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初虞【唯前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经夙以下则初虞于所馆行之墓逺途中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】
　　庶人礼
　　虞　葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄速奄及初虞叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

　　读礼通考卷四十八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷四十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十二
　　卒哭
　　仪礼士虞礼记卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注详前卷】
　　干学案士虞礼经文但言虞祭而止初不及卒哭祔祭唯记文有之故今即取记文以补经文云　又案亦如初者谓所行祭礼悉如虞祭也
　　献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸旦将始袝于皇祖是以饯送之　疏自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑知是卒哭之祭者以三虞无饯尸之事明旦当入庙昜处乡尊所故特有饯送尸之礼也】
　　【敖继公曰此承上文谓三虞之祭既三献也饯尸于外者象神将适其祖而送之也】
　　【徐元文曰献毕未彻乃饯郑注谓卒哭祭三献之后而敖氏谓虞祭三献之后其説不同何以防之愚以为若依敖説则是卒哭即在三虞之日但有饯尸之礼而无卒哭之祭矣礼明指卒哭为吉祭且仪礼有卒哭祝辞则卒哭之有祭昭昭矣今以饯尸之礼当之是果合于经意乎况饯尸之仪节略矣卒哭成事之吉祭果如是而止乎敖氏之説吾防以为不可从也】
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈　疏将有事于北者即下文尸出门右南靣已下是也虞祭用醴酒无酒卒哭与虞祭同今至饯尸用酒示将即吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】
　　【敖继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也】
　　尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也　疏尸门右南面在坐北立下即云席设明俟设席也敖继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与】
　　席设于尊西北东面几在南賔出复位【注将入临之位士丧礼賔继兄弟北上门东北靣西上门西北靣东上西方东靣北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西靣哭不止【注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饥尸也】
　　【敖继公曰主人位少南者宜稍乡南且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也】
　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】
　　【敖继公曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送葢亦北面如室中之仪】
　　尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终敖继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南】
　　主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯于外大门犹庙门　疏尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限也】賔出主人送拜稽颡【注送賔拜于大门外】主妇亦拜賔【注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期】
　　【敖继公曰防服之始绖带先加故于将变之时亦先说之】
　　入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人说首绖不说带【注不说带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】
　　【敖继公日既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不説既退则除之与】
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出】
　　【敖继公曰此节在既隂厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及賔也然则于饯尸之时賔亦踊矣上记不见之者文略也】
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭　疏记人见卒哭之祭为祔而设故云将旦而祔则为此卒哭而祭也】
　　【敖继公曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也唯主告神以祔期尔故其礼略曩者既饯尸送神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其徃也】
　　干学案此句之义依注疏则不过覆觧上文之辞依敖氏则别有荐神之礼愚谓死者之灵将出寝而入庙故上有饯尸之礼则于饯尸之后而行告神之礼自不可少此敖氏之说为胜于注疏也不然此语不防为赘辞乎
　　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庻防也不称明主为告祔也】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔于祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归女氏之家既祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【疏谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有此辞也其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨】
　　檀弓卒哭曰成事【注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事】
　　是日也以吉祭易丧祭【注卒哭吉祭】明日祔于祖父【注祭告于其祖之庙】
　　【陈澔曰吉祭卒哭之祭也丧祭虞祭也卒哭在虞之后故云以吉祭易丧祭也】
　　杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【疏大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭】
　　【万斯同曰世之论丧礼者皆谓三虞之后别有卒哭之祭唯敖氏谓三虞即卒哭葢于三虞之日即卒无时之哭故三虞亦名为卒哭引士虞记三虞卒哭曰哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其言之合于礼而不背也檀弓云卒哭曰成事谓卒哭之祝辞易为哀荐成事也夫卒哭始谓之成事则卒哭前之三虞不可谓之成事矣今士虞记之文乃言三虞卒哭用刚日曰哀荐成事果其分三虞与卒哭而二之则卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫所谓成事者成祭事也若依旧说则三虞与初虞再虞等是时祭犹未成也祝辞可曰成事乎唯卒哭与三虞即一事此所以仪礼记文于初虞则曰祫事于再虞则曰虞事而于三虞卒哭则曰成事也盖虞乃祭名其字之义实卒哭乃因事得名其字之义虚就其祭而言则谓之三虞就其事而言则谓之卒哭无二礼也当夫三虞之前犹有无时之哭至三虞祭竟则卒去无时之哭而但存朝夕之哭故名为卒哭原非以卒哭为祭名也自注疏错觧经防谓虞为凶祭卒哭为吉祭分三虞与卒哭而二之而仪礼之防始不明于天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易丧祭注疏之言正与檀弓之言合而谓其説非乎曰三虞与初虞再虞本不异唯前用柔日后用刚日前无酒后有酒前无饯尸之礼后有饯尸之礼较之初虞再虞为稍异有自凶而趋吉之渐焉故名之为吉祭原指三虞之祭为吉于前此二虞非谓三虞之后别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭则卒哭用刚日可也三虞何为亦用刚日乎况祭不欲数既葬而三虞以安之亦云足矣胡为更设卒哭之祭哉既别以卒哭为吉祭矣宜别有吉祭之礼胡为亦同之于虞而经文絶无所及哉且卒哭者卒子孙之哭也而以之为祭祖父之名亦见其不达于文义矣故敖氏之言深合乎礼不但解经之有识已也顾湄曰注疏以虞为凶祭卒哭为吉祭敖氏谓既三虞遂卒朝夕哭万氏援其説以辟注疏然谓士礼犹可若据杂记及黄勉斋说士三虞用四日则大夫五虞当八日而五月而卒哭诸侯七虞当十二日而七月而卒哭虞与卒哭之期中间一月相去尚逺欲合为一便多窒碍且敖氏亦未尝明言卒哭与三虞为一事也恐当仍以注疏为正】

　　开元礼三品以上丧【四品以下及庻人附】卒哭祭　前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣涂庐不涂见面【涂庐里不涂庐外】翦蒲为席不縁以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵啓匵出神主置于座以出【自啓匵以下四品以下无】掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤【六品以下当西荣】南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北庸下醴酒在东幂用絺布加勺南柄掌事者具馔于堂东祝

　　与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室戸外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭【应拜者立】掌者以升入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座俯伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某敢昭告于考某官封諡妣云妣某夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永徃攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余与四品五品同下皆准此】哀荐成事于考某官封諡尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠板于灵座兴还罇所【祝读版讫兴跪进版兴主人哭同时】相者引主人退复位哭尽哀内外各还次祝阖戸与执罇罍者降出少顷与掌者入开戸彻祝匵主遂阖戸以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
　　干学案政和礼无卒哭之祭者盖宋以百日为卒哭之期其祭不举于三虞之后而举于百日之期故系此礼于朝夕奠后而三虞之后反无之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可易之礼也宋则虞自行于葬后而卒哭不行于虞后何其颠倒之甚乎緫由葬无定期徃徃出三月之外故于百日即为卒哭祭而既葬之三虞反在其后此不学无术之过也今依其原夲卒哭之祭仍列于朝夕奠篇末而此处缺之庶不失其实云
　　司马氏书仪卒哭　三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具如时祭陈之于之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羹【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉】脯【今干脯】醢【今肉醤】庻羞【谓豕羊及其他异味】麫食【如薄饼油饼胡饼蒸饼餻环饼捻头馎饦】米食【谓黍稷稻粱粟所为饭及粢餻团粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉麫米食不拘数品可也】器用平生饮食器【虽有金银不用】设酒一瓶【以井花水充之】于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫手手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶手手以次奉麫食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之左东向跪读祝辞改虞祭祝辞云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻祔于祖考某官【妣云祖妣某封某氏】既啓门祝立于西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者馈食防哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类是渐之吉祭也】
　　朱子家礼卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具【并同虞祭唯更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒【并同虞祭唯更取井花水充酒】质明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【并同虞祭】主人主妇进【主奉鱼肉主妇奉麫米食主人奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设】初献【并同虞祭唯祝执版出于主人之左东向跪读为异辞并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨　案此云祖考亾者之祖考也】亚献终献侑食阖啓门辞神【同虞祭唯祝西阶上东靣告利成】
　　朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意
　　【杨复曰髙氏礼祝进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨】仪节　序立　出主【祝洗啓椟出主服重者在前轻者在后男东女西以长幼为次序】举哀　哀止　降神　洗【主人降阶洗手】诣香案前跪　上香　酹酒【倾于茅沙上】俯伏兴拜兴拜兴平身复位　叅神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　进【主人奉鱼肉主妇奉麫米食主人奉羮主妇奉饭】初献礼　诣灵座前跪　祭酒【倾少许于茅沙上】奠酒【执事者接盏置神主前】俯伏兴拜兴拜兴平身【退稍后立】跪　主人以下皆跪　读祝文【祝执版立于主人之左东向读之毕】俯伏兴平身【少退】举哀【主人以下皆哭少顷】哀止鞠躬拜兴拜兴平身【主人独拜】复位　亚献礼　诣灵座前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身【若主妇行礼则拜四拜不用俯伏平身】复位　终献礼　诣灵座前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位侑食【子弟一人执注就添盏中酒】主人以下皆出　阖门【执事者闭】
　　【门无门下帘少顷】祝噫歆【祝当门北向作声三】啓门【乃开门】复位【主人以下皆复位】点茶【执事者以茶进】告利成【祝立西阶上东向告】辞神　举哀【主人以下皆哭】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文纳主　彻　礼毕　祝文【并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨余并同所谓祖考亡者之祖考也】
　　干学案丘氏仪节一祭而再拜者五四拜者二何为如是之多太繁则不成礼拜岂以多为贵乎不如依书仪及家礼夲文为得礼之中也
　　自是朝夕之间哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　【杨复曰案古者既虞卒哭有受服练祥禫皆有受服葢服以表哀哀渐杀则服渐轻今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简】
　　防典品官礼卒哭　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具【并同虞祭唯更设酒瓶一于酒瓶之西】其日厥明夙兴设蔬果酒【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭唯祝执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　庶人礼卒哭　三月而卒哭其日夙兴掌事者具于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执者以升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庻羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　仪礼士虞礼记明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似文二年谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙是练而迁庙故引之为证也吕大临日礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既迁丧而后迁于新庙故此谓之祔】
　　沐浴栉搔翦【注弥自饰也搔当音爪　疏上文虞沐浴不栉今祔时栉是弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉】
　　【敖继公曰唯云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献賔之礼矣曽子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以专肤为俎且取诸脰膉胖不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也】
　　其他如馈食【注如特牲馈食之事　疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也敖继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也】
　　干学案此所云馈食即仪礼特牲馈食篇也彼注疏谓是士常祭之礼今祔祭亦用之者葢卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也其特牲馈食礼详见下五十一卷
　　用嗣尸【注虞祔尚质未暇筮尸　疏言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已以哀未杀未暇筮尸练祥则筮尸矣】
　　【敖继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相因然】
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寕【注称孝者吉祭　疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之】
　　【敖继公曰此祭両告之而辞乃唯以孝子为称者盖主于祔者也】
　　用尹祭【注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏知尹祭是脯者曲礼脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯特牲少牢无云用脯者唯上饯尸有脯此非饯尸而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【注普荐铏羮不称牲记其异者疏知普荐是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【注欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是两告也卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故云无主则反庙之礼未闻以其币告之者曽子问云无迁主行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之】
　　【黄干曰案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则尸亦合有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥亦同但改哀为孝尔则其辞当云孝子某圭为而荐之飨】
　　【敖继公曰此両告之是両祭之也両祭之而用一尸且不别设几席荐盖祭礼或当然也】
　　檀弓其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【注末无也　疏上云虞卒哭及祔皆据得常正礼此谓不得正礼故谓之变即丧服小记云赴葬者赴虞三月而后卒哭速葬速虞而后卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变其礼如何谓于三虞卒哭之间刚日而连接其际所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依也呉澄曰变易也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间防者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而徃既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家即宜聚亲之神魂与相交接若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日末有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必于卒哭之日相连接而不间日也注防以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经传记未见明据】
　　干学案此条注疏未合经意当以呉氏之説为正也
　　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【注期而神之人情】
　　【陈澔曰孝经云为之宗庙以鬼享之孔子善殷之祔者以不急于死其亲也】
　　丧服小记妇之丧祔则舅主之【注妇谓凡适妇庻妇之祔于祖庙尊者宜主焉疏祔是祔于祖庙其事重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】
　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　疏礼孙死祔祖祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺之故也诸祖祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟之为大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以袝于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡无也中间也若夫祖无妾则又间曽祖而祔高祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之尔】
　　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【注人莫敢卑其祖也　疏诸侯不得祔天子者卑孙不可祔于尊祖也祖贱而孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也】
　　士祔于大夫则易牲【注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢疏谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君也】
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【注谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生　疏谓舅之母有三人则祔于舅之所生者也】
　　张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之祔以首娶继室别为一所可也
　　或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生郎以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎未子云程先生此説恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有大过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势有所杌陧而不安者唯则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣【黄干曰今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正合礼经也】
　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏谓夫为大夫时而妻死其夫或黜退不复为大夫而死而祔于此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲若妻死后夫乃得为大夫而祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫礼故也谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者】
　　【方慤曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在已也】
　　【陆佃曰祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应镛曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎】
　　干学案应氏之说是也但不祔祖而祔于妻自是变礼郑氏未仕无庙之说未可非
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】
　　杂记主妾之丧则自祔【注祔自为之者以其祭于祖庙疏妾卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君亦可也】大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【注附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者　疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭子大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于高祖也】
　　【万斯同曰祔于大夫之昆弟则是从孙而上祔于从祖矣从孙恐无配食从祖之礼若果有之其子如何行事且从祖他日不有已之孙来祔乎一庙之中而孙祔之从孙又祔之恐无此杂乱之礼也傥使其士而夲宗子则固当祀于宗子之家今祔于从祖则是宗子而入支庻之庙矣士祔于大夫为失贵贱之伦宗子祔于支庻不防乱夲支之义乎凡杂记所言多论贵贵而不论亲亲大要末世之礼而未必夲先王之礼也况丧服小记言士祔于大夫则易牲则士固有上祔大夫之礼矣胡为乎而又祔于从祖乎】
　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【注夫所附之妃于妇则祖姑　疏无妃谓无祖姑亦间一以上袝于髙祖之妃高祖无妃则祔于高祖之祖妃】
　　干学案疏言附于高祖之祖妃则是祭及六世矣岂有士大夫而上祭六世之祖乎儒者但觧文义而不顾正礼徃徃如此
　　男子附于王父则配女子附于王母则不配【注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党　疏男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子祔于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父】公子附于公子【注不敢戚君　疏公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者不敢戚君故也】
　　【万斯同曰公子诸侯之子也死则自得立庙所谓别子为祖也何须祔于他人此之所云或殇与无后者尔不然或卒哭而行祔祭暂祔于诸祖之为公子者至丧毕而当迁庙乃始立己之庙乎】
　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【注各以其义称　疏祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子】
　　干学案孔疏谓卒哭称孝子今考卒哭祝辞实称哀子则是自祔以后始易哀称孝也故今系之祔祭篇
　　少仪为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【注此皆致祭祀之余于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也疏为人祭谓摄祭致胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若己自祭而致胙则不敢云福而言致膳膳善也言致善味尔若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已顔回之丧馈孔子祥肉是也】
　　【陆佃曰祔练凶事也难以福言又难以善言旁言之而已故曰告】
　　通典晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今无庙其仪于客堂设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曽孙某敢用洁牲嘉荐于曽祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不寜敢用洁牲嘉荐祔事于皇考某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复位各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔月月半殷奠而已其如来时仪即日彻之　宋崔凯云祔祭于祖庙祭于祖父以今亡者祔祀之也以卒哭明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒用荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫女子祔于祖姑此皆于今亡者为祖姑也今代皆无庙堂于客堂设其祖座东面今亡者在其北亦东面而共此也若祖父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑也
　　干学案开元政和二礼卒哭之后不祔庙至三年禫后始祔庙故今依其原夲仍列祔祭于禫祭之后而此处阙之不敢失其实也
　　唐书儒学太子少傅判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司太常博士韦公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先没荣辱并从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠薨立宫而奉之不合于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明二后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则然诸儒不能异
　　程子全书凡配止以正妻一人如诸侯用元妃是也或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主存寝哭于何处
　　张子全书程氏之説恐非丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也
　　【吕大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔蔵于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷】
　　【陈祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既钱主可反乎高闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷葢期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太蚤矣然唐开元礼则已禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复始禫祭乃行祔乎唐礼祥祭与禫祭隔両月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也】
　　朱子语类荅陆子夀书云众言淆乱折诸圣人之言则不可易况期年而神之揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而仪礼自始死以至祥禫度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖谨于阙疑以为不得其详则虽孔子之言亦不敢从尔程子之说意亦甚善然郑氏说祔已主反于寝练而后迁庙左氏亦言特祀于主则古人祔后固非遂彻几筵也开元礼之説高氏非之而其谓大祥彻灵座明日祔于庙则彻后祔前尚有一日无所归也不若且从仪礼温公之说次序节文亦有精意如檀弓诸说不见尊兄所行愿以示教若从高氏之说但祥祭之日未可彻去几筵或迁稍近庙处明日祔庙然后彻之　又荅陆子夀书先王制礼夲縁人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用糓梁练而壊庙之说杜氏用贾逵服防说则以三年为防其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所觧郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非唯未尝深考古人吉凶革变之渐而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室尔古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曽不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考尔夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓壊庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邗晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之而吕与叔以守经信古学者庻防无过而已义起之事正在盛徳者行之然则此等茍无大害于义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何问练而祔是否朱子荅曰此是殷礼今人皆从周礼若唯此节行殷礼亦无意思若如陆子静所说祔后便除去几筵则须练而祔若如郑氏所说祔毕复移主出于寝则当如周制祔亦何害今不立昭穆则古所谓祔于曽祖曽祖姑者无情理也　问檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张以为页三年而祔若卒哭而祔则三年中全无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处如左传杜氏注士虞礼郑氏注所说于经未有所见不知如何朱子荅曰周礼卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句余不可考孔子之时必有证验故善殷今则难遽复矣况祔与迁自是两事谓既祔则无主存寝者考之未详若谓只是注文于经无见而未言注疏之所以不可从者如何不当直以注为不足信也　问士虞礼记曰卒哭明日以其班祔礼记亦曰卒哭明日祔于祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷开元礼政和礼皆禫而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公书仪虽卒哭而祔然祔祭毕反祖考神主于影堂仍置亡者神位于灵座夫既祔自当迁主于庙若复于灵座则祔祭乃似文具先生荅曰吉凶之礼其变有渐卒哭而祔者渐以神事之复主于寝者犹未忍尽用事死之礼也又案仪礼始虞之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓后馈食为俗礼如此则几筵虽在但存朝夕哭为事生意尔【仪礼朔月奠下郑注大祥之后则四时祭焉如此则朔奠于祫祭后亦似不废未知是否】朱子有书云礼注谷梁传皆谓练而迁庙大戴礼诸侯亦然以此知古人必以练而迁几筵于庙犹日祭之如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容如此况又过时只从温公之仪亦当人情虽于古不同未为大失也钱君谓既祔之后主不当复于寝则似未安葢祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭于其所当入之祖庙并祭其祖祭已则复新死者之主于寝而祖尚未迁比至于练乃迁其祖而纳新主于其庙尔其未迁于庙与既迁而未祥馈羞自如如此则庙自不虚寝亦有馈非如钱君所虑者也　朱子荅迁主之问书云既祔之后主不当复于寝陆子静力主此说子夀疑之皆以书来问余以仪礼注告之子静谓非经之夲文不足据信当时常痛辟之以为毋论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安今更言之大戴礼诸侯迁庙篇云君及从皆服则是大祥之后除丧而迁矣其初言迁不言祔则既祔之后主复于寝至此方迁于庙矣谷梁云易檐改涂礼志云更衅其庙则必先迁高祖于太庙夹室然后可以改衅故庙待纳祖考之主又俟迁祖考于新庙然后可以改衅故庙而纳新祔之主矣左氏云特祀于寝国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食矣唯谷梁所谓练而壊庙在三年之内似乎太速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟庙之虚而遽迁之恐非人情左氏所谓祔而作主与礼经虞主用桑者不合又谓烝尝禘于庙与王制丧三年不祭不合【疑左氏乃当时之失谷梁因之遂有国君卒哭除服之说非礼之正】皆不足据国语日祭月祀时享与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭谓日上食于祖祢月祀于曽高时享于二祧但与祭法略相表里不见于他经又主既复寝而日祭之则其几筵临祭而设邪或常设而不除也此类皆无明文更当详考者昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者于其祖之庙是告其祖当迁他庙而告新死者当入此庙之渐也今公私之庙皆同堂异室以西为上而无左昭右穆之次新主入庙羣主皆迁新主不入祖庙而入于祢之故室此大端与古不同而为礼者犹执祔于祖庙之文似无意义然遂祔于祢庙又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制乎　祔新主而迁旧主亦合告祭旧主古书无所载并不说迁于何所天子则有始祖之庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更无安顿处古人埋桑主于两阶间葢古者阶间人不甚行今则混杂亦难埋于此防来只得埋于墓所大戴礼说得迁祔一条又不分晓　朱子曰卒哭即祔更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞卒哭之制无所施不若终丧立主而祔祔毕于家庙旁设小位以奉其主不可于庙中别设位更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论　问礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此条未详【刘基集问古者诸侯不再娶于礼无二适孟子既入惠公之庙仲子祭享无所乃别立宫此明验也今或祔二妻于一室者无乃非礼意乎刘基荅曰是有説也古者诸侯一娶九女夫人之外则侄娣也庙无二嫡所以预絶其争心秦汉以来此礼久废今之再娶皆夫人也岂可贬之以齐侄娣乎连祔之宜也在昔则有行之者矣】
　　【王庭相祔庙说士丧礼卒哭明曰而祔祔者祔于祖也以未有庙故祔食于祖丧毕而后迁庙礼也郑氏练而迁书仪祥而迁开元礼禫而迁其不同何也王子曰礼无明训儒者各以己意防之矣然则今也宜何从曰张子有云君薨三年丧毕吉禘然后因其袷祭祧主藏于夹室新主遂入于庙郑氏练而迁丧事方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安于别室新主亦正其位乃于情理宛转不遽是故三年除丧而后迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡祔已即更复于寝何如曰古礼一祔于庙更不复寝观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至于新庙是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔于祖不复出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁于新庙以其主祔蔵于祖庙有祭即而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有几筵卒哭而祔始作主既祔之后有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁于新庙以时而烝尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返于寝遇练祥禫祭出而祀于寝必俟合祭而后迁礼也】
　　【黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙后儒緫縁觧此而误夫言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则蒸尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙为祖庙则四时常祀不当繋之于此葢祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故特此时之祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及也烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是易檐改涂羣主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣】
　　【万斯大曰卒哭之明日祔主于祖庙自此徃而不返故卒哭后更有饯犹人之逺行而饯之也坊记云丧礼毎加以逺子游亦曰丧事有进而无退虞时作主于寝祔则主入于祖庙所谓自近而逺以渐而进也先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则是逺而复近进而复退矣然则何庸有饯乎】
　　【徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小祥祭之时为孙而设不可祭及于祖而祖之神在上得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔于王父则配女子祔于王母则不配夫王母与王父共庙当其以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭为嫌也且夫古人之制礼不可以后人之常情测也即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先祖为嫌哉知乎此者可以知大小祥祭之无所嫌矣】
　　【万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔于王父之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反于寝之文自郑氏剏为此説而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者反力诋以为非不知丧礼每加以逺见于坊记丧事有进而无退见于檀弓皆主不反寝之证也朱子乃不信经而信传谓卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则可乃因不安于心而必欲强古人之心以从吾己之心则安矣其于觧经得母有未安乎况殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子谓心岂能安正合孔子之意若谓主反于寝则既祔犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之説而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也葢以死者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔于王父之庙故谓之祔若祭毕即反于寝是一日未尝祔于祖矣何名为祔乎为此言者其亦不逹于祔之义矣葢人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而既葬则以入庙为归庙者亡人之室归于庙而神得所安寝者生人之居归于寝而神何所泊今曰主必当反于寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂遝祀主于寝是欲孝其亲而反防其亲矣何如祀主于庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则祀于寝固可也茍不能常居丧次致考妣之主防越于生人杂遝之所反之于心能自安否也夫古之人不忍使其亲一日末有所归而后之人乃欲使其亲三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意而末可厚非也大凡觧经者泛觧义理与实觧制度】
　　【不同觧义理则可就一己之见觧制度则当考古人之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧尔岂敢与先贤抗辨而漫逞其臆说哉】
　　干学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭穆之次而属之也又曰祔已复于寝如既祫主反于庙陈用之以为既祔不复反吕与叔直谓其主即祔藏于祖庙议者遂不复以祔为祭名竟欲以三月卒哭之后撤几筵罢馈食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能在庙者即祭于寝概云祭毕反于寝犹为郑氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子诸侯大夫可以祔于士杂记曰大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫所祔之配无配则亦从其昭穆之配妾祔于妾祖姑亡妾祖姑则亦从其昭穆之妾公子祔于公子是二者辞意相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之相同者祔之也葢祔之为义首辨名分次辨班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不敢祔王季而祔于太伯虞仲伯禽叔虞不敢祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大夫者而言则鲁僖之庻子不敢祔庄公而祔于三桓郑成之庻子不敢祔襄公而祔于七穆以公子之子孙而言其人或降而为士则亦必祔于族祖之为士者是故晋之栾郤胥原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡亦必互相从祔务适当于爵列之宜而后止诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必在其采邑晋赵孟宴于温防孟子余是赵氏之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使贰车反祏于西圃是孔氏之庙在平阳也地之相去或数百里将使为人子者寄父主于数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑氏说祭毕仍反于寝亦甚劳矣且又何能刻期于卒哭之明日也至于妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自出之帝夲自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛余亲视此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无虚日又设有数孙同祔于祖复有数妇同祔于祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而经傅絶无明文亦何敢信其为可行也不便二矣然亦言乎聚族聨居者尔设以他故散徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无庙者不祔宗子去国乃以庙从即是説也予故曰祔藏之説即在祖庙亦有难行也抑予更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可行而在此不可行即非通行之礼请更言古人制祔之意人死魂魄附于尸既葬迎精而反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨于庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯则未敢以为必然然于杂记诸文无不环合又无悖于丧事即逺之防聊以质于后之君子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽引之同于先祖周人廹欲神其亲卒哭之后冀速引之同于先祖二者各欲伸其孝非有厚薄也孔子善殷善其慎重于合享非善其
　　慎重于入庙也
　　【张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加生母一等不敢并施以遵先人适庻之辨陈修弟表武庻子也兄修亡后表母不肯事修母表谓其母曰兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅祠部书责之曰吾与叔皆庻出何为穪生母为先妣妣者比也比于父也然则生母不得称妣敢以庻同于适乎此区区正论非特为适母爱养愈于己出此议也他日吾身后祠堂中以汝适母朱氏配不得入生母违犯之以不孝论吾魂亦不享汝曹之祭】
　　司马氏书仪祔【檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子善啇注期而神之人情开元礼既禫而祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】卒哭之来日祔于曽祖考【曽祖考曽祖姑皆以主人言之】内外夙兴掌事者具三分【妣则具二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭如一祝辞异不言以某妃配某氏尔】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曽祖考位前】以服重轻为别丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日子曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告啓门三及啓门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曽祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
　　【吕氏家范案温公书仪祝辞适于曽祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖葢自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下穪孙于辞为顺书仪穪曽祖考奉祭之人言也然既云曽祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛】
　　朱子家礼祔【檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其夲末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】
　　【丘濬曰父则祔于父之祖考母则祔于祖妣祔父则设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援尊也　若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主行亚献　异居则宗子为告于祖为牌位而祭毕则焚之】
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具【仪如卒哭皆陈之于祠堂堂狭即于聼事或他所随便祔父则设父之祖考妣二位当中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上其并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者】
　　【高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧主只祔在祖妣之旁此当为据】
　　【杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也】
　　厥明夙兴设蔬果酒【并同卒哭】质明主人以下哭于灵座前【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　案此谓继祖宗子之丧其世适当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此祔祭礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置于座【祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置于座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝啓椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎】序立祝进【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所穪若亡者于宗子为卑幼则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲賔为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪唯不读祝】侑食阖门啓门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主于西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则祖考妣之主亦如新主纳之】
　　【杨复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】
　　仪节序立【服重者在前轻者在后男东女西主人非宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若于亡者为尊长则不拜】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒
　　俯伏兴拜兴拜兴平身　进【祝以进执事者佐之】初献礼诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏
　　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之左东向跪读毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身诣显考神位前【母则云妣后放此】跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝立主人之左南向跪读文毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪
　　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼【其仪一如亚献】侑食【执事者以注徧斟满盏中酒】主人以下俱出　阖门【有门则闭无则下帘】祝噫歆【祝当门北面作声者三】啓门　主人以下复位主妇点茶　告利成【祝立西阶上东面】利成　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主【祝先纳祖考妣于龛中次纳亡者神主于西阶卓子上俱匣之】奉新主返灵座主人以下哭从　举哀【至灵座中安主讫又哭之】礼毕【若礼行于聼事则改纳主云奉神主返祠堂主人送至祠堂纳主讫后回西阶卓子上奉新主】
　　祝文式【祔父】维年嵗次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于显曽祖考【某官处士】府君跻祔孙【某官处士】尚飨【如用豕则曰刚鬛并用羊豕则曰柔毛刚鬛】
　　【祔母】维年嵗次月朔日辰【以下至适于并同前】显曽祖妣某封某氏跻祔孙妇某封某氏尚飨
　　【亡者】维年嵗次月朔日辰【以下至醴齐并同前】哀荐祔事于先考某官【府君处士母则改云先妣某封某氏】适于显曽祖考某官府君【母则改云曽祖妣某封某氏】尚飨
　　【万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但于参神时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有拜緫之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则不复献妣葢礼统于尊犹之燕飨之礼与席者虽多而其献賔止一人而已此古礼也亦即温公文公之礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜于祖考之前复拜于祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复于亡者之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏之仪节于是家礼一书非复朱子之书而止为丘氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为厘正乎】
　　会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具陈于祠堂堂狭即于聼事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝啓椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庻羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨三献侑食阖门啓门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪
　　庻人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引丧主手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庻品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　【陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随条改正有可啇确者数处具列请教如左　一卒哭之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云丧须三年后袷祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注云纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主犹未入祠堂待三年之丧毕而后迁正来教所谓告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉者也又案礼记檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情也窃谓有程张之説可据则如来教大祥而迁祔之议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠堂改题神主厥明行事毕祝奉主入于祠堂所谓厥明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主迁祔同日行之未知何据更详之】
　　【吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无乃逼乎无己与其卒哭也寕练　死者无终不入庙之理祖考无终不知死者入庙之时安用奉主告祭于庙乎此其取义殆不可晓如不可已寕从孔子之善殷练而祔可也】

　　读礼通考卷四十九
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十　　　刑部尚书徐干学丧仪节十三
　　小祥
　　仪礼士虞礼记期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓云归祥肉　疏自祔以后至十三月小祥故三期而小祥引檀弓者证小祥是祭故有肉也】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也　疏一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也】
　　【敖继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异】
　　【万斯大曰卒哭祔祭继三虞而行故日与尸不更筮賔不更宿小祥去祔大祥之去小祥为日逺矣日也尸也賔也无不筮不宿可知考虞礼记第云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事不着二祥之礼此当仿特牲馈食礼为节自筮日筮尸宿賔以至于献兄弟及私臣内兄弟则小祥之节也自筮日筮尸筮賔以至于賔主党旅酬交错则大祥之节也特冠服用练祥所宜不如特牲礼冠端尔】干学案士虞礼篇末其言大小祥祭但言期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事并不言祭之仪节若何唯前记祔礼有其他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅他如馈食一语郑注谓如特牲馈食之事夫曰馈食则士虞立尸有九饭之文亦馈食也此所云馈食安知非指士虞之礼而谓必指特牲之礼乎故贾疏亦疑之唯据専肤折俎句辨其为如特牲之礼愚则谓虞为丧祭卒哭祔为吉祭至小祥以后则弥吉矣岂得复用丧祭之礼乎故不特祔祭如馈食即练祥禫之祭亦莫不如馈食其异者唯小祥不旅酬大祥无无算爵尔欲知大小祥祭之详者尚于特牲馈食篇考之【篇见下卷】
　　杂记自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也【注哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏主人之酢哜之者谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之也众賔兄弟皆啐之者亦谓祭末受献之时啐之以其差轻故也大祥主人啐之者谓受賔酢之时主人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受賔酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵賔礼为轻受賔之酢但哜之而已知丧祭有受賔酢者郑注曽子问曰虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知大小祥祭皆为之也】
　　【万斯大曰士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮且卒爵练祥吉祭何以反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐之谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人时也众賔兄弟啐之饮之谓祭末受献时也賔酢止于哜啐而尸酢反卒爵者神惠重賔酢轻也通练祥二祭于特牲礼者不可不知】
　　凡侍祭丧者告賔祭荐而不食【注荐脯醢也吉祭告賔祭荐賔既祭而食之丧祭賔不食　疏侍祭谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告賔但祭其荐不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献賔之时賔受献主人设荐賔祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献賔也】
　　【方慤曰祭之而不食者哀而不忍故也】
　　丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【注临事去杖敬也濯谓溉祭器也　疏练谓小祥也丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及视濯器则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司吉具而后去杖者谓向者变服犹杖今既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖敬賔故也筮日与尸皆有賔来向当临事时去杖今告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也】
　　故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　疏孝子之丧亲应嵗时之气嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也亲终一期天道改变哀情益衰而除说其丧天道当然故云道也为此练祭自为存念其亲不为除丧而设两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也荘元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也】
　　曽子问曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也【注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【注孝公隠公之祖父疏练小祥祭也旅谓旅酬奠无尸虞不致爵小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅】
　　【酬而不得行无算爵之事丧事简略于礼未备也】
　　【方慤曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也寕厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已】
　　【呉澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算爵曽子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此荅曽子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬于賔谓賔以主人所酬之爵奠置于賔席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵于賔是酬賔之爵非致爵主人主妇者也】
　　谷梁传文公二年作主壊庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【疏作主在十三月坏庙在三年丧终而连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻尔】
　　【黄干曰案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓壊庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝】
　　【魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以为三年丧毕乃迁庙故僖公三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文　　二年作僖公主谷梁云于练焉坏庙壊庙之道易檐可】【也改涂可也范曰亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据】
　　干学案郑氏士虞礼注凡祔已复于寝练而后迁庙其注乌诗则曰君丧三年既毕归于其庙而后袷祭于太祖明年春禘于羣庙又与注礼言小异贾公彦迁就其辞故云郑意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也左氏传服注云三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉自三年以前未得迁于庙而禘祭此言善矣殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷顾自周以后皆卒哭乃祔开元礼独于练时行祔礼不可解也
　　【万斯同曰谷梁言练而作主壊庙郑康成从之张横渠黄勉斋亦从之杜元凯夲贾服之説言迁庙在三年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓既除丧然后主迁新庙众言淆乱如此将何所适从愚谓论周家之礼当以周人之言为据谷梁子周人也以周人而言周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此传可据则据此传以防周制自无可疑且桑主曰虞既用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时既作主则入庙矣岂有名之为练主而不用之于练祭者使其仍祔于祖庙则不必更作新主既已更作新主则必迁之于新庙可知矣不然何名为练主而又将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理愚既常辨之矣练主亦岂有入庙而还寝之理傥果还祀于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣昔者孔子言之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与去其国与袷祭于祖为无主尔孔子谓庙无虚主而诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与言入庙复祀于正寝者皆显背孔子之说者也夫孔子之言既如此谷梁之言又如彼则作主即以入庙而迁庙即在练时章章矣又何疑】
　　干学案迁庙当在三年吉禘之时辨见五十二卷
　　丧大记既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【疏练后渐轻故得自谋己国家事也】　妇人丧父母既练而归【注归谓归夫家也】　大夫士父母之丧既练而归【疏谓庻子为大夫士练后各归其宫也】公之丧大夫俟练而归　练而食菜果【注果瓜桃之属】
　　杂记大夫次于公馆以终丧士练而归【注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也】
　　间传父母之丧期而小祥食菜果　期而小祥居垩室寝有席
　　开元礼三品以上丧【四品以下及庻人附】小祥祭　主人有司先制栗主并趺匮等如丧主之礼【四品以下无】前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如卒哭之礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室【四品以下无主人加整拂几筵以出】祝于灵座之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗主入置于旧灵座祝开匮奉出栗主置于座讫设几于石乃出【四品以下无奉主仪】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位【应拜者立】哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者皆除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于灵座前设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒罇所酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某【父殁称孤子某】敢昭告于考某封諡【妣云妣夫人某氏】岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重增屠裂谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前兴还罇所【主人哭拜与祝兴奠版同时】相者引主人就位哭尽哀内外各还次【主人依次立】祝阖戸与执罇罍者降出少顷祝与进者入开戸彻祝匮主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左【四品以下俱祝阖户以降无匮主仪】自小祥之后止朝夕之哭【哭无时哀至则哭】始食菜果饭素食饮水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
　　政和礼品官丧仪小祥　前一日之夕毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴栉爪翦具如盛奠其日夙兴祝先入室整拂几筵以出内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦赞者引主人及诸子倚杖如初内外俱升就位哭掌者以入升自东阶设如初赞者引主人盥手及奠酒如初就进立于灵座右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子某【母曰哀子】敢昭告于考某官封諡嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨祝兴主人拜退复位次引亚献终献如虞祭之仪内外再拜哭尽哀赞者引主人杖降自西阶就次内外皆出少顷彻阖户降出自小祥之后止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】始食菜果饭素食
　　庶人礼小祥　前一日之夕毁庐为垩室设蒲席陈练冠于次主人及诸子俱沐浴具于堂东其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引主人杖就次主妇以下各就次主人及诸子除首绖着练冠妻妾女子子除要绖周服者除之丈夫素服吉巾屦妇人素服吉屦赞者引主人倚杖如初乃升内外俱升就位哭设如初赞者引主人盥手及奠酒如初祝进立于灵座右内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵歳月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如虞祭之礼自小祥止朝夕之哭哭无时【哀至则哭】
　　司马氏书仪小祥　将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有借褥贮于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日祗荐常事于先考某官【妣言某封】占既得吉敢告既读卷辞懐之兴复位主人再拜退【或不卜则从初忌日】小祥前一日主人及诸子俱沐浴栉发翦爪众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇涤釜鼎具祭如时祭【主人主妇纵不能亲为亦湏监视务极精洁】丈夫妇人各设次于别所置练服于其中【礼既虞卒哭则有受服间传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曵地而已应服期者及小祥皆改吉服然后尽其月不服金珠锦绣红紫】执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑版置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之借以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某【开元礼小祥祝文犹称孤哀子案士虞礼祔祭己穪孝子故今从之】敢昭告于先考某官【妣言某氏】来日小祥栗主既成伏唯尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜哭尽哀明日夙兴执事者设酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤瓶火筯于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下【一盆有防供亲戚一盆供执事者】各有东上乃具陈于堂门外之东质明主人倚杖于门外【丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入门明矣】入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位【若大功以下有来预祭者释去华盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫准此】哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设麫食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官【妣云某封】日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官【妣如前】尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭祝敛栗版韬借匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻如虞祭祝取桑板匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处洁地
　　朱子家礼小祥【郑氏云祥吉也】　期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此】前期一日主人以下沐浴陈器具【主人帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釡鼎具祭他皆如卒哭之礼】设次陈练服【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服禫尽十五月而除】
　　【杨复曰案仪礼丧服记载衰负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首绖妇人除要带家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为踈畧故既练亦不言妇人除带当以礼经为正邱濬曰案家礼于设次陈练服下既曰男子以练服为冠而不言冠之制又曰去首绖负版辟领衰而不言别有所着今考之韵书练沤熟丝也意其以练孰之布为冠服故谓之练焉古人因其所服遂以为小祥之冠杂记云三年之练冠亦条属右缝注谓三年练冠小祥之冠也则小祥别有冠明矣服问云三年之丧既练矣则服其功衰杂记亦云有父母之丧尚功衰注谓三年丧练后之衰升数与大功同故云功衰也则小祥别有衰明矣又檀弓云练练衣黄里縓縁葛腰带防屦注练衣中衣之承衰者也葛腰带用葛为腰绖也防屦用麻防为屦也又丧服小记曰练皆腰绖杖防屦今拟冠别为练其制防武条属右缝一如衰冠但用稍麄熟麻布为之其服制则上衰下裳一如大功衰服而布用稍麄熟麻布为之不用负版适衰腰绖用葛为之麻屦用麻防为之父杖用竹母杖用桐如故　又案温公书仪谓今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人长裙不令曵地葢不复别有所制唯仍其旧而已冠上去首绖服上去负版等三物妇人之服只截去长裙令不曵地噫古礼以小祥为练小祥而不制练服可乎故今拟为练服如右及拟妇人服制亦用稍麄熟麻布为之庻称练之名云】
　　厥明夙兴设蔬果酒【并用卒哭】质明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于门外舆期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】乃出就次易服复入哭【祝止之】降神【如卒哭】三献【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】侑食　阖门　啓门　辞神【皆如卒哭之仪】止朝夕哭【唯朔望未除服者会哭】始食菜果
　　朱子语类问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也
　　仪节　祝出神主　主人以下入举哀【主人以下期亲各服其服倚杖哭于门外少顷】哀止　就次易服【各出就次易服毕各具新服】序立举哀　哀止　降神【自此以后仪节并同卒哭】
　　祝丈维年嵗次朔日辰【并同前】
　　明防典品官礼小祥　期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒埽涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不寜敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚飨自是止朝夕哭始食菜果
　　庶人礼小祥　前期一日丧主及诸子皆沐浴具陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧主以杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増荼裂谨以清酌庻羞祗荐常事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥
　　仪礼士虞礼记又期而大祥曰荐此祥事【注又复也疏此谓二十五月大祥祭变常言祥者亦是常事也】
　　【徐元文曰仪礼虞卒哭之后尚有祔练祥禫四祭并不言祭之仪节者盖以祔祭之礼既仿特牲馈食为之则练祥诸祭皆仿特牲可知故不言也况士虞礼后即继以特牲馈食之篇其意更可推而知矣特所异者常祭则有旅酬而练无旅酬常祭则有无算爵而祥无无算爵葢哀以渐而杀则礼亦以渐而隆至于除丧而禫祭始尽用其礼尔自注疏专指特牲为四时之常祭似乎练祥诸祭制礼者有阙文矣岂知特牲馈食固为四时之常祭亦可通于练祥之丧祭哉观特牲赞命之辞止言皇祖而不言某氏配郑氏亦以为禫月吉祭之礼然则作仪礼者以特牲继士虞之后岂无意乎】
　　干学案大祥之祭亦仿特牲馈食礼説见小祥篇
　　丧服小记大祥吉服而筮尸【注凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣　疏吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦不以凶临吉者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证】
　　杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【注为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　疏祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期此时主人即着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也至明旦祥时主人因着其前夕故朝服也前练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼云主人朝服是也案杂记端衰丧车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服祭犹缟冠未纯吉者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故着缟冠素纰麻衣引释禫之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是禫祭冠矣黄裳未大吉者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉既祭乃服禫服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦着禫服朝服綅冠也逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也既祭端而居复平常者谓既祭之后同平常无事之时也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】
　　丧大记祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也二处两时不哭是并有乐作故也隠义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复哭于外若有吊者则入即位哭是外无哭者郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭则经云乐作之丈但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为鼓素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也】
　　丧服四制祥之日鼓素琴【注鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】
　　檀弓祥而缟【注缟冠素纰也　疏缟谓缟冠大祥日着之小记除成丧者其祭朝服缟冠是也】鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【注笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦己久矣夫【注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【疏歌哭不同日故仲由笑之然时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也】
　　孔子既祥五日弹琴而不成声【注哀未忘】十日而成笙歌【注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏祥是凶事用逺日故十日得逾月若其卜逺不吉则用近日虽祥后十日亦不成歌笙以其未逾月也】
　　【呉澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有余哀故弹之不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也】
　　有子葢既祥而丝屦缨【注讥其蚤也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　疏此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故讥其蚤礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属士冠礼云白屦缁絇繶纯此有子葢亦白屦以素丝为繶纯也】
　　【方慤曰以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也而有子服之于既祥失于蚤矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门高弟而失礼若是疑或不然故曰葢焉】
　　顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【注弹琴以散哀也】
　　张子全书祥日食肉弹琴恐不是圣人举动使其哀未防则子于是日哭不饮酒食肉以全哀况弹琴可乎使其哀己忘何必弹琴
　　子夏既除丧而见【注见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【注乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【注虽情异善同俱顺礼疏此言子夏子张者案家语及诗皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子至孝之人是故孔子善之】间传又期而大祥素缟麻衣　又期而大祥有醯酱又期而大祥居复寝
　　杂记三年之丧祥而从政【注此谓庻人也从政从为政者教令谓给繇役】丧大记祥而食肉　既祥黝垩【注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩徐秉义曰丧之有祭始于虞故仪礼有士虞之文其再虞三虞及卒哭之祭皆仿初虞为之矣至卒哭之后尚有祔练祥禫四祭而仪礼俱无其文何哉葢士虞记篇末畧陈祔祭之礼而以其他如馈食一语括之所谓馈食者即下篇特牲馈食礼是也特牲之礼虽属四时之常祭亦可通于卒哭后之丧祭故士之祔祭仿之祔既仿特牲则练祥禫三祭自仿特牲可知故经于大小祥祭止言祝辞之异而不祥其祭之仪节也所以然者卒哭以前之祭专为死者而祭犹在寝则其祭也主于哀祔以后之祭不专为死者而祭己在庙则其祭也主乎敬此所以虞卒哭则有士虞之篇而祔练祥即用特牲之礼也但虞不致爵小祥不旅酬大祥不行无算爵则祔祭与练同夫妇得致爵而不得旅酬原未纯用夫吉也大祥之祭畧与小祥异主党賔党得旅酬而不得行无算爵犹未尽用其全也此以渐而即吉之説也至于禫祭乃始尽用夫吉礼观士虞礼之后即继以特牲之篇则作者之意晓然矣孰谓特牲专指吉祭哉又孰谓仪礼无练祥禫之祭礼哉】
　　开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】大祥祭　前一日之夕除垩室张帷又傋内外受服各于其次主人及诸子俱沐浴栉爪翦牢及器如小祥之礼其日夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者着除服讫又哭尽哀止昧爽前【六品以下云夙兴】祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵啓匮岀神主置于座右几筵以出【四品以下唯祝拂几筵以岀】掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍者先入位于罇罍之后内外俱升就位哭掌者以升自东阶入设于座前置设讫掌者降自西阶以出相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒罇所酌醴进跪奠于灵前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子【父丧称孤子】某敢昭告于考某官封諡【妣云某夫人某氏】日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐祥事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还罇所相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女子子以下还于寝祝阖户与执罇罍者降岀少顷掌者入开户彻祝匮主【四品以下但掌事者除灵座】阖户而岀间月而禫自大祥之后外无哭者食有盐醤政和礼品官仪大祥　前一日之夕除垩室张帷备内外大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其曰夙兴祝先入拂几筵降岀内外素服主人以下皆哭尽哀止掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某官封諡尚飨余皆如小祥之仪主人以下还外寝妻妾女子子以下还于内寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫
　　庻人礼大祥　前一日之夕除垩室张帷备大祥之服于次主人及诸子沐浴具如初其日夙兴祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设如初内外俱就位哭赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事于考某人之灵尚飨余如小祥之礼主人以下还外寝妻妾女子子还于寝掌事者除灵座自大祥之后外无哭者间月而禫
　　司马氏书仪大祥　再期而大祥于二十三月之末主人卜日如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中【今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头黪布衫脂皮爁铁带或布裹角带未大祥间假以出诣人家亦假而服之妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣屦其金银珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍祥服又云着禫服案世俗无受服谓大祥为除服即着禫服今从众】其日夙兴执事者设酒香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀【已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥】岀就次易禫服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帅众男子设肉食主妇帅众妇女设麫米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辞云奄及大祥又曰荐此祥事唯不改题栗主埋桑主外其余如小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座防杖弃之屏处
　　朱子家礼大祥　再期而大祥【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陈器具【皆如小祥】设次陈禫服
　　【丘濬曰案説文黪浅黒青也今世无垂脚幞头之制拟有官者用白布裹帽白布槃领袍布带无官者用白布巾白直领衣布带妇人纯用素衣屦】
　　朱子语类问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐须素服如吊服可也但改其祝辞不必言为子而祭也
　　告迁于祠堂【以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于両阶之间其余改题递迁如前】
　　仪节　序立【主人诣祠堂前】盥洗　啓椟　岀主　参神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　斟酒【主人执注遍斟酒盏中毕少退立】主妇点茶【茶毕与主人并立】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位【主人不动】跪【主人以下皆跪】读祝【祝跪读之】俯伏兴拜兴拜兴平身　请主【主人进奉主于卓子上执事者洗其当改字别涂以粉俟干其亲尽者以纸裹暂置卓子上】题主【命善书者改题曽祖考妣为高祖又改祖考妣为曽祖又改考妣为祖题毕】迁主【主人自奉其主递迁而西虚东一龛以俟新主少退立】鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　复位　辞神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于
　　某官府君　某氏某封　某官府君　某氏某封某官府君　某氏某封　某官府君　某氏某封兹以先考某官府君大祥已届礼当迁主入庙某官府君某氏某封亲尽神主当祧某官府君某氏某封神主改题为高祖某官府君某氏某封神主改题为曽祖某官府君某氏某封神主改题为祖世次迭迁不胜感怆谨以酒果用伸防告尚飨【祝文神主止书官封称呼而不书高曽祖考妣者是时高祖亲尽曽祖祖考妣神主未改题故也　案丧服小记父母并丧则先葬母而不虞祔以待父丧毕而后祔今拟若父先死则用此告迁仪节若父在母先死则是父为丧主惟祔于祖母之椟不必告迁也待父死之后然后用此仪节告迁而于祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先亡祔于祖妣于礼迁入庙之上若父先亡已入祠堂而后母死只告先考一位其　祝文曰兹以先妣某封某氏大祥已届礼当祔于先考并享不胜感怆并同】
　　厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从如祔之序至祠堂前哭止】
　　仪节　序立【以下至】辞神【以上其仪节并同小祥唯辞神后添】举哀　焚祝文　祝奉新主入祠堂　主人以下哭从【至祠堂】安神主【安神主于椟】哀止　鞠躬拜兴拜兴平身　礼毕祝文【并同小祥但改小祥曰大祥常事曰祥事】
　　彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧
　　【丘濬曰祥祭后陈器具如朔日之仪用卓子陈防事上质明主人奉安亲尽之主于卓子上】仪节　序立【如常仪】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　主人斟酒　主妇点茶【毕并立】鞠躬拜兴拜兴平身　主妇复位　跪　读祝　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜与拜兴平身　焚祝文　送主【执事者用盘盛主捧之主人自送至墓侧】埋主【祝埋毕始回案杨氏附注引朱子他日与学者书既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁葢有取于横渠袷祭后奉祧主于夹室之説也而杨氏亦云俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙夫所谓合祭者即横渠所谓袷祭也家礼时祭之外未尝有合祭若即是时祭又不知设新主位于何所今不敢从且依家礼为此仪节庻防不失云】
　　祝文维年嵗次月朔日辰孝孙某敢昭告于五世祖考某官府君妣某氏某封古人制礼祀止四代心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以酒果百拜告辞尚飨
　　始饮酒食肉而复寝
　　朱子语类问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼记説藏于两阶间今不得已只埋于墓所　李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜防以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所据邪曰横渠説三年后袷祭于太庙因其告祭毕还主之时则奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜防所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟袷毕然后迁尔【杨复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又案先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕袷祭而后迁葢世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告据行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕袷祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者其为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢据迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡袷祭时孙常祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明袷祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其说以俟参考　高氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不防嵗及免丧世次迭迁昭穆防序先王制礼不敢不至】
　　问比者大祥祭止用再忌日虽衣冠不得不易而食肉欲以逾月为节不知如何朱子荅曰逾月为是先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食防近祥则举家蔬食此日除祔先生累日顔色忧戚【冯善曰或问家礼大祥用酒果告迁于祠堂杨氏附注以为世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遽行迭迁乎二説不同今当何从曰考朱子与学者书亦从横渠三年丧毕合祭而后迁自与家礼不同今从附注】
　　【陆粲与萧国材论家礼纂要书来说云一家礼大祥注问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦须素服今案此说是矣但谓几筵必三年而除施之妻丧则恐未安葢小祥之后夫既除服则几筵亦当彻矣虽子之服未除然以父为主故也请裁之】
　　明防典品官礼大祥　再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具【如小祥】设次陈服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之序至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝庻人礼大祥　前期一日丧主及诸子俱沐浴具陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庻羞祗荐祥事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

　　读礼通考卷五十
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷五十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节十四
　　禫
　　仪礼士虞礼记中月而禫【注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】
　　【敖继公曰中如中夜之中谓半之也中月者祥之后半月其相去葢十五日也如以乙丑日祥则或以己卯禫矣记曰三年之丧二十五月而毕其此之谓与】
　　干学案禫在二十五月诸家辨说甚多详见第二十九卷
　　【徐师曽曰中月而禫二十七月也详禫月数篇】
　　是月也吉祭犹未配【注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　疏谓是禫月当四时吉祭之月则行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先逺日大祥之祭仍从丧事先用逺日下旬为之此禫得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也】
　　【万斯大曰特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士虞礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝辞曰荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝辞不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配丧终矣哀未忘也因父丧之禫而废祖之配可乎曰三年不祭并废久矣至是而始复焉复以其渐也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也丧三年不祭废久矣至是而复焉故为是始适之辞云尔】
　　【万斯同曰吉祭犹未配诸家皆谓祭羣庙之祖不以祖妣配引少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之为证愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食于祖祢耳当禫之月而行宗庙吉祭则但袷祭祖祢而不以新死者配之是之谓吉祭犹未配盖服虽除而哀犹未忘不忍遽同之于先祖也岂谓祭羣祖而不配以祖妣乎从来祭祖无有不配以妣者宁有因子孙之除丧而去祖妣不配之理是欲致哀于吾亲而实得罪于祖妣不孝之大者也先王岂有此渎乱不经之礼乎然则少牢何以言配而特牲不言配曰特牲不言配于宰赞命之辞见之此盖文有详略记礼者偶不及之非谓祭祖可不配妣也凡经文有不足者往往彼此互相证此不言配正当取少牢之辞以见其必有配岂得反因彼之言配以疑此之无配乎况少牢隂厌祝辞言祖而又言配特牲隂厌无祝辞非唯不言配并不言祖宁可因其不言祖而谓祖亦不祭邪郑氏见无祝辞即取少牢祝辞以补之正吾所谓彼此互相证之义也祝辞可取彼以相证而赞命之辞独不可取彼以相证耶且特牲固为祥禫通用之礼其实即四时常祭之礼傥専指为禫祭之礼则于此説犹可通若此礼而常祭皆用之也则祭祖何为不及其妣乎亦可见此説之必不可通矣故吾谓告祭未配乃新死者之未配祀于祖祢而非妣之不配食于祖也敢书之以质于知礼者焉】干学案禫祭之礼全用特牲馈食篇之仪葢小祥不旅酬大祥无无算爵禫则既行旅酬又加以无算爵一如特牲礼行之故仪礼士虞之后即继以特牲之篇非无故也今取其礼附録于后不但禫祭可考即袝练祥三祭亦可因以考见云
　　特牲馈食礼【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士　疏郑知非天子之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此用特牲故知是诸侯士也】
　　【郝敬曰士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠端与兄弟之服辞曰　事适皇祖不言配皆继前篇虞后祥禫等吉祭言否则何为反以士先大夫邪万斯大曰特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以给粢盛也故王制云士有田则祭无田则荐葢有田则粢盛具而牲杀器皿得因之以备无田则无以具粢盛也就二礼考之尸者祭祀之主食饭唯尸而他人不及嘏者受　之重嘏唯用黍而他物不及此食之所以重而特举以为名也前篇士虞虽不名馈食然尸入之后亦先饭而后献略与特牲礼同要知周时凡士大夫之祭皆先饭后献其既也宾主旅酬爵行无算葢以食礼始而以燕礼终其大较也谓之馈食者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺而此礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死如生之义也】
　　特牲馈食之礼不诹日【注诹谋也士贱时可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【注冠端冠端门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【注士之属吏也】席于门中闑西阈外【注为筮人设之也】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【注宰羣吏之长自由也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也　疏容大祥之后禫月之吉祭者少牢吉祭云以某妃配士虞记中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【注长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外日】宗人告事毕
　　张子曰祭之笠日若再不吉则止据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后笠逺日不从则直用下旬逺日葢亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【注三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庻防其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】乃宿尸【注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来】
　　【敖继公曰知求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其余皆同也某之某谓某之子某也春秋传曰潘尫之熏申鲜虞之挚皆谓其子也前期三日说见士冠礼案注云大夫士以孙之伦为尸不及天子诸侯者天子诸侯所祭者逺为尸者不必皆其孙之伦或但以昭穆尔】
　　【郝敬曰越宿预戒曰宿祭前二日也】
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【注不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】
　　【敖继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然】
　　尸如主人服出门左西面【注不敢南面当尊】
　　【敖继公曰岀门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也】
　　主人辟皆东面北上主人再拜尸荅拜【注主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也】祝许诺致命【注受宗人辞许之命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【注其许亦宗人受于祝而吿主人】
　　【敖继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不荅拜】
　　尸入主人退【注相揖而去尸不拜送尸尊】宿賔賔如主人服岀门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【注荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔尔】賔曰某敢不敬从主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
　　【敖继公曰筮尸宿尸宿賔皆同日为之故下文别云厥明以别之】
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【注宿賔之明日夕门外北面当门也】棜在其南南顺实兽于其上东首【注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也】
　　【敖继公曰士腊用兔】
　　牲在其西北首东足【注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
　　【敖继公曰豆笾铏葢在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文唯主于器士家亦有左右房于此见之矣】
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初【注初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【注不象如初者以賔在而宗人祝不在】宗人祝立于賔西北东面南上【注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔荅再拜三拜众賔众賔荅再拜【注众賔再拜者士贱旅之得傋礼也敖继公曰众賔答一拜言再者字误也】
　　主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【注为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面吿濯具【注濯溉也不言敦铏者省文也东北西告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席】賔岀主人岀皆复外位【注为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【注充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】宗人举兽尾告傋举鼎鼏告絜请期曰羹饪【注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时宗人既得期西北面告賔有司】告事毕賔岀主人拜送　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【注夙蚤也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【注炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫】亨于门外东方西面北上【注亨煑也煮豕鱼腊以镬各一爨】羮饪实鼎陈于门外如初【注初视濯也】尊于户东酒在西【注户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【注如初者取而实之既而反之】
　　【敖继公曰如初亦如其南上之位也记曰賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人及主妇賔长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈之于铏之北矣】
　　执事之俎陈于阶间二列北上【注执事谓有司兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【注盛黍稷者宗妇也萑细苇】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以岀为左右】　祝筵几于室中东面【注为神敷席也至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中南面【注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀】
　　【纚筓首服宵绮属也此衣染之以黒其缯夲名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅殁则姑老妇所祭祀賔客每事必请于姑】主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【注具犹辨也】主人拜賔如初揖入即位如初【注初视濯也】佐食北面立于中庭【注佐食賔佐尸食者立于宗人之西】
　　【敖继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也向于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜毕其位也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与】
　　主人及祝升祝先入主人从西面于戸内【注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【注命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】宗人执毕先入当阼阶南面【注毕如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载傋失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其夲与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心旧説云毕以御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举尔少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用心义】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也】
　　【敖继公曰赞者取匕俎于东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此赞者葢三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与知取匕俎于东塾东者士虞礼匕俎在西塾之西此士吉祭当反之也】
　　乃朼【注右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【注肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒载加匕于鼎【注卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【注入设俎载者腊特要方也凡必方者明食味人之性所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【注宗庙不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓防郤于敦南岀立于西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之敖继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之】
　　主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐淖用荐某事于皇祖某子尚飨　疏引少牢祝祝以下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首　祝迎尸于门外【注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已岀迎则为厌】尸入门左北面盥宗人授巾【注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从】尸即席坐主人拜妥尸【注妥安坐也】尸荅拜执奠祝飨主人拜如初【注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐】之祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同尔防醢者染于醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯荅拜【注肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之美逹其心明神享之】祭铏尝之告防主人拜尸荅拜【注铏肉味之有菜和者】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【注尔近也近之便尸之食也】设大羮湇于醢北【注大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【注肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【注举言食者明凡觧体皆连肉】
　　【敖继公曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之】
　　主人羞肵俎于腊北【注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得賔客以神事其先】
　　【敖继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多宜使賔也不言降与升文省少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶】
　　尸三饭告饱祝侑主人拜【注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】
　　【敖继公曰此祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不荅也】
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【注干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【注为将食庻羞举谓肺脊】佐食羞庻羞四豆设于左南上有醢【注庻众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【注佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】　主人洗角升酌酳【注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【注肝肝炙也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【注曰送爵者节主人拜】　祝酌授尸尸以醋主人【注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】
　　【敖继公曰此挼亦因与授字相类而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然】
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【注听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉　疏案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也敖继公曰少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异】
　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜【注诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也】
　　【敖继公曰左执角谓右手将有事也诗字未详或曰敬慎之意内则曰诗负之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也主人拜受黍而尸不荅拜者以其受神惠故也】
　　主人出写啬于房祝以笾受【注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】　筵祝南面【注主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位　主妇洗爵于房酌亚献尸【注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简尔】尸拜受主妇北面拜送【注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【注两笾栗在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【注笾祭栗之祭其祭之亦于豆间】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【注燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【注出者俟后事也】尸卒爵祝受爵拜送如初【注送者送卒爵】　酢如主人仪【注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食授祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【注抚挼祭云亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也】献祝笾燔从如初仪　及佐食如初卒以爵入于房【注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】　賔三献如初燔从如初爵止【注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之】席于户内【注为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【注主妇拜拜于北面也】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【注初赞亚献也主妇荐両豆笾东面也】俎入设【注佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【注絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也刌肺不捝手】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【注于席末坐卒爵敬也一酌而傋再从而次之亦均】主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜　主妇岀反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌酢卒爵降实爵于篚入复位【注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别】三献作止爵【注賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵杨复曰今案上文主人主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为异事新之也】
　　主人降阼阶西面拜賔如初洗【注拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔荅拜三拜众賔众賔荅再拜者】賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【注就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【注凡节觧者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【注主人酌自酢者賔不敢敌主人主人逹其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】　众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人傋荅拜焉降实爵于篚【注众賔立饮贱不傋礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵傋尽尽人之荅拜】　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【注为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【注先酌西方者尊賔之义】主人奠觯拜賔荅拜主人坐祭卒觯拜賔荅拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【注西面者乡賔位立于西阶之前賔所荅拜之东北】主人奠觯于荐北【注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒】賔坐取觯还东面拜主人荅拜賔奠觯于荐南揖复位【注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】主人洗爵献长兄弟于阼阶上如众賔仪【注酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为】【之与】　洗献众兄弟如众賔仪【注献卑而必为之洗者显神恵此言如众賔仪则如献众賔洗明矣】洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【注内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜】
　　【受坐祭立饮设荐俎于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【注爵辩乃自酢以初不殊】【其长也内賔之长亦南面荅拜】长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇】
　　【敖继公曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者】
　　众賔长为加爵如初爵止【注尸爵止者欲神惠之均于在庭】嗣举奠入北面再拜稽首【注嗣主人将为后者举饮酒也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜而稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸傋荅拜焉【注食肝受尊者赐不敢余也傋犹尽也毎拜荅之以尊者与卑者为礼畧其文尔】
　　【敖继公曰奠铏南之觯也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受主人之献亦立卒爵不拜既爵】
　　举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【注啐之者荅其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【注弟子后生也】　宗人告祭脀【注脀俎也所告者众賔兄弟内賔也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【注羞庻羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞】　賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【注荐南奠觯】賔奠觯拜长兄弟荅拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面荅拜揖复位【注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【注旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪【注交错犹言东西】　为加爵者作止爵如长兄弟之仪　长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【注长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辩賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【注奠觯进奠之于荐右非神惠也】长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长防教孝弟凡堂下拜亦皆北靣】爵皆无算【注算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交防定好优劝之】
　　【敖继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬賔长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处賔及兄弟又迭举奠觯皆如初礼终而复始故云爵皆无算若其仪之与旅酬异者唯不拜尔】
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】　主人出立于户外西南【注事尸礼毕】祝东面告利成【注利犹飬也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌】尸谡祝前主人降【注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之义士虞礼傋矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【注俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】彻庻羞设于西序下【注为将馂去之庻羞主为尸非神也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庻羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房】　筵对席佐食分簋铏【注为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用虞变敦言簋容同姓之士得从周制尔祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食若举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【注命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲古文皆作馂】
　　【敖继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位葢在賔之东北】
　　【郝敬曰彻庻羞设于室中西序使嗣子与长兄弟馂筵对席设东西席二相对簋敦也分敦中黍稷与铏中和羮二各一举奠即嗣子宗人遣嗣子与长兄弟盥手立西阶下俟祝命尝食者犹言命馂者尝食升入升堂入室嗣子东面尊继体也授举授俎肉手执曰举尸俎有三肤二各一】
　　主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆荅拜【注以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有德而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下席南】若是者三【注丁寕戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【注食乃祭铏礼杀郝敬曰有以以先泽享此教嗣子兄弟思先也者置所举肤于俎应且拜许诺应声主人三祝二三诺三荅拜乃取举以祭祭食祭饭也次祭举祭肉也乃食食饭也后祭铏羹乃食举祭皆毕而后食肉也】
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之主人拜祝曰酳有与也如初仪【注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【注荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【注下复兄弟位不复升也】上即位坐荅拜【注既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【注事馂者礼毕】
　　【郝敬曰食毕主人降洗爵宰以一爵助酳二用二爵也上即嗣子下即长兄弟酳有与与兄弟共饮亲亲之意也亦如初亦三祝也二卒爵并降独上升酢主人重嗣子也嗣子既受爵于主人复户内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚爵也主人出户外西面俟彻俎阳厌也】
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【注命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也】　祝执其俎以出东面于户西【注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以岀】宗妇彻祝豆笾入于房　彻主妇荐俎【注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【注厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改为幽闇庻其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜【注荅送賔也凡去者不荅拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【注记俎出节兄弟及众賔自彻而出唯賔俎有司彻归之尊賔也】
　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【注于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士】
　　【敖继公曰士尸服端亦以其为卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯防祭尔祝佐食与主人亦端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同言端裳又言黄裳杂裳可也者葢以贱者或不能傋服故制此礼以通之其朝服之裳唯许用素积者岂以素者易办故与】

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