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　郑氏曰取物必顺时侯也梁絶水取鱼者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得隂而蔵麛卵胎夭未成物重伤之也殀断杀也少长曰夭覆败也
　　孔氏曰月令止月獭祭鱼孝经纬云兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一嵗再祭鱼此下文鸠化为鹰草木零落文相连接则谓十月时正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁也月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月初也豺祭兽后百姓可以田猎鸠化有渐月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也以月令二月鹰化为鸠则八月鸠化为鹰也故周礼司裘中秋献良裘注云中秋鸠化为鹰是也罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟谓之罗草木零落谓十月时月令季秋草木黄落则十月时也故毛诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木若依时取者则山虞云仲冬斩阳木仲夏斩隂木不在零落之时也昆虫未蛰不以火田谓未十月时也十月则得火田矣故罗氏蜡则作罗注云今俗放火张罗从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊是也不麛不卵据春时特甚不殀夭等亦然故国语云兽长麛夭鸟翼鷇卵是春尤甚此注云重伤未成物则四时皆然也国语既云兽长麛夭天与麛相连故郑云少长曰夭
　　长乐刘氏曰天生万物以时圣人賛之以徳地生万物以气圣人賛之以礼徳正于内则时罔不和礼正于外则气罔不顺和顺钟于万物则生成不失其冝和顺浃于人心则动用不违于法此圣王所以尽人之性于上而尽万物之性于天下也尧舜禹汤文武之为道莫不以是先焉乃能嗣天以仁而使万物各正其性命也故取之各有其时则物得以曲遂其生而材无不成矣用之各有其制则民得以礼节其欲而徳罔不砺矣
　　延平周氏曰獭祭鱼而下主言秋冬不麛不卵而下主言春夏若獭祭鱼者莫非感隂气之肃杀若麛与卵者莫非感阳气之发生先王辅相天地而育万物有道也
　　严陵方氏曰獭祭鱼盖孟春之月也豺祭兽盖季秋之月也鱼隂物也其性随阳而上春为阳中鱼于是时则易取焉故獭祭鱼而入泽梁者因以为取鱼之候也兽--也其质乗隂而成秋为隂中兽于是时则可取焉故豺祭兽而田猎者因以为取兽之候也虞泽虞也周官有山虞有泽虞月令于季秋之月言草木黄落蛰虫咸俯则凡此所言皆主季秋可知然考之周官则有不合特殷之制异耳麛卵已见曲礼士不取麛卵解然经言秋冝犊麛又言韭以卵则麛卵非不取也亦禁之使有节而已不覆巢者不特恶伤其孚乳而又恶其尽物之利焉且巢以仰承为顺故以不覆言之
　　山隂陆氏曰不直言入泽梁者虽入犹有纪极獭祭鱼十月豺祭兽九月鸠化为鹰八月也举其重者于其举重浅言杀物君子之词也退草木在下贱之也其直言入山林亦以此尔雅曰火虫为狩即此所谓火田然则季春出火为焚也为耕而焚非为猎而焚也即经应焚顾问昆虫蛰否是之谓不知务麛尚迷卵尚暗先王于物无不致意焉不言孩虫言昆虫未蛰不以火田不嫌也不言飞鸟言鸠化为鹰然后设罻罗不嫌也据母覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵言胎在天上言卵在麛下闵胎卵也一则在上一则在下亦互相挟着一视同仁不麛不卵矣又不欲杀胎也虽不杀胎殀夭亦不可虽不殀夭覆巢亦不可
　　长乐陈氏曰昆虫未蛰不以火田以火伏而后蛰者毕故也然孟春啓蛰而周礼中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚礼也郊特牲季春出火为焚非礼也春秋之时楚子田使齐侯载燧此火田之所用者与

　　礼记集说卷二十九
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷三十　　　　　宋　卫湜　撰
　　冢宰制国用必于嵗之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂
　　郑氏曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓小国大国丰凶之年各以嵗之收入制其用多少多不过礼少有所杀也通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为祭则算今年一嵗经用之数用其什一
　　孔氏曰自此至以乐一节论冢宰制国用及年之丰耗并丧祭及所蓄积之法用地谓制国之用凡制国用必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多地小年耗则制用少先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十年之率当有十年之蓄也郑注出谓给为者给谓给百官宾客及民人也为谓为造国家器物也知祭用今年一嵗经用之数用其什一者以下文云丧用三年之仂此直云数之仂故知是一嵗之仂也又知仂为什一者以仂是分散之名考工记云以其围之仂捎其薮彼注仂谓三分之一此云什一者以民税一嵗之十一则国祭所用亦十一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也故郑云一嵗经用之数也
　　崔氏曰通三十年当有十年之蓄下云有九年之蓄者三十年之间大略有闰月十二足为一年故唯有九年之蓄也
　　长乐刘氏曰三代以前天下无兵也莫非卒伍其民以为军师以守邦土是以欲固其国者先保其民什一之法行则其民有以自养也水溢凶旱频年荐至民阙其食则国有九年之蓄所以保民而固国也用地小大者欲知万民多寡之实也视年之丰耗者以裁国家费用之宜也通以三十年所入之数则丰耗在其中矣即其通数以为礼制则三十年之内虽有凶荒而国用亦不匮矣又有九年之蓄在外所以防大凶灾保育其民者也
　　严陵方氏曰周官大宰以九式均节财用则制国用存乎冢宰眀矣制国用制其多少之数也然国之用资于财财之成系乎嵗嵗之功见乎末故制国用多少之数必于嵗功之杪也以嵗之功见乎末犹木实成乎杪五谷即黍稷菽麦稻也先后固不齐矣故必五谷皆入然后可以制国用也嵗之杪则五谷皆入矣申言之者以见百货之用制之者以五谷为之主也用地小大视年之丰耗者地小而所出之物多则由乎年之丰地大而所出之物少则由乎年之耗故用地小大以视年之丰耗也必视年之丰耗将以制国用故也耗减也上曰嵗下曰年者嵗之杪主时言之年之丰耗主物言之故也且言嵗则必期焉言年则不必期也亦见曲礼嵗凶年谷不登解以三十年之通制国用者通融三十年之丰耗以为国用多少之制也必以三十年为期者举一世言之而天时人事大略可知矣上言制国用于嵗之杪此以三十年之通者盖为比年之常法则以三十年之通权一嵗之宜则于嵗之杪而已量入以为出者量三十年所入之多少为比年国用之节也
　　马氏曰冢宰者以位言之则处于六卿之上故谓之冢冢者以言其髙之极也以职言之则主天下之事故谓之宰宰者以言其主也盖嵗之杪者万物以成方此之时而九赋皆入焉故周官以九式均节财用必在于九赋之后也国之用则在于财而财之所出则在于地地之所生则本于天时地之所出有多寡而天时之所成亦有多寡故曰用地小大视年之丰耗盖礼之大伦以地广狭而以为常也礼之厚薄以年之上下而以为变也周官以九式均节财用而丧祭居其二焉故王制止言丧祭者举其重者而言之也丧则用三年之仂祭则用数之仂何也盖祭则有常典而丧者出于非常之变也出于非常之变故丧三年则不祭非特哀有所隆而祭有所不暇也抑亦见财费之不可无节国之用非止于丧祭而以丧祭为重
　　山隂陆氏曰词间容之有不必也冢宰制嵗之用以其余归于此谓之仂仂若卦之仂
　　四眀沈氏曰古之理财者论天而不论人图逺而不图近今之理财者立为一定之法而不计天时之如何以无常之天时而应有常之供赋民何得不穷哉图于目前不暇给之计而不计后日水旱之如何以不可测之水旱而处以苟简仓卒之调度国何得不困哉此冢宰所以待嵗之杪而始制国用而不敢立为一定之法以三十年之通制国用而不敢止为目前之计也
　　讲义曰用地小大校之则所入之多寡可见故可以观年之丰耗也
　　金华邵氏曰先王之制国用不为定法非若后世之拘于繁文守常而不知变者故为法也必于嵗之杪盖嵗杪则五谷皆入可以视其所入而为所出也又用地小大视年之丰耗以三十年通融之法留九年之蓄然后计见在之数以为用度之法丰不使之有余耗不使之不足曷尝有定法哉如此故天不能使之灾地不能使之穷而凶荒水旱其民不至于流离饥饿者此也祭用经用之什一者不敢略于神也丧用三年之仂抑亦送死之礼尤所不当略乎
　　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事丧用三年之仂丧祭用不足曰暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
　　郑氏曰越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也丧大事故用三嵗之什一暴犹耗也浩犹饶也不奢不俭常用数之仂也菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举以乐侑食
　　孔氏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之故郑云不敢以卑废尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而徃祭所故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问曰君薨五祀之祭不行既殡而祭之自啓至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时不须越绋盖五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也杜预注春秋以为既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘则同于吉与三年不祭违者礼记后儒所作不与春秋同也物被残暴则虚耗故郑云暴犹耗也浩者是多大之义故云犹饶也凶旱谓凶荒遭旱也水溢谓水泛溢若贮积满九年之后则腐壊当随时给用也
　　河南程氏曰越绋则是犹在殡宫于时无由可致斋又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀不可废则止可使冢宰摄尔昔者当英宗初即位有人以此问正叔正叔谓古人居丧百事皆如礼虽废祭祀可也今人百事皆如常特于祭祀废之则不若无废为愈也子厚正之曰父在子为母丧则不敢见其父不敢以礼见也今天子为父之丧以此见上帝是亦非礼见上帝也故不如无祭
　　横渠张氏曰唯天地社稷越绋而行事则是未葬未葬则如何祭是时虽欲祭之不可得也若居丧未祭则因礼有缌不祭之文方祭之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭以人情酌之三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌功之丧逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭罢反丧服
　　蓝田吕氏曰人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之为愈也后世哀死不如古人之隆故多疑于此
　　新安朱氏曰古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入起居言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之闲两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既葬立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳若神柩在而欲以百日为断墨衰出入则决不可　又曰家闲顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也其礼甚简以墨衰行事
　　山隂陆氏曰不祭谓宗庙尔即天地社稷虽未葬犹祭是之谓越绋若五祀盖亦不废不足则取之或暴用之不竭浩也国非其国言如此国非人之国矣长乐刘氏曰以三年之仂共于丧祭斯亦足矣逾礼越中残暴其物俾有不足者故曰暴也俭于礼而不尽其财故曰浩浩谓财有余而礼不足也
　　严陵方氏曰易言大衍之数也揲之以四以象四时归奇于扐以象闰盖扐者指闲也揲蓍而四分之竒则归之于指闲故也此所谓仂亦四分之一尔数之仂则一年所用四分之一也三年之仂则三年所用四分之一也祭之用数而寡故用一年之仂丧之用疏而多故用三年之仂亦各称其宜而已丧三年不祭则不以吉事干凶礼也唯祭天地社稷则不以所亲废所尊也
　　马氏曰礼之厚薄与年之上下丰年则用丰年之仂凶年则用凶年之仂丰年而加于仂之外则谓之奢凶年而略于仂之内则谓之俭乃所以与年之上下也预备不虞者古之善政也急者迫而不缓也无九年六年之蓄虽非完国犹足以为国也至于无三年之蓄非其国也盖国之所以为国者以有民也民之所以为民者以有财也苟无其财则民散而之四方矣故曰无三年之蓄非其国也三年耕必有一年之食推而至于二十七年耕必有九年之食以三十年言之者举成数也说者以为三十年为一世三年耕必有一年之食至三十年之通此人力也虽有凶旱水溢此天变也人力备则可以应天变盖王者与民同患故虽有凶旱水溢而民无菜色于下然后天子食日举羞备礼而以乐侑之也
　　李氏曰鲁庄公冬大无麦禾臧孙告籴于齐传曰古者税十一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之明王制民之产业上地食九人而准之以七人故三年耕而有一年之食九年耕而有三年之食夫欲九年之蓄而以三十年之耕常以其有余计之此补不足之道也子曰如有用我者三年有成又曰如有王者必世而后仁亦谓是与故孟子曰圣人治天下使有菽粟如水火而民焉有不仁者乎先王之治田荡之以沟均之以遂足以御凶旱舎之以列写之以浍足以御水溢而犹恃九年之蓄者待天灾之尽也先王备水旱者具矣而犹有水旱之患盖天时不可知虽先王之备法有所不免也民有菜色可谓民可以食鲜可以饱之时也诗曰我取其陈食我农人美蓄积之多也
　　延平周氏曰不足言其财急言其民国非其国言其上
　　长乐陈氏曰古者天子大丧大荒大札则不举天地有烖邦有大故则不举至于荒政则蕃乐大凶则弛县然则以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐岂不宜哉盖天子能承顺天地和理神人使无灾害变故然后可以飨备味听备乐故馈食用六谷膳用六牲饮用六淸珍用八物羞百有二十品酱百有二十器齐醢六十物鼎十有二物其举备味如此侑以备乐可知岂非王者忧以天下乐以天下之意乎膳夫王乃食卒食以乐彻于造大司乐王大食皆令奏钟鼓夫以天子一饮食之际未尝不关天下忧乐与夫独乐而不与民同者岂不有闲欤【乐书】
　　金华应氏曰此言非谓旱干水溢亦不废乐也谓既有三十年通制之规模虽凶灾而民不病则常时可以日举乐耳盖虽一饭之顷而不忘乎民也若夫偶值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎
　　天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬三年之丧自天子达郑氏曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至三年之丧下通庶人于父母同天子诸侯降期
　　孔氏曰自此至不祭一节明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣郑引春秋传隐元年左传文杜预云言同轨以别四夷谓中国诸侯车同轨辙尽皆来至同盟者同在方岳之盟同位者行役不逾时诸侯以下不言毕至者有来有否不必尽来也左传云大夫三月士逾月而此总云三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳其殡日之义已具上曲礼疏
　　长乐刘氏曰殡与葬生者送死之事也天子功徳施于四海诸侯功徳洽于一国大夫士恩徳孚于一家庻人恩徳着于其族固有小大之差矣及其终也臣子之心未忍死之犹冀其复生也故其殡者不得已而殡之是以有七日五日之差虽庻人之殡犹俟三日是岂得已哉若夫葬者当其朝嵗诸侯虽在六服罔有弗至或奔丧也或会葬也或防于练祥也亦如四时之朝焉其不当朝嵗之诸侯则为位服于其国而遣卿以防葬同轨之内毕至者谓此也七月而葬所以极四海之哀诚也诸侯之葬必五月者相为宾也同盟之诸侯也虽非同盟而为其舅甥姑姊妹之邦也大夫士庶人三月而葬其事具其诚尽矣山隂陆氏曰虽同是三日三月大夫数来日士庶人数往日也
　　庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭
　　郑氏曰县封当为县窆至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封不树卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器
　　孔氏曰郑知封当为窆者若封是封土无县系之理窆谓下棺士虽无碑犹有二繂庶人贱唯县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨止公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止许慎云死葬之以礼以雨而葬是不行礼又释癈疾云虽庶人葬为雨止此等说则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止不积土为封不标墓以树卑不须显异也郑引周礼是冢人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士为爵也彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差又檀弓云孔子合葬于防崇四尺郑云葢周之士制其树数则无文白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐郑注贰之言二上贰是副二之贰下二是二三之二丧不贰事谓不为两事故读从二三之二也庶人既无爵命三年之内许其终丧除居丧之外不供他事故下云父母之丧三年不从政也卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼也而郑云奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳郑云奠者自吉祭之奠耳
　　严陵方氏曰封之名虽一然有所谓掩坎之封有所谓积土之封若檀弓言县棺而封即掩坎之封也若礼器言丘封之大即积土之封也此言不封亦不积土而已
　　山隂陆氏曰案礼衮多借卷字有卷龙饰故也徧多借辨字徧而后能辨故也释多借舍字窆多借封字释之则舍窆之则封故也然则凡字虽借葢亦有义焉言达于庶人不言自天子达异于三年之丧也三年之丧不言庶人不嫌
　　长乐陈氏曰县棺而下之封土而之不为雨止以其有进无退也丧不贰事以其不可夺亲也鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不特庶人而已天子崩王世子听于冢宰三年则丧不贰事亦不特庶人而已必以庶人为言以其葬具之不备易以雨止食用之不足易以事夺故也祭虽从生者而有所谓从死者故父为士子为天子诸侯而其尸服则以士服支子虽不祭而有所谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家临川王氏曰丧不贰事当连自天子至于庶人为句三年不从政所谓不贰事使一于丧事也金革无辟上使之非也或权制也孟子前以士后以大夫谓棺椁衣衾之不同与此丧从死者祭从生者似异
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　郑氏曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已诸侯大祖谓始封之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝适寝也
　　孔氏曰此一节明天子以下立庙多少不同之事郑注知七庙唯周者据礼纬稽命征及钩命决为说也礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣诸侯始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也此始封君之子得立一庙六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也郑注王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳唯因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云之郊也禹也宋之郊也契也大夫之大祖则诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子郑引大传证此大祖是别子也郑注虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中闲废退至逺世子孙始得爵命则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖此三事皆始爵者又郑荅赵商云王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又曰其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同卿即大夫緫号也案祭法适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故郑云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也郑又知诸侯中士下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也庶人之祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也
　　河南程氏曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至髙祖服既如是祭祀亦当如是其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙亦止是祭及髙祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙虽异亦不害祭及髙祖若止祭祢则犹知祖而不知父禽兽道也尊祢而不及祖非人道也
　　横渠张氏曰七庙之祖聚于大祖者此葢有深意以其当有祧者且祧者当易檐故尽出之因是而祧用意宛转诸侯则以有国指始封之君为大祖若大夫安得大祖庙数以亲数又况祖祭自有宗子此言葢为世禄之家发之也
　　严陵方氏曰天子庙七即祭法所言考庙王考皇考显考祖考庙及二祧是也诸侯五则以无二祧故也大夫三则以显考祖考又无庙故也士一庙则以王考又无庙故也庶人则祭于寝祭法言庶人无庙正谓此也然祭法又言适士二庙而此不言者主于降杀以两而略之也天子之庙止于七何也大祖之庙创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而为六者葢四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与大祖之庙而七也
　　马氏曰自上而下降杀以两礼也故天子七庙至士三庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲崇故有可毁之礼亲尽则有祧说者以为周则七庙夏则五庙殷则六庙葢非是也
　　石林叶氏曰天子七庙见于祭法者明甚郑氏独以为周制而为夏五庙殷六庙之说全无所据葢三昭三穆与大祖之庙而七此总数也自考差而上之曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙即髙祖止矣髙祖而上不可考曰祖考庙者大祖庙也故谓之祧称二祧焉合而言之为七庙分而言之则庙有五而祧有二皆在三昭三穆之数余见祭法
　　长乐陈氏曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗与艺祖而七商书亦曰七世之庙可以观徳则七庙之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已　又礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙殷礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而殷之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武而二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也孔氏疏诸侯五庙谓若异姓始封如大公之属得立五庙从诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得五庙无是理也又郑荅赵商谓五庙为殷制故虽非诸侯之别子亦得立大祖之庙周制别子为大祖若非诸侯之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙随时而迁不得立始爵者为大祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是大祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误矣　又曰父以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人先王之居中以昭穆为左右此位之昭穆不可易也仪礼卒哭以其班祔礼记曰祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭綂凡赐爵昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭邪则毁昭庙始死者穆邪则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然
　　山隂陆氏曰三昭三穆与大祖之庙而七其序如此所谓率亲等而上之者也即言士二庙亦何嫌于降杀以两不及也　又曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以眀下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉张璪何洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名此说非也苟为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔常事父为之子者今虽有子不得为父苟复为父则以为是乱父子之名可乎　又曰大祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为大祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆此七世也其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者或以左传大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆管蔡郕霍文之昭也邘晋应韩武之穆也又以书称穆考文王乃谓文王世次居穆武王世次居昭王季亲尽而迁则武王入王季之庙为昭文王仍为穆康王入武王之庙为昭成王仍为穆穆王入康王之庙为昭昭王仍为穆即是观之子复为昭父更为穆尊卑失序乱昭穆非礼意窃以为世次与庙制不同世次无迁法而庙制亲尽则移葢周自后稷至文武十有六世此世次也世次无迁法故自不窋为昭鞠陶为穆推迁而下王季当昭次文王当穆次故左传以世次推之则昭生穆穆生昭而大伯虞仲管蔡郕霍于周为昭虢仲虢叔邘晋应韩于周为穆杜预所谓以世次计故大伯虞仲于周为昭是也王者世次虽歴无穷而庙祀七世礼有迭毁如王季亲尽而迁则昭穆移易有如文王今弗与王季对而对武王则父道在文王武王宜居穆庙成王今弗与武王对而对昭王则父道在成王昭王宜居穆庙岂可不即七庙分定昭穆而欲放先儒逺攀世次令文王庙常为穆武王庙常为昭乎葢王者庙事七世以事生之礼事之至其去祧为坛为墠则与事生异矣故国语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异矣且礼縁人情而作父昭子穆其亦何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭故周庙王季一迁则昔之右者今左左者今右矣至于酒诰所谓穆考文王则如诗之昭考烈考云尔或者又以檀弓云明日祔于祖父则孙从王父之位亦卑压尊何以无嫌窃以为不然葢祔庙与迁庙异故周卒哭而祔练而后迁庙练与卒哭相去甚逺何以证迁庙之法且穆王初祔未练则王季未迁昭穆未动与祖昭穆同班则祔于康王之庙所谓祔于祖父也祔于祖父则非専其庙而袭其处自无压父之嫌礼曰君子抱孙不抱子以孙与祖昭穆同如王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同者也周官小宗伯既掌辨庙祧之昭穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先后与庙祧之昭穆异矣至于大祫迁庙之主陈于大祖未迁庙之主皆升合食于大祖则自大祖以来祧主咸在其昭穆即依世次与七庙常祀昭穆不同故小史又曰大祭祀以书叙昭穆之俎簋也说者以为昭常为昭穆常为穆则王季虽迁而庙中常祀尚用不窋以来世次则昭穆一定何必辨而叙之唯其迁易不常故使辨而叙之也説者又谓刘歆曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也先儒以为孙从王父之位则是以为孙居王父之处则非矣故记曰殇者从祖祔食葢王父在庙其孙从之非谓入其庙与祖相代者入其庙而袭其处是不然也张纯曰父子不并坐而孙从王父此言祖孙可以并今则知与迁法王父去祧孙袭其庙异矣且孙从王父之説本施于祔故礼曰从祖祔食至于迭迁则王父去庙而孙袭王父之庙则祖自于彼孙自于此不得谓之从也说者又谓庙次以子代父古无此理亦已惑矣玉藻曰适子冠于阼以着代也以子代父理固然矣孰曰庙次不得以子代父乎仪礼将旦而祔此祔庙之法也非关迁庙也礼记祔者不筮宅祔必以其昭穆此祔之法也非关迁庙也又曰殇者从祖祔食此祔祭之法也非关迁庙也又曰殷朝而殡于祖此殡之法也非关迁庙也然则孙从王父皆以祔祖而言则与迁庙异明矣祭统曰昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序故有事于大庙则昭穆咸在而不失其伦若昭常为昭穆常为穆则子或压父尊卑失叙岂所谓不失其伦者邪
　　何氏【洵直】曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙为昭曽孙为穆孙晜孙复为昭来孙仍孙复为穆谓之昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位本之于经质之于传騐之以先儒之説根据盘互枝连叶贯论议符合如出一人请得条别而陈之夫礼常以孙从王父何哉以世次言之则昭穆偶尔相值故学者以为祖孙同班又曰于义一体以礼趣求之葢数始于一立于二成于三故道生一一生二二生三而人之族属至于三则备矣小宗伯掌三族之别以辨亲疏郑氏以三族谓父子孙人属之正名先王于此别恩义等亲疏而服制皆起于是焉丧服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕以氏族言之则公孙之子以王父字为氏是以礼有三本而先祖为类之本此孙从王父之义也何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋书髙寝路寝小寝何休曰父居髙寝子居路寝孙从王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西序矣殷则殡于祖庙之两楹闲设朝而殡于祖是也及冢人辨其兆域则以昭穆为左右至卒哭明日又各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇祖姑故曰以其班祔以士大夫为言若祖爵尊则袝于诸祖父为士大夫者若无可以祔或王父母在则越曽祖一世当为坛而祔髙祖若又无可以祔则越髙祖之父一世袝髙祖之祖记所谓亡则中一以上而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙为言祔祭既毕则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入髙祖庙以髙祖之主藏于大祖庙春秋谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也范甯曰亲过髙祖则毁其庙将纳新神故示有所加孔颖达曰练时壊祖与髙祖之庙改涂易檐示有壊意以其髙祖入于大祖之庙其祖祔入髙祖庙其新神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭穆相当所以壊祖与髙祖庙而不毁曽祖庙尔前汉刘歆之论最慱而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也今之说者曰祔庙与迁庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之位大祖西方东向大祖之子为昭北方南面大祖之孙为穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵説吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处是也虽祭殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食葢曰自祭于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父当于曽祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖主之左然于祭者则子行也父北面而事之故曰君子抱孙不抱子子不可以为父尸以其异昭穆而祖孙则同耳祭统曰羣昭羣穆咸在而不失其伦谓同宗人皆来助祭也又曰昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之前南陈假令父行为昭子行为穆孙行还为昭曽孙行还为穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班为尸及赐爵以其班故昭常为昭穆常为穆义据明白有如日星説者谓父昭子穆何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传子纵歴百世其当为昭当为穆者未之有改也如武王之时庙次以文王为穆至防王之世凡歴十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十八国文王之子文王于庙次世次皆当为穆故谓其子云文之昭也康王时庙次以武王为昭至防王之世犹谓之昭富辰曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王于庙次世次皆当为昭则谓其子曰武之穆也至于宫之竒谓大伯虞仲为大王之昭虢仲虢叔为王季之穆与此同意夫文王大王其子对父皆称昭曰文王之昭大王之昭武王王季其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也对父或称昭或称穆知昭穆为定班而庙次世次未始异也书曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼言昭穆则世与昭穆无不同之理説者引鲁语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以为不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦成曰父为昭子为穆孙复为昭杜预曰穆生昭昭生穆汉帝诏曰孝宣皇帝为孝昭皇帝后为义一体顔师古曰一体谓俱为昭也礼孙与祖俱为昭
　　郑氏曰周以文武为二祧藏迁主文为穆祧为昭主武为昭祧为穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经合但祭法逺庙为祧而郑氏以文武为之葢非是也説者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者与祔祫皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于髙祖论其为尸则抱孙不抱子是昭自昭班穆自穆班故曰孙与祖同若谓祖迁于上则孙与孙皆次之昔以为穆今复为昭昔以为昭今更为穆以位袝位祫位尸位观之皆顚倒失序是徒知有昭穆之名不知有昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以为王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七此据迭毁为言也祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧去祧为坛去坛为墠此据定体为言也迭毁者言乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云考与王考至于逺庙去坛而墠迁祖递位之义亦不外是矣祔与迁庙虽非一时然均名昭穆岂有二位祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝没则殡于其宫之西序与祔祫俱从祖列至其为尸亦袭祖之遗衣服而坐于其主之左助祭赐爵各以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎説者又引适子冠于阼为证葢亦不类记曰适子冠于阼以着代明其代父传重其堂祖统昭穆相代也
　　又曰礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三谓之祖则一而大以昭穆嫓焉则二而小一而大者无对故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁二而小者有对故防自始祖之后父曰昭子曰穆至亲尽则迭迁后稷为周祖其子不窋曰昭其孙鞠陶曰穆周公为鲁祖其子伯禽曰昭其孙考公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左为阳穆居右为隂以三昭三穆言之则一为昭二为穆三为昭四为穆五为昭六为穆一三五者阳竒之数也二四六者隂耦之数也自一世推而至百世皆然昭者有昭班与阳竒同类穆者有穆班与隂耦同类故与祔祫必以孙从王父葢神得同班同类则为安也昭之王父以昭孙为尸穆之王父以穆孙为尸葢神得同类则凭依之也夫竒耦为定数左右为定位昭穆为定班若曰右者可移之左左者可移之右犹阳竒有时为耦隂耦有时为竒班类颠错尊卑失序矣周礼冢人掌公墓之地先王之居中以昭穆为左右是位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中大祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙为王父尸子不可为父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也位祔位祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在位为昭则于祔位祫位尸位庙位俱为昭在位为穆则于祔位祫位尸位庙位俱为穆今之说者曰父昭子穆何常之有对父则为穆对子则为昭故有在庙位为昭而于祔位祫位为穆在庙位为穆而于祔位祫位为昭失礼意矣王季之时以大王为穆至惠王时歴十八君而谓之穆文王之时以王季为昭至惠王时歴十八君而谓之昭宫之竒曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆大伯虞仲者大王之子虢仲虢叔者王季之子大王于庙次世次为穆故谓其子为昭王季于庙次世次为昭故谓其子为穆武王时庙次以文王为穆康王时庙次以武王为昭至防王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也防王距文王之时无虑十有八世景王之子恭王距防王又七世而逺鲁定公四年卫大夫祝鮀之言犹曰曹文之昭晋武之穆繇此论之昭常为昭穆常为穆虽百世无昜也始祖之位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不正汉以大上庙主于陵园而悼皇考序于昭穆是髙皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以知汉之昭穆不正也唐以景皇帝为大祖而上有献懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与本朝是也
　　张氏【璪】曰以周制言之王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文王何也葢昭穆以定位也武王既为昭矣则其位在左自为尊卑而无与于文王之穆也又四时常祀各于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而不嫌尊于文王也及乎合食于大祖之庙则王季文王更为昭穆而世次虽逺不可谓无尊卑之序矣葢礼有三本而祖者类之本故孙常从祖而不从父所以不从父者不独严重本之义亦嫌于代父也是以武王常从王季而为昭成王常从文王而为穆故庙制世次并行而不相害今若以王季亲尽毁庙文王自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之祭而文王复为穆武王更为昭则是一身既为昭矣又有时而为穆既为穆矣复有时而为昭不惟乱昭穆之名又考之经传无所据矣且生而居处没而殡以至祔祭入庙为尸赐爵皆孙从祖而不从父所以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎
　　新安朱氏曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳或问曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也葢大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自爲一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为大祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也然则大夫士之制柰何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其大祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之垩斵砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斵桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其大祖者既亵而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自己者于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其防袭之变不唯穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之议而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗旨特书緫叙以昭示来世而略无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张璪之议庻几近之读者更详考之则当知所择矣　或谓大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼又云大夫自无大祖荅曰春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大祖又如李氏之徒世世不改其号则亦必有大祖或云此春秋时世卿不由天子都没理防荅曰非独春秋时如诗中说南仲大祖大师皇父南仲是文王时人到宣王时为大祖不知古者世禄不世官之说如何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周公如春秋云宰周公这般所在自暁未得【语録】　又曰今天下有二件极大厎事其一是天地同祭于南郊其一是大祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉以来如此　又曰孙毓云外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南出江都集礼向作或问未见此书只以意料乃知学不可不博

　　礼记集説卷三十
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷三十一　　　　宋　卫湜　撰
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏曰此葢夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰禴祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名
　　孔氏曰自此至地者一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事礿薄也春物未成其祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝之烝者众也冬之时物成者众又烝进也进品物也祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称葢以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也郑知周春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先礿后祠从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也长乐陈氏曰礿禘以饮为主所以顺乎阳烝尝以食为主所以顺乎隂春礿夏禘秋尝冬烝此殷祭也殷以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲祭义言春禘葢夏礼也
　　马氏曰此宗庙四时之常祭也礿以饮为主而养死者之阳气故春则谓之礿而禘必于仲夏而阳气在上隂气在下所以审谛昭穆也故夏则谓之禘尝以食为主而养死者之隂气故秋则谓之尝烝众也万物盛多可以备礼故谓之烝此虞夏之制也而周则变礿而为祠变禘而为禴而禘则谓之大祭故周官以祠春享先王以禴夏享先王而诗序亦曰雝禘大祖也
　　山隂陆氏曰春祠夏礿秋尝冬烝正也春夏以饮为主审谛之时也春可以谓之礿亦可以谓之禘夏可以谓之禘亦可以谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言祠者凡此三代共之先儒谓周曰祠误矣且方言祭又不备举祠不足言也故礼言春礿夏禘禘言道尝言物故礼言春禘秋尝诗曰禴祠烝尝称祠者四时之祭备举不嫌也大司马言享礿不言祠言享烝不言尝亦以其盛者言之
　　虙氏曰周礼大宗伯之职云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王司尊亦言春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则曰春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘又与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之说以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据葢康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑氏释之曰禘当为礿字之误也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之误然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆误哉此不通之论也窃尝以意求之周官所言春祠夏礿此周礼也王制祭统所言春礿夏禘此殷之礼也郊特牲祭义所言春禘此夏之礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然后出迎牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用乐矣郊特牲所言春禘而秋尝而先之以享禘有乐而食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春礿自得为殷礼矣
　　江陵项氏曰一嵗四祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝所以待未毁庙之主凡天子至于庻人皆得用之独无田者谓之荐耳三嵗一祭曰祫所以待既毁庙之主自天子至于大夫用之以其有大祖之庙可以藏毁庙之主也五嵗一祭曰禘所以报其继天受形之祖则惟天子独得用之葢自其祖而上之至于天地之初赋形之始继天而生者礼至于此不可复加非有天下者其孰得而行之哉
　　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸候诸侯祭名山大川之在其地者
　　郑氏曰五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭泰山晋人祭河是也
　　孔氏曰案祭法云王立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀无户灶自外与天子同明大夫五祀与诸侯同是司命中霤门行厉也以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者郑注无地祭三者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五无地者祭三案上曲礼大夫祭五祀谓户灶中霤门行以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无差等故以月令五祀当之緫为殷礼此文云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之也夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑也案周礼上公饔饩九牢飱五牢享礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢享礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢享礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二又侯伯无别三公与子男同今王制则三公尊于诸侯夏传则伯与侯别参验上下并与周礼不同不可强解此王制所陈多是夏殷之制夏传所说亦非周代之礼则郑所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯以夏传言之则侯是侯爵者非五等诸侯也知鲁人祭泰山者以论语曰季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僣之也但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之礼器云齐人有事泰山又云晋人有事于河是也
　　秦溪杨氏曰舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻耳注疏拘于牲币粢盛笾豆爵献之数失于太泥遂至于不可强解不必然也
　　马氏曰天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀所以报本反始抑以防僣乱之阶也葢天地者有域之最大者也而天子者域中之所尊也故祭天地社稷者土谷之神也而诸侯者为天子守土也故祭社稷大夫则有家故祭五祀葢在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷荀子曰郊止乎天子社止乎诸侯道及乎大夫是也古之为祀典有功于民则祀之而名山大川者有功于民而民之取材用也葢天子君天下而其所报者众故祭天下之名山大川诸侯君一国而其所报者寡故祭名山大川之在其地者
　　延平周氏曰祭社稷者不得祭天地祭五祀者不得祭社稷故祭法曰大夫以下成羣立社曰置社天子百神之主故祭天下之名山大川诸侯境内之主唯名山大川之在境内者则祭之
　　讲义曰天子祭天地谓祭天神于南郊祭地祗于北郊也诸侯祭社稷谓社为五土之神稷为五谷之神也大夫祭五祀谓祭司命中霤门行厉也经言五祀多矣月令则户灶中霤门行也祭法则司命中霤国门国行公厉也曲礼兼言天子诸侯大夫之祭五祀故释者与月令同此言大夫祭五祀以别于天子诸侯故释者与祭法同
　　山隂陆氏曰三公坐而论道诸侯朝宗者也
　　广汉张氏曰古者诸侯各得祭其境内山川山川所以为神灵者以其气之所感能出云雨润泽羣物是故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致吾祷祝之实而交孚乎隠显之际诚之不可掩如此后世有山川之祠而人其形宇其地则其失久矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其气之流通可以相接也而宇之也何居无其理而强为之虽百拜而祈备物以享其有时而应亦偶然而已
　　新安朱氏曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉看来为天子者这一个神明是甚麽大如何有些子差忒得若纵欲无度天上许多星辰地下许多山川如何不变怪【语録】　又曰古人祭山川只是设坛位以祭之祭时便有祭了便无故不至亵渎后世却先立个庙貌如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者
　　郑氏曰谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也孔氏曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭之祭法夏后氏禘黄帝而郊鲧礼运之郊也禹也殷灭夏必不郊鲧必应封夏后但不知名与否至周封夏后于不废殷时夏后已郊禹也晋侯梦黄熊事见昭七年左传晋侯有疾梦黄熊入于寝门韩宣子问子产子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主或者未之祀也据传意谓晋为盟主当代天子摄羣神之祀不谓因此国在地无主后者郑引之者以证晋居夏之旧地鲧无主后故晋祀之
　　石林叶氏曰亡国絶世而无主后者虽己废而不可举然先王兴灭继絶而因国亦祭者所以见其仁也庐陵胡氏曰因国谓所都所封之内因古先圣哲所居之地若晏子云爽鸠氏始居此地而后季萴因之有逄伯陵因之蒲姑氏因之而后大公因之之因也
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏曰犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯嵗朝故四时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘
　　孔氏曰此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事天子之祭当祫之嵗以春物未成不为祫祭唯犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝也郑注天子先祫而后时祭者以经曰祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也诸侯先时祭而后祫者以下云尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷以前之制但不知几年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫今郑注云春一礿而已不祫以物无成不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说非也郑注谓鲁礼三年丧毕而祫于大祖者案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也通僖公死之年为三年也注谓明年春禘于羣庙者案僖公八年禘于大庙宣八年有事于大庙有事禘也皆八年禘者既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于羣庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云羣庙注谓自尔之后五年而再殷祭者公羊传文自尔谓三年禘羣庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之丧僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年丧毕二年为祫三年为禘皆祫在禘前其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖故为大事若王肃张融孔皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼又曽子问云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩与祫祭取羣庙之主明禘祭不取羣庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在大祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫注谓虞夏之制者杂明诸代不専殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制诸侯嵗朝皆阙一时之祭此从南方始南方诸侯春礿祭竟夏来朝故阙夏禘故云礿则不禘西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿各废一时耳余三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭唯犆一祫而已阙时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也
　　赵氏曰禘非时祭之名此文皆汉诸儒约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也郑不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉诸侯礿则不禘以下亦縁见春秋中惟有禘尝烝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须厯数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎又以诸经书之文证之并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣殷重大之义也
　　延平周氏曰天子犆礿诸侯礿犆而春祭皆无祫何也礿以饮为主祫以食为主故天子诸侯春祭皆无祫天子祫禘是有祫有禘也诸侯禘一犆则不祫一祫则不禘何也方夏之时阳在上隂在下尊卑各正其位故诸侯夏祭则杀于天子天子祫禘祫尝祫烝则是先大祭诸侯尝祫烝祫则是先时祭何也先大祭而后时祭者序之常先时祭而后大祭者乃其别也虽然或疏或数或前或后皆得与时变易要在斟酌当时之宜而为之节而已此诸侯随时而朝或有所阙也
　　横渠张氏曰礼不王不禘则知诸侯嵗阙一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙嵗六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏殷诸侯夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数耳作记者不知文之害意过矣　又曰享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配享亦对举秋冬而言也夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏殷天子嵗乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又嵗阙一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举【礿以物薄而犆尝从旧】诸侯礿犆【如天子】禘一犆一祫言于夏禘之时止为一祭特一祫而已然则不王不禘又着见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝　又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙至来嵗犆礿于昭庙禘尝烝亦祫于太祖之庙又来嵗犆礿于穆庙禘尝烝亦祫于太祖之庙一年每庙一犆三祫也庙虽多推是而徧如是则犆祭者嵗获四祭余皆三祫祭也故古有三时之说若此天子乃可以亲祭旧说一日徧祭七庙势不可及虽于书有文王骍牛一武王骍牛一似一日而祭二庙然恐二王在一庙而祭之牲则各异也祫者合羣庙之主禘者推及逺亦合羣主欲知禘之说当如赵伯淳断然立义禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之说尝禘祫则天子必亲行祭事何故羣庙之主皆在太祖之庙故礼可得而周徧也若时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而事毕诸侯亦如天子礿犆但于禘嵗一犆嵗一祫是于禘二年中一年犆一年祫也如尝祫烝祫并如天子唯禘有疏数以是为杀也假使诸侯有五庙当礿犆于大祖禘犆于昭则是二庙各独享一祭并尝祫烝祫嵗各一祭而已至来嵗礿犆于昭禘祫于祖并尝烝皆祫则昭庙嵗得四祭其余虽大祖皆三也禘王者之大祭诸侯不禘本祖之义也诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝此或是朝觐阙一时祭或传者因见诸侯不禘遂推类言之大夫士虽庙数不同理必皆祫亦至于髙祖以人事观之安得不祭唯祫请于君有大事省于君是也　又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之说犆则祭一祫则徧祭如春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
　　河南程氏曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也
　　秦溪杨氏曰程子之言正解释天子犆礿祫禘祫尝祫烝之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之为庙礼烦故每年于四季之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此说推明时祭之本意最为眀白张子谓礼有一犆一祫之说正解释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一祫礼文残阙指不分眀故张子不从其言又别为之说曰春祀髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也　又曰祫祭有二曽子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有此二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端邪本朝禘祫用郑康成之说则三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏庆厯中用徐邈之说则每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于大祖也是则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自大祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于大祖矣又何坛墠与郊宗石室之分如马融之论乎又何大王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分如郑之论乎祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与享如何休之论乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其闲相因不相因之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎
　　长乐陈氏曰祭祀之礼有大有小有备有阙天子备而不阙然有所谓阙者大故之时而已诸侯阙而不备然有所谓备者有不朝之嵗而已周秋冬之祭与异代同而春夏之祭与异代不同禘祫与异代同而祫之时与异代不同葢周之春夏谓之祠禴而异代之春夏谓之礿禘周之祫常在十月而异代之祫未必十月天子犆礿诸侯礿犆以其不合于物薄之时尊卑同也天子祫禘祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫以其合于时之前后而尊卑异也天子祫禘诸侯禘一犆一祫者葢禘则辨昭穆辨昭穆礼也尝烝则尝进品物而已尝进品物仁也礼所以辨异故天子于祫之嵗祫而后禘诸侯于祫之嵗则祫而已仁所以统同故天子祫而皆尝烝诸侯尝烝而祫又礼书曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也殷礼春曰礿夏曰禘而五年之禘不称大禘诗颂雝禘大祖是也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而歴七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之闲亦莫讫其事矣考之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于大庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也郑氏孔氏之说皆无所据楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐嵗事于皇祖礼记言尝禘之礼所以仁昭穆则防羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则明春祀为小礼矣葢小祫止于未毁庙之主大祫则及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于大庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
　　严陵方氏曰犆礿礿犆者以其无祫以配故谓之犆也祫者三年之闲祀礿禘尝烝者四时之常祀间祀之礼为大常祀之礼为小天子诸侯当祫之嵗而犆礿不祫者以品物之少不足以备大礼故也天子先间祀而后常祀故曰犆礿下言祫禘祫尝祫烝诸侯先常祀而后闲祀故曰礿犆下言尝祫烝祫葢尊者先大卑者先小故也诸侯杀礼不犆祫一犆一祫而已至于四方各朝于一时而四时常祀又不能无阙鲁东方之诸侯也明堂位独不言春祭者以此马氏曰祫者合也以人生前有防遇之欢而死则不可无防遇之礼故合羣庙之主祭于大庙天子三时祭皆有祫此虞殷之制也至于周则三年一祫五年一禘一祫则在于五年之闲禘祫之制说者辨其大小先后不同有以为禘大于祫有以为祫大于禘葢古者三年一祫五年一禘而祫则先禘则知祫有大于禘也故周官以肆灌献享先王此祫也以馈食享先公此禘也以肆灌献享先王则以饮为主以馈食享先公则以食为主
　　山隂陆氏曰据此时祭唯礿为犆各于其庙祀之若夏禘秋尝冬烝三昭三穆皆升合食于祖庙所谓三年一祫与此异彼祫之大者也公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖言大以有小故也谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝着犹别也以有此经祫尝之嫌故也左传曰特祭于主烝尝禘于庙特所谓犆礿也诸侯阙一时祭下天子也毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子兼之据此诸侯三年一祫五年一禘又去时祭天子言犆礿言祫尝祫烝诸侯言礿犆言尝祫烝祫互文也相互而天子言祫犆在上亦言之法诸侯于禘一年犆一年祫下天子也凡有所合皆祫也士虞礼曰哀荐祫事何必三年然后为祫李氏曰禘者谛定昭穆尊卑也祫合聚饮食也葢祫之道在亲亲禘之道在尊尊尊尊故分而祀之亲亲故合而祀之夏道忠故大祭有祫而无禘殷人质故大祭有禘而无祫周则五年而兼用之
　　石林叶氏曰古者祔主于庙则合羣主而祫祭所谓馈食之礼自祫之嵗推而至三年率以为常所谓三年之祫天子得天下之欢心以事其先王其物为备故先祫而后时祭诸侯得一国之欢心以事先君其物不傋于天子故先时祭而后祫唯其物备而先祫故三时得以徧行止犆礿而已唯其物不备而后祫故虽时祭禘亦必废祭而止祫尝祫烝而已此诸侯之制所以异于天子也
　　新安朱氏曰正义所解亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须着逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则说禘又不可通矣又云春秋书禘于大庙用致夫人又不知禘于大庙其礼如何大庙是周公之庙先儒有谓鲁亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理防处又诸侯礿则不禘一段是嵗朝天子废一时祭春秋朝防无节岂止一嵗废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事
　　三山林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三辨祭之小大则郑康成谓祫大于禘王肃谓禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而弗辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于大庙大事祫也推此是丧毕祫于大祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘又可知葢以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僣乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非祭何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于大祖者果礼邪又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准也况宣公八年经书有事于大庙则是常制也而以为禘何邪诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也不然鲁之僖公始书三望岂他公皆可望乎至成公而后书用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而为一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟氏之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤邪求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子荅以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望书禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者以始祖之庙未足以尽追逺尊先之义故推始祖所自出之君而追祀之则谓之禘此天子祭名诸侯无禘礼鲁用之僣也若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之制加天子之制可乎考之经籍禘祫之文可知者此耳至于年数之久逺祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不得据汉儒臆论也【之竒】新安王氏曰大禘大祭也祫三年一祭其礼次于大禘礿禘尝烝时祭也王制所记盖年遇三年当祫之时春则为礿一祭而已不行祫祭故曰犆礿夏祭则先祫而后禘秋祭则先祫而后尝冬祭则先祫而后烝故曰祫禘祫尝祫烝言祫与禘并行于夏祫与尝并行于秋祫与烝并行于冬非若春之犆礿也郑曰鲁礼三年丧毕祫于大庙明年春禘于羣庙是后五年而再殷祭一祫一禘鲁之失礼春秋所讥不可为证也五年再殷祭之说自汉至今学者从之未有与郑氏辨者三年丧毕祫于大祖明年春禘于羣庙亦未有言其非者尝试论之周之禘大祭也记曰礼不王不禘嗣君即位新主入庙方其禘礼故大传谓之不王不禘周语谓之终王于是合羣庙之主与毁庙之主与新主共为一祭以审谛昭穆祖之所自出者正东乡之坐大祖配之自大祖而下昭皆南乡穆皆北向既祭七世之祖其主藏于夹室新主入于祢宫昭穆以次递迁故谓之禘无五年再禘之礼也祫祭行于三年毁庙未毁庙之主皆升合食于大祖比年行之则为数数则烦数年不行则为疎疎则怠故以三年一祫为节周人丧祭之后有卒哭之祭以其主祔于祖父而曰哀荐祫事言初合食于祖庙也与三年之祫名同礼异三年丧毕而行吉祭后有大禘之礼大禘之后四时有祭而三年一祫不复再禘此不王不禘之说也然则先禘后祫其理晓然故禘以审昭穆为名祫以合食为名既禘则昭穆以定而不迁何再禘之有升祔之祫即非三年合食之祫乃曰先祫后禘又失之矣
　　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
　　郑氏曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭庶人无常牲取与新物相宜而已
　　孔氏曰自此至逾庙一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物郑注云有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新又士丧礼有荐新如朔奠故知既祭又荐新也注云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其不用六月也鲁王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也此荐以仲月谓大夫士也既以首月时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限仲月故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也仪礼有地之士用特牲今无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔郑言大夫以上则包天子皆用羔也然天子诸侯不皆用羔亦用余牲故月令以彘尝麦以犬尝麻郑又引礼器及豳风证荐用羔之义注云庶人取与物相宜者谓四时之闲有此牲谷两物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之属非谓气味相宜也
　　贾氏曰羊豕曰少牢三牲具为大牢但非一牲即得牢称若一牲则不得牢名故郊特牲与特牲皆不言牢也【仪礼疏】
　　长乐刘氏曰圣人于天下昆虫草木之防亦必有道以保其生成而遂其性命也故莫大于祭祀莫重于食享莫急于口腹也而事为之制礼为之防制所以节贵贱之欲防所以立上下之中欲节于上则处其下者莫敢纵情以逾矩中建于下则居其上者得以尽性而兴仁此三王所以独步于后世也是故夏殷周之道天子宗庙社稷皆大牢诸侯宗庙社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐随时所有其陆产不过韭麦黍稻其庶羞不过卵鱼豚鴈此之谓王者之制所以节生民之欲而立中和之防也违之者有刑有耻风俗之所不容也故上不敢失其节以偪下下不敢逾其矩以僣上取之者有其时用之者有其度而昆虫草木得以遂其性矣
　　长乐陈氏曰天子社稷福被于天下故用大牢诸侯社稷福止于一国故用少牢诸侯社稷少牢宗庙则大牢者宗庙以仁社稷以义仁则极其隆故与天子同义则有所辨故亚于天子卵鱼豚鴈以时之所宜论之则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论之则羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼何也葢鱼之于夏豚之于秋鴈之于冬尤多而易得者也庶人之荐不过致其易得者而已月令季秋荐稻者稻常获于十月而天子以前此者为贵故与庶人异　又礼书曰古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也郑注释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也
　　严陵方氏曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也大牢具牛羊豕焉以其大故曰大少牢则羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭之诸侯之社稷主一国之土谷故用少牢以祭之此隆杀之别也荐以时物而已祭则备庶物焉备庶物则其礼为盛非有田者不足以供之也大夫士而有无田者谓诸侯之大夫士而已大夫无田且不祭而庶人得祭于寝者祭于寝其礼略而易备故也且通而言之荐之于神亦可谓之祭也韭之性温则阳类也故以配卵卵隂物故也麦与黍皆南方之谷亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆隂物也稻为西方之谷则隂类也故配以鴈鴈--故也植物之阳者配以动物之隂植物之隂者配以动物之阳亦使阳不胜隂隂不胜阳而已
　　延平周氏曰诸侯宗庙用大牢社稷用少牢何也诸侯有君道有臣道有君道故宗庙之祭与天子同用大牢有臣道故社稷之祭少牢而已有田则祭无田则荐言牲杀器皿衣服不备不敢以祭也
　　马氏曰天子诸侯社稷之神则一而其礼有大牢少牢之异所以辨上下之等也杨子曰天子制公侯伯子男以庸节节莫差于僣此天子与诸侯别一制度亦所以防僣乱之阶祭礼详荐新礼略惟士无田则亦不祭与此同也
　　山隂陆氏曰楚语曰天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛与此不同举重者也六牲为防日三举也天子举以大牢亦以防也诸侯举以特牛亦以大牢卿祀以特牛亦以少牢今其言如此非故为戾也词有差次古之人立言多此类如曰不然士食鱼炙不应不食肉庶人食菜不应不食鱼天子尝黍在夏故庶人秋始荐黍天子尝稻在秋故庶人冬始荐稻由是言之天子孟夏尝麦庶人荐麦在仲夏矣天子仲春荐韭庶人荐韭在季春矣
　　李氏曰康成谓祭以首时则周官司马中夏享礿中冬享烝固非首时也谓荐以仲月则月令孟夏荐麦季秋荐稻固非仲月也为康成之说者谓宗庙与天地之祭不同则周官祭社祀祊与享礿享烝皆仲月也噫亦视时物之有无欤故左氏曰始杀而尝则仲月也既蛰而烝则孟月也月令于孟秋荐黍季秋荐稻也凡食天产以作阳徳地产以作隂徳古者事死如事生故有卵鱼豚鴈之天产韭黍麦稻之地产食味之道也
　　庐陵胡氏曰天子至士皆祭以首时鲁亦以孟月祭其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也大夫士既以首时祭故仲月荐然服防昭元年传君祭孟月臣仲月故司马公祭仪亦用仲月从服氏也
　　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙郑氏曰握谓长不出肤故谓祭享羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也
　　孔氏曰郑注无故故谓祭享者案膳夫王日一举鼎十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭享也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫享食賔得用牛也故大行人掌客诸侯待賔皆用牛也公食大夫礼大夫食賔礼亦用牛也故云谓祭享也祭以羊则不以牛为羞者案有司彻少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞也
　　长乐陈氏曰大礼必简则小礼必烦简则内心而贵诚故天地之牛角茧栗烦则外心而贵味故宗庙之牛角握賔客之牛角尺角茧栗非必茧栗也以其过于茧栗则非礼角握非必握也以其过于握则非礼至于角尺亦若是也国语曰禘郊之牛角茧栗禘之牛与郊同者彼以禘为五帝之祭故也周官小司徒有饮食之禁令则诸侯无故不杀牛以至庶人无故不食珍者之禁令也圣人之道其极髙极明者以之处己而不以处人其易守易行者以之处人而不以处己禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此其处己者也庶羞可以及牲而不逾牲燕衣可以及祭服而不逾祭服寝可以及庙而不逾庙此其处人者也葢人之所以侈心惑性者常在于服食居处之闲礼之所防存心养性之术也
　　延平周氏曰祭天地宗庙及賔客用牛不同以纯而未散者为上
　　山隂陆氏曰言茧又言栗者言虽如栗亦可以着角握角尺容有过之者矣楚语曰禘郊不过茧栗烝尝不过把握
　　横渠张氏曰不逾不丰于牲也传者以品之不逾非也牲体少而羞掩豆是之谓逾牲庶羞不逾牲谓多少不谓用羊而不用牛也
　　石林叶氏曰庶羞常荐而逾牲嫌于备物燕衣常用而逾祭服嫌于事神寝所常安而逾庙嫌于享亲故礼皆不与也

　　礼记集说卷三十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷三十二　　　　宋　卫湜　撰
　　古者公田借而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征
　　郑氏曰借之言借也借民力治公田美恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻则所云古者谓殷时也防市物邸舍税其舎不税其物讥讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门闗之征犹讥也麓山足也夫犹治也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一孔氏曰此一节论古者公田不税及关市圭田无征之事并非周法故言古者其借而不税正谓殷时市防而不税以下或兼虞夏殷言之民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以为公田借者借八家之力以治此公田美恶取于此不税民之私田也引孟子者证三代税法不同也案郑注匠人云贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉夏则有贡无助殷则有助无贡郑注匠人又云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法制公田不税夫此三代所以别也知古者谓殷时者以春秋宣十五年云谷出不过借此经亦云借皆谓借民力也助官治田与殷七十而助相当故谓殷时郑知周之畿内用夏贡法者案载师云以防里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任疆地郑注云防里邑里居也防民居之区城也宅田致仕之家所受田也士田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也赏田者赏赐之田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地载师又云园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二又司马云井十为通通为四马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人计一成百井井有九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中下除宫室涂巷三分之一自余通率一家受二夫故一成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不税夫者谓乡遂及公邑若采地即为井田税夫与畿外同知畿外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我私春秋宣十五年云初税亩传云谷出不过借论语云盍彻乎孟子云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩是皆论公田之事故郑云以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法制公田不税夫然畿外诸侯虽立公田其实诸侯郊内亦用贡法故孟子云野九夫之田而税一即九一而助国中什一使自赋故郑云邦国亦异外内耳但郊内地少郊外地多从多言之故云畿外制公田不税夫也凡赋法无过什一但周之畿内有参差皆不同而言之市防而不税者防谓公家邸舎使商人停物于中直税其所舎之处价不税其在市所卖之物市内空地曰防城内空地曰肆关讥而不征者关境上门也讥谓呵察公家但呵察非违不税行人之物此夏殷法周则有关门之征林麓川泽民庶须有采取随时而入官不限禁之案僖十四年沙麓崩谷梁传云林属于山为麓麓山足也郑注大司徒云竹木曰林注渎曰川水钟曰泽比林麓川泽之异也以时入如獭祭鱼然后虞人入泽梁是也夫圭田者畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此殷礼也殷政寛厚重贤人故不税周则兼通士税之郑引周礼士田载师文也
　　长乐陈氏曰公田借而不税所以寛农市防而不税所以寛商关讥而不征所以寛旅山泽以时入而不禁所以寛万民周官载师士田之征十一则夫圭田无征者以治田之夫为言也治田之夫无征与司勲加田无国正诸子司马弗正同意周官关市之法凡非凶荒皆有征此则市防而不税关讥而不征者商贾恶其盛又恶其衰盛则去本者众衰则货不阜通故于其盛则抑之以征于其衰则寛之以无征凡因时以权之而以周官皆言征于掌交则曰九税葢征者税敛之緫名也　又礼书曰郑氏以周礼士田为圭田以圭田无征为殷制而注载师士田改士为仕其説无据孟子言九一而助继之以圭田五十亩余夫二十五亩者圭田禄外之田也余夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达于圭田同等欲各致其诚敬而已后世因职分田以贵贱制之非礼意也
　　严陵方氏曰公田犹公桑也以有别于私故谓之公市防则赋其市地之防不税其交易之货也关则察其奸伪之情不征其出入之货讥谓以言防切之经所谓关执禁以讥是也大司徒荒政有云讥亦谓是也林麓川泽之名见篇末解凡此皆百货之所出也故特禁其非时而入者然文王之治岐也泽梁则无禁者方纣在上害虐烝民姑以纾一时之急权一时之宜而已夫圭田无征者以其田必使余夫治之故田谓之夫圭田即孟子所谓卿以下必有圭田是也圭以洁为义所以养其亷洁之行也公亦有田不谓之圭者公不嫌于不亷洁故也曰夫圭田无征则非特圭田之五十亩然也虽余夫之二十五亩亦然以夫言之又有见乎圭田无征所以优贤能也余夫之田无征者所以优老弱而已亦与公田借而不税同义然周官士田亦有私则知此所言特主卿大夫耳抑又殷周之法异也或曰不征或曰无征何也圭田者则直无征也故言无关虽不征犹有讥焉故言不而已
　　山隂陆氏曰凡有所借如借可也故借之言借也孟子曰助者借也葢亦以此以助为借则正在我矣家语曰在贫如客使臣如借是冉有之事也市防而不税虽曰取之犹不取也且谓之税则以其正不在是也其谓之防则亦有义焉争名者于朝争利者于市皆可以缚人而利为甚谓之讥言于其防时言也古者林麓川泽以时入而不禁后世为之厉禁然后能如此圭者洁也着卿以下洁白无玷而后可以祭祀石林叶氏曰税者说取于民征者正取于民合而言之一也对而言之则税止于布帛粟米而征则兼于力役者矣孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征公田既借其力而市防既征其货故于粟米则不税关既讥其异圭田既取其税故于力役布帛则不征此孟子所谓用其一而缓其二也然周公之时门关犹征而文王则不征者葢纣方虐民而文王寛以待之则不征所以趋时天下已治而周公制礼以定之则有征所以抑末然则门关有可征之时非所谓无征卿以下有圭田者所以励其节在于力役布帛也非有可征之时故特曰无征圭田无征则士愿立于朝关讥而不征则商愿行于路市防而不税则贾愿藏于市借而不税则农愿耕于野
　　新安朱氏曰夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十畆中为公田其外八家各授一区但借其力以助耕公田而不复税其私田周时一夫受田百畆乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计畆而分故谓之彻其实皆什一者贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一而商制不可考周制则公田百畆中以二十亩为庐舍一夫所耕公田实计十亩通私田百亩为十一分而取其一葢又轻于什一矣窃料商制亦当似此而以十四亩为庐舍一夫实耕公田七亩是亦不过什一也　又曰防市宅也张子曰或赋其市地之防而不征其货或治之以市官之法而不赋其防葢逐末者多则防以抑之少则不必防也关谓道路之关市谓都邑之市讥察也征税也关市之吏察异服异言之人而不征商贾之税也　又曰圭洁也所以奉祭祀也程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是余夫也年十六别授田二十五亩俟其壮而有室然后更授百亩之田案此百亩常制之外又有余夫之田以厚野人也【孟子说】庐陵胡氏曰周畿内用贡法谓乡遂及公邑若采地即为井田与畿外同亦助法矣周邦国用助法制公田然畿外邦国虽立公田其实诸侯郊外亦用贡法故孟子云野九夫之田而税一即九一而助国中什一使自赋也是周畿内畿外通用贡助不皆如郑説夫发语辞圭洁也言卿大夫徳行洁与之田也此不知何代法周则有征
　　清江刘氏曰关讥而不征谓羇旅士民也至于商犹征之
　　马氏曰古之为关将以御暴至于周则门关有征所以抑末也
　　延平周氏曰先王欲诱天下之游手者归于农故闲民之治圭田者则无夫家之征
　　用民之力嵗不过三日田里不粥墓地不请
　　郑氏曰用民之力谓治宫室城郭道渠田里皆受于公民不得私也粥卖也请求也
　　孔氏曰此一经前明以殷法此则兼通周礼谓使民治城郭道渠年嵗虽丰不得过三日自下皆然案周礼均人云丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年嵗不同虽丰不得过三日田地里邑既受之于公民不得粥卖冢墓之地公家所给族有常不得辄请求余处也
　　长乐陈氏曰起一人之徭则百亩不举起十人之徭则千亩不举先王知其如此故用民之力歳不过三所以寛之也周官丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日则岁不过三日云者非周制也田里乡遂官之所颁不可以粥墓地墓大夫之所掌不可以请田里不粥则生者无相兼并而民无憾于养生墓地不请则死者有所安厝而民无憾于送死用民之力义也不过三日仁也颁之田里墓地仁也禁之以不粥不请义也事在于义则辅之以仁事在于仁则处之以义此所以为良法也
　　严陵方氏曰不过三日所以寛其力而民无徭役之苦矣周官丰年旬用三日则经所言盖虽丰不得过三日之制也田言野外所耕之地里言国中所居之地周官墓大夫掌凡墓地域令国民族则固不在所请矣请谓求之也
　　山隂陆氏曰郊特牲曰既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功据此用民之力唯冬一月而已周官曰凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日据此用民之力唯一旬而已故曰用民之力嵗不过三日
　　石林叶氏曰民各有常业而又役不过三日所以休其力田里不粥所以定其居墓地不请所以寜其亲此三代盛时仁行于天下如此
　　司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食
　　郑氏曰司空冬官卿掌邦事者度丈尺也山川沮泽时四时观寒暖燥湿也沮谓莱沛量地谓制井邑之处兴事谓筑邑庐宿市也凡使民寛其力饶其食孔氏曰此一节论司空居民并任以事食之事司空执丈尺之度以量度于地居处于民观山川髙下之宜沮泽浸润之处又当以时候此四时知其寒暖郑注寒暖谓四时燥谓山湿谓川与沮泽也草所生为莱水所生为沛郑言沮谓莱沛有水草之处也量地逺近以制邑井为邑之处谓平原之地沃衍之所堪建邑井左传所谓井衍沃也小司徒云九夫为井四井为邑若山林薮泽则不堪邑井也兴事谓筑邑即筑城也又筑庐宿及市遗人云凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市是也凡国家为役之法老少功程不同老则功少壮则功多今使民之时虽壮者限以老者之功程故曰任老者之事凡廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之料故曰食壮者之食
　　长乐陈氏曰居民山川沮泽所以辨地宜时四时所以候天气量地逺近兴事任力所以均民力书曰司空掌邦土居四民时地利如此而已司空事官也而度地居民者盖四民各以其职分地而处然后造事则居民者正事之始也夫力出于下食出于上以下益上则不足以上益下则有余故壮者任以老者之事所以寛其力此所谓事举其中也老者食以壮者之稍所以丰其食此所谓施从其厚也周官之法上地之入可食九人而其家准以七人与食壮者之食同意家虽七人而以三人为可任与任老者之事同意
　　严陵方氏曰山川沮泽之异处则四时所至之气不能无差故必候天时以察地利焉时则候其时之谓量地逺近将以制邑故也制邑则必兴役事兴役事则必任民力故继言兴事任力焉
　　山隂陆氏曰居民句断山川沮泽言治沮泽准以山川之政若田二牧而当一井矣春秋传曰度山川鸠薮泽量地逺近兴事任力若纳緫纳铚纳秸服亦是也
　　李氏曰居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力则舜所谓厘下土也然使民任老者之事食壮者之食则山泽莫不同也余见下章
　　庐陵胡氏曰不役老者使民之壮者代任其事功虽代老者之役为轻而给壮者之粮则厚
　　凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其闲者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜脩其敎不易其俗齐其政不易其宜
　　郑氏曰因天地寒暖燥湿者使其材艺堪地气也异制谓其形象异俗谓其所好恶异齐谓其性情缓急异和谓香臭与咸苦异制谓作务之用异宜谓旃裘与絺绤敎谓礼义政谓刑禁
　　孔氏曰自此至曰译一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事材谓气性材艺言五方之人其能各殊五者居处各须顺其性气材艺使堪其地气能寒者使居寒能暑者使居暑也刚柔轻重迟速有六郑注唯云缓急者刚轻速緫是急柔重迟緫是缓大緫唯二也人性不同亦有柔而速刚而迟者器械异制者谓民之作务所用五方不同故考工记若粤之用镈胡之用弓车器谓緫用之器械谓兵器何休注公羊传云攻守之器曰械俗谓民之风俗宜谓土地器物所宜言修此礼义敎化当随其风俗齐其政令施为当随物之所宜也
　　长乐陈氏曰民之材犹木之材也木材之于地有宜有不宜民材之于居有安有不安善植木者顺其所宜而不强其所不宜善居民者顺其所安而不强其所不安此所以凡居民材必因天之寒暖地之燥湿也刚柔迟速异齐言其才也五味异和言其嗜也器械异制若粤镈燕函秦卢胡弓车是也衣服异宜若南国之人被髪而裸北国之人冠冕而裳是也人之所欲为俗俗之所安为宜先王观民设敎故脩其敎不易其俗因而为政故齐其政不易其宜葢敎出于徳性故脩之政系于法度故齐之脩其敎齐其政人也不易其俗不易其宜天也
　　严陵方氏曰日南多暑日北多寒是天之寒暖不同也若髙平曰陆下湿曰隰是地之燥湿不同也官民材者随其小大而用之耳居民材者随其强弱而处之焉谷虚而广川流而大封域之制不同也民生其闲者异俗若生于陵者安于陵长于水者安于水齐读如五齐之齐以刚柔轻重迟速虽则不齐然各有分焉故谓之齐也刚柔言其材轻重言其质迟速言其性凡此又不特言广谷大川之闲而已若坚土之人刚弱土之人柔以其材之异齐故也丘陵之民专而长坟衍之民晳而瘠以其质之异齐故也大防之人信空同之人武以其性之异齐故也东南之方不火食西北之方不粒食则以五味异和故也修其敎不易其俗齐其政不易其宜者若封于商墟者则启以商政疆以周索封于夏墟者则启以夏政疆以戎索之类是矣因俗然后有宜故于敎言俗于政言宜此浅深之别也上兼言异齐异制异和此则止言俗与宜者别而言之虽有三者之异合而言之无非俗与宜故也
　　马氏曰刚柔轻重迟速异齐此虽出于天抑亦地气之使然也夫居则有寒暖燥湿之殊俗则有广谷大川之异材则有刚柔轻重迟速之不一至于口之于甘器之于用体之于安亦不可得而一五味者春宜酸夏宜苦秋宜辛冬宜咸而调之以滑甘此五味之常也其曰异和者言其变也同器械先王之所务而异物则有所禁其曰异制者因其性有刚柔轻重而制之也同衣服先王之所务而异服则有所禁其曰异宜者因天地有寒暖燥湿而制之也敎所以导民俗则因民之所欲也故修其敎不易其俗不易其俗者不咈其所欲也政所以正民而宜者事得其义之谓也故齐其政不易其宜夫唯修其敎不易其俗故先王有以省方观民设敎夫唯齐其政不易其宜故周官司徒有山林其动物宜毛物其植物宜皁物川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物也
　　李氏曰居民材以下此舜之所以别生分类也然修其敎不易其俗齐其政不易其宜则逺近未尝异以其厘下土故曰居民以其别生分类故曰居民材周礼司徒以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事此其所谓量地逺近兴事任力者也又曰以土防之法辨五地之物因此五物者民之常而施十有二敎焉此其所谓修其敎不易其俗也又曰以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政此所谓齐其政不易其宜也葢司徒辨其物司空任其事所以交相治也石林叶氏曰寒暖燥湿天地之气广谷大川天地之形有气与形则生有丰瘠长短好恶习尚之异此所以修其敎不易其俗也刚柔轻重迟速者民之性食味器械者民之用器用之便于俗亦不必同此所以齐其政不易其宜也所谓敎者其属有七具于天而自然者也父子有亲兄弟有爱夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信賔客有礼其敎成于人而使然也天虽有自然而成乎人者亦必使然故曰修其敎所谓政者其属有八所用以相养者也衣服有常饮食有节事为有度异别有法度量有权数制有等上所用以防淫者也物之相养虽不可齐淫辟亦不可无禁故曰齐其政凡所以治中国而政敎为详
　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译郑氏曰五方之民性不可推移地气使之然也雕文谓刻其肌以丹青涅之交趾足相向然浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病也不粒食地气寒少五谷也中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器其事虽异各自足也寄象鞮译皆俗闲之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者
　　孔氏曰此以下总论四夷中国之异五方谓中国与四夷也举戎夷则蛮狄可知文身谓以丹青文饰其身雕题者雕刻也题谓额也谓以丹青雕刻其额非唯雕额亦文身也故仲雍居吴越左传云断髪文身汉书地理志云越俗断髪文身以辟蛟龙之害故刻其肌以丹青涅之东方南方皆近海故俱文身也趾足也言蛮卧时头向外而足在内而相交故云交趾郑注浴则同川卧则僢者言首在外而足相向内故典瑞注云僢而同邸不云被髪断髪故也言有不火食亦有火食者西方无丝麻唯食禽兽故衣皮东方北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居中国四夷虽异各有所安之居所和之味所宜之服所利之用所备之器是其用虽异各自充足也五方之民水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同帝王立此传语之人晓达五方之志通传五方之欲使相领解寄者传寄外内言语象者放像外内之言狄鞮知也通传夷狄之语与中国相知译者陈也陈说内外之言此通传四方语官也东方谓之夷者风俗通云东方人好生万物觝触地而出夷者觝也其类有九依东夷传九种一曰莬二曰乐浪三曰髙骊四曰满饰五曰鳬防六曰索家七曰东屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蛮者风俗通云君臣同川而浴极为简慢蛮者慢也其类有八李巡注尔雅云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跂踵五曰穿胷六曰儋耳七曰狗轵八曰韦脊西方曰戎者风俗通云斩伐杀生不得其中戎者凶也其类有六李巡注尔雅云一曰侥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息六曰天刚北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别狄者辟也其行邪辟其类有五李巡注尔雅云一曰月支二曰秽貊三曰匈奴四曰单于五曰白屋
　　长乐陈氏曰先王以治治中国以不治治夷狄故于中国疆以周索则有敎以道其志有政以齐其行于夷狄疆以戎索则立之寄象鞮译而已是虽所治之详略不同至于顺其所安而不强其所不安则一也夷言其易蛮言其慢戎则好兵狄则善守东南之地卑而蛟龙种焉故俗之所尚者文身雕题西北之地髙而鸟兽羣焉故俗之所尚者衣皮羽毛凡此不特其所尚而已亦寒暖之势异也寄象鞮译在周官所谓象胥是也达其志通其欲在象胥所谓协其言辞传之是也寄言其寓于此象言其像于彼鞮言其屦译言其语凡此皆互见也周韎师旄人鞮鞻氏敎四方之乐其名官或以其所服或以其所执或以其所履与此同意尔雅曰太平之人仁丹穴之人智大防之人信空同之人武则四方之人未尝不善而圣人命之以夷蛮戎狄者仁智信武其性也夷蛮戎狄其习也荀卿曰于越夷貊之子生而同声长而异俗敎使然也
　　严陵方氏曰推言往来之相推移言彼此之相移以其皆有性故不可推移性即上文云是矣夷以其易而无文蛮以其小而有属戎以其刚狄以其勇于题曰雕于身曰文互言之耳安居若所居异俗是矣和味若五味异和是矣宜服若衣服异宜是矣备器若器械异制是矣利用言所利之用谓居山不以鱼鼈为礼居泽不以鹿豕为礼是矣
　　马氏曰性受于天则同而中国戎夷有若天地之降者抑亦地气之使然也东者阳气之发而南者阳气之所积葢阳之气热有可不火食者矣西者隂气之发而北者隂气之所积葢隂主乎杀而五谷不生有可不粒食者矣雕题交趾葢蔽其所习而不以为耻则余亦若是而已志欲者言语之蕴言语者志欲之寓达其志通其欲必在于言语之际故古者有道言语之官谓之寄象鞮译说者以东南之地近可以致其详西北之地逺可以致其略此说是也
　　山隂陆氏曰五方之民皆有性也不可推移橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死物固有之人亦宜然寄以黜而寓之为义译以来而译之为义象礼也所谓象胥是已狄鞮乐也所谓鞮鞻氏是已李氏曰凡人之魂气生于天故天得以变其性南方之强寛柔以敎北方之强祍金革而不厌是也体魄成于地故地得以化其形山林之民毛而方川泽之民黒而津丘陵之民专而长坟衍之民晳而瘠原隰之民丰肉而痹是也以其性之不同故刚柔轻重迟速异齐五味异和以其形之不同故器械异制衣服异宜以其刚柔轻重迟速异齐五味异和故先王修其敎不易其俗以其器械异制衣服异宜故先王齐其政不易其宜葢圣人之所以同人者在乎类族辨物使下观而化者在乎省方观民设敎而已天下之法自尧至周而后大备故治夷狄之道略于尧而详于周尧典宅嵎夷安之以道也舜则非唯安之也必有徳以服之故曰蛮夷率服夏则非唯服之也必有敎以及之故曰朔南暨声敎殷则非唯及矣必有法以制之故曰莫敢不来享莫敢不来王周则非唯制之也必有政以治之故曰合方氏之职掌通其材利同其数器壹其度量除其怨恶同其好善
　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学
　　郑氏曰兴学立小学大学
　　孔氏曰此一节论居民与地相得及食节事时劝功尊君立学之事食得其节事得其时民乐悦事务勉励立功尊君亲上如此然后可得兴学民富而可敎也
　　长乐刘氏曰公侯等爵邑之大小而画地以制其封域有地广而民稀者其土瘠也有地狭而民稠者其土膏也封域虽等而赋入不侔夫井虽均而田莱不一必使万民安宅而凶旱有以自周诸侯抚封而礼乐有以自备者司空度地必参相得而后能也长乐陈氏曰先王之于民居之然后养之养之然后敎之量地制邑以至必参相得者居之也无旷土以至尊君亲上者养之也然后兴学敎之也葢人之生莫不有亲亲长长之良心矣养其良心而不陷溺之则由其亲亲以至于亲上由其长长以至于尊君则尊君亲上天地之道也然后兴学裁成天地之道也严陵方氏曰量犹龠合升斗斛五量之所量以量其多少度犹分寸尺丈引五度之所度以度其长短故多少足以知其所容长短足以知其所至故于制邑之地曰量于居民之地曰度然邑制之所容莫非民民居之所至莫非邑则邑亦可言度居亦可言量矣两之为并三之为参地也民也长短多少不可相失也无旷土则地无遗利无游民则人无遗力旷言虚而无垦辟之功游言散而无兴作之业也食节则无不足之患事时则无不急之务居民之道亦期其如此而已故效至于民咸安其居也乐事则不至于劳苦劝功则不由于勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下者无离心上则不止于君凡在已上者皆是也敎不可一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以至此然后敎学之道可致其详故也且礼乐之敎岂一日之所可无哉然制作必在于治定功成之后者亦此之意
　　马氏曰邑所以容民民所以治邑故凡居民量地以制邑葢邑大而民少则有旷土之患邑小而民多则养有所不足而有游民之患地邑民居必参相得者欲其无旷土无游民之患故也
　　李氏曰于制邑必量地之多寡者葢又将以制其地域也于居民言度其长短者葢又将以室数制之也不量地以制邑则田或多而民力有不足诗曰无田甫田维莠骄骄言田夫治之不胜而莠生之也不度地以居民则宅或狭而民力为有余诗云十亩之闲兮桑者闲闲兮行与子还兮言桑者多而民有无桑以采者也故必在乎地邑民居之参相得也地邑民居之参相得则田虽大农有以致其力而多获诗云倬彼甫田嵗取十千是也桑虽无余而妇得以治于时诗曰蚕月条桑取彼斧斨以伐逺猗彼女桑是也
　　讲义曰居民之道要必有法邑有小大多寡之数或方六七十与夫百里之邑当量其小大而制之也地有山林川泽原隰之异或居于山或居于泽或居原隰当量其地之宜而使居之也地邑民居相参而得所然后为相得无旷土者欲尽地利而田野垦辟也无游民者欲民各安业而无游惰也食必有节不必珍异事必以时无后时之失如是则民安其居乐其事赴其功仰事俯育养生丧死可以无憾岂不知尊其君亲其上哉唯知尊君亲上乃能知礼义亷耻在上者可兴学校以敎之也孟子曰谨庠序之敎申之以孝弟之义亦此意
　　黄氏曰民耻于无功之食而俎豆牲牢各知其分杀害有时则食节之义也庶人既知贵农皆趋三时之务则事时之义也上下有节然后谨庠序之敎化之以孝弟乡遂推贤譲齿则太平之道兴焉
　　横渠张氏曰乐事乐稼穑力役之事劝功功利也此以国俗而言果能如是则自事学矣何必云然后兴学大抵有民即有学家有庠遂有序岂可无之临川王氏曰乐事劝功尊君亲上然后兴学礼乎曰学者先王之所以敎有敎然后使人能乐事劝功尊君亲上敎成然后立学似非先王之法也孔子谓富而后敎之者民窘于衣食固不可驱而之善也故富之者王道之始虽然所以敎者未尝待民以大富足之后乃始兴之也随其力之厚薄势之缓急而为之礼皆所以敎之也敎不可以一日废则学不可一日亡于天下也
　　司徒修六礼以节民性眀七敎以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶
　　郑氏曰司徒地官卿掌邦敎者逮及也简差择也孔氏曰自此至曰进士一节论司徒脩礼明敎上贤绌恶敎学升进之事六礼谓冠一昏二丧三祭四乡五相见六所禀之性有刚柔轻重迟速恐其失中故以六礼节之七敎即父子一兄弟二夫妇三君臣四长幼五朋友六賔客七也徳者得也恐人不得其所故以七敎兴举其民使之皆得其所也此六礼七敎并是殷礼周则五礼十二敎也八政一曰饮食二曰衣服三曰事为四曰异别五曰度六曰量七曰数八曰制淫谓过奢侈故以八政禁令之事以防淫过之失贵贱同者故不云民道履蹈而行谓齐一所行之道以同国之风俗敬养耆老所以致敬孝之意哀恤孤独所以逮及不足谓以恩意逮及之不足则孤独者也尊上贤人所以崇奬有徳简去不肖所以绌退恶人
　　长乐陈氏曰修六礼明七敎齐八政一道徳所谓敎思无穷也养耆老恤孤独所谓容保民无疆也有以敎之又有以容保之然后上贤以崇徳简不肖以绌恶亦不变而后赏罚可言之意也贤者徳之名徳者贤之实恶者不肖之实不肖者恶之名名出于行实系于心由其名以察其实由其行以原其心故尚之而后崇简之而后绌也
　　严陵方氏曰礼恶乎坏则六礼其可以不修敎恶乎隠则七敎其可以不明性非礼以节之则易以流故修六礼以节民性徳非敎以兴之则易以废故明七敎以兴民徳政以正之其可以差忒乎则八政在乎齐矣道者人所共由徳者人所同得其可以二乎则道徳在乎一矣齐八政所以使之无过行故曰防淫一道徳所以使之无异习故曰同俗养耆老则推爱亲之心于是为至恤孤独则损有余之心无所不及且六十曰耆七十曰老耆老在所养则耄期固可知矣无父曰孤无子曰独孤独在所恤则鳏寡固可知矣贤者难于进故上之不肖者恶其杂故简之六礼七敎八政解见篇末
　　李氏曰善敎得民心故敎民谓之司徒六礼冠乡嘉礼也丧凶礼祭吉礼也相见賔礼也周官宗伯掌礼之在上者则有军礼而冠昏乡其礼同故五礼此言礼之在民者则冠昏乡其事异而无军礼故有六礼七敎舜命司徒则曰五品不逊五敎在寛穆王命司徒则曰敷五典葢父子君臣夫妇长幼朋友五者莫不有常故曰五典五者莫不有等故曰五品父子敎之有亲君臣敎之有义夫妇敎之有别长幼敎之有序朋友敎之有信故曰五敎分而言之则父子兄弟其道同而兄弟主于亲朋友賔客其事同而賔客主于礼故有七敎由七敎而详言之则周官司徒所掌十二敎是也八政周官司徒辨其贵贱老幼而有饮食之禁令则政之在饮食也以本俗六安万民而终于同衣服则政之在衣服也颁职事以登万民曰学艺曰世事则所谓事为也以土宜之法相民宅而知其利害则所谓异别也以度敎节则所谓度也以仪辨等则所谓制也节必有量等必有数夫礼始于冠本于昏成于丧祭和于乡射故六礼以冠昏丧祭乡相见为序敎于内而至于外父子兄弟夫妇敎之在内者也君臣长幼朋友賔客敎之在外者也故七敎以父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客为序政本于民而制于上饮食衣服事为异别因民而立制者也度量数制自上以节下者也故八政以饮食衣服事为异别度量数制为序礼所以防万民之伪而敎之中故曰节民性敎所以告之天人之道故曰兴民徳政所以正之故曰防淫民之性无非天也故六礼曰脩脩言有所因也人之徳无非自得也故七敎曰明明者言有所本也淫者出于民之欲也故八政曰齐齐者有以制其过差也周官宗伯掌礼司马掌政葢所谓国礼国政也故司马之职未尝有治万民之政而宗伯之礼不设于象魏也乡师三嵗察辞大行人六嵗协辞竒衺者有禁造言者有刑所以一道徳也五十者养于乡六十者养于国七十者养于学所以养耆老也鳏寡孤独者皆有常饩所以恤孤独也以贤制爵所以尚贤也有不孝不睦不婣之刑以纠不仁有不弟不任不防之刑以惩不义所以简不肖也先王修六礼明七敎齐八政所以安民也一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足所以扰万民也有贤可以尚则敎之成也先王之法至于简不肖则备矣
　　石林叶氏曰礼者人所体以示于外天所作以具于内故以节民性敎者上所以勉于下下所以得于已故以兴民徳政者率人以身而格其不正故以防淫道出于命徳出于性人所备有故以同俗虽然莫非道也而道有邪正莫非徳也而徳有吉凶一之而后异言者不作异行者不客而风俗同于天下道徳一风俗同亦未始不先以政衣服器械不法则奢度量数制不同则伪齐之而后竒器异服者息淫声邪志者惧而禁令行于天下淫邪止禁令行未始不先以敎故仁之于父子义之于君臣礼之于賔主信之于朋友命也有性焉明之而后闺门肃朝廷正乡党和庠序劝而后敎化被乎天下敎化行而民徳兴亦未始不先之以礼故始于冠而人道立本于昏而人伦正重于丧祭而亲亲之恩着达于乡相见而齿位定恩意合此道徳之原所自出而本末先后之理也虽然司徒所掌者邦敎而宗伯所掌者邦礼此先礼而后敎则疑于侵官子言道以道之而终至于礼以体之此先礼而后道则疑于无序何也葢宗伯所掌者礼之文而司徒所掌者礼之本故周官因民之常而施十有二敎焉率皆言礼而宗伯所掌者或五或十二皆所以趋时之缓急以为详略不同也
　　庐陵胡氏曰从司徒修六礼至升诸司马曰进士皆是司徒敎事自命乡论秀士至下造士皆崇徳也自命乡简不帅敎至终身不齿皆绌恶也

　　礼记集説卷三十二
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十三　　　　宋　卫湜　撰
　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿
　　郑氏曰帅循也不循教谓敖狠不孝弟司徒使乡简择以告者乡属司徒耆老皆朝于庠将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也至中年考校而又不变移之左右使转徙其序觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉郊则乡界之外也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年不变复移之使居遂又为习礼于遂之学不变屏之逺方谓九州之外齿犹録也
　　孔氏曰此论绌恶之事司徒命此乡学简择不帅教者以告司徒乃命乡内耆老皆聚防于乡学之庠郑注耆老谓致仕及乡中老贤致仕则书传略説云大夫为父师士为少师是也老贤则年老有徳行而不仕者朝有朝王之嫌故郑云防也耆老既防于乡学内为此不帅教之人习其射礼中者在上故云上功又于乡学习乡饮酒之礼令老者居上故云上齿习射当在州学习乡当在党学今并于乡学者州属于郷虽在州序亦得谓之乡或可乡居此州更不立州学若州之有事则就乡学故乡学得为射也又乡饮酒觧以乡为党正饮酒谓之乡者党郷之属故云乡也或乡之所居之党不别立党学党之正齿位就乡学为之亦谓之饮酒故郑注庠谓乡学也习射习乡欲使不帅教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊敬长老大司徒帅领国之英俊之士与在乡射饮酒执行事焉使俊士与之以为荣恶者慕之而自励此言国之俊士则非唯乡内之人也此谓初入学一年之终简不帅教敖狠之人为之习射习郷郑注云中年考校而又不变中犹间也谓间一年而考校之时不变者右乡者移左左乡者移右亦复习乡射之礼故经云如初不变移之郊者谓五年之时更简不帅教者故注云中年又为之习礼间四年之下一年也此郊谓近郊也以逺郊之内六乡居之其习礼亦乡大夫临之不变移之遂者谓七年之时故注云又中年移之遂间六年之下一年也案司马法云百里郊二百里野遂人云掌邦之野故知逺郊之外为遂不应郷大夫临之故亦遂大夫掌之遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼又不变屏之逺方者谓九年之时郑注不云间年者案学记一年至九年知类通逹以九年限极不云间年也九州之外于周则夷镇蕃也今但居夷狄之内地故下注云不屏于南北为其大逺明郷人则屏于南北也齿犹録者文王世子云古者谓年龄齿亦龄也以年相次是録其长防故云犹録也
　　长乐陈氏曰道徳一风俗同则郷之所好者无非善其所恶者无非不善然后可以因其聪明使之简不帅升秀士也古者凡以敬而见者皆谓之朝则春秋之朝庙祭义之朝牲此朝于庠是也习射上功则示之以行能习郷上齿则道之以孝悌国之俊士以与执事则激之以贤才俟之如此而犹不变然后右郷移之左左郷移之右以愧厉之不变然后移之郊移之遂以至屏之逺方终身不齿先王之于不帅教者至四变然后弃之岂其所得已哉　又礼书曰郷简不帅教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不帅教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏粱之性为难化以其易治故郷遂之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而考故必在于四不变然后屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有觵挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士
　　延平周氏曰司空所以富之也司徒所以教之也既教矣故命六郷简其不帅者以告于上于庠言朝尊道也于庙言朝尊祖也先王无意于成人之恶常虑其欲改之无地故虽郷有告其不率者必行射饮之礼以为之劝导有不变然后移之左移之右移之郊移之遂真不能变然后屏之逺方待不肖其恕若此又曰夫郷即郊也而郷之外即遂也言郷言遂而
　　间之以郊何也夫在于境上而为郷遂之郊是以谓之郊也何以言之出车之诗先言于彼牧矣次言于彼郊矣者自其出而言之也尚书先于癸亥之陈言商郊次于甲子之誓言商郊牧野者自其入而言之也此所以知郊在郷遂之间也
　　严陵方氏曰如上所云则教之之道亦已至矣而犹有不帅者焉则不可不闻于上也郷则六郷之老也周官言二郷则公一人者是矣故继言耆老皆朝于庠庠郷学也郷饮酒言拜迎賔于庠门之外是矣然学记又言党有庠者葢别而言之虽有党庠术序之异名自其养人于此言之则皆可谓之庠也士有曰秀士曰选士曰造士曰进士而此则止帅俊士者以升之学曰俊士方其朝于庠故据在学者帅之也此言大司徒则知上所言司徒者兼小司徒也葢欲俊士执事以激羣众非大司徒躬率之有所不可故本篇有司空大司空有司马大司马有司防大司防有乐正大乐正者其义亦若是而已不变者以既别之以行能道之以孝悌激之以贤才而犹不帅教也不变则移其居者亦使变其行也左郷右郷特彼此之别而已至移之郊又有内外之别焉遂又有逺近之别焉先王之待人至于此然犹不变则是长恶而不悛知过而不改者于是屏之逺方终身不齿焉所谓逺方则九州之外地之尤逺者又非特若逺之有别于近而已或曰移或曰屏何也移则迁之使知改屏则弃之而不复齿见祭义三命不齿觧
　　石林叶氏曰古者轻进人以善重絶人以恶一郷以为不帅教则无徃而不为恶也然而耆老朝于庠习郷射以教之以欲其改悔以从善犹不知帅而后移之左右移之郷遂终至于不帅教则屏之逺方所以重絶其为恶也虽然射以观徳不曰徳而曰功郷饮酒以行礼不曰礼而曰齿何也葢中多者以为胜以胜不胜则是有功者为上饮酒以正齿位长者坐而防者立以听役则是有齿者为上上其有功则人知心平体正之为徳上其有齿则人知长防卑尊之为礼此贤者所以劝于为善而不肖惩于为恶
　　命郷论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士
　　郑氏曰秀士乡大夫所考有徳行道艺者升之司徒移名于司徒也升之学曰俊士谓可使习礼者学大学也不征不给其繇役造成也能习礼则为成士孔氏曰此论崇徳之事大司徒之官命乡大夫论量考校此乡学之人有孝友多才艺秀异之士升于司徒先名唯在乡今移名于司徒其身犹在乡学未即贡举入官也司徒论选士之秀者而升之学则身升于大学非唯升名而已案内则云二十而冠始学礼此升于大学曰俊士年已二十故郑注谓可使习礼者又案尚书周传云王子公卿大夫元士之适子十五入小学二十入大学又书传略説云余子十三入小学十八入大学其乡人当与余子同故郑知二十习礼之时在大学也征谓力役谓供学及司徒细碎之繇役选士虽升名司徒犹给乡之繇役俊士虽身升在学犹给司徒繇役若其学业既成已能习礼皆免其繇役者是为造成之士也
　　长乐陈氏曰夫秀于一乡谓之秀士中于所选谓之选士其徳俊谓之俊士其徳成谓之造士进士则以其将进而用之也选士升于司徒而不征于乡俊士升于学而不征于司徒葢司徒大军旅大田役治其众庶之政令乡师辨其可任者国中贤者能者皆舍则征于司徒者惟大军旅大田役而已升于司徒者乡师之所舍也升于学者又司徒之所舍也周官考校之法书于族师然后校于党正校于党正然后考于州长考于州长然后考于乡大夫乡大夫与乡老羣吏献之于王然后内史诏王以制爵而不言乡升士于司徒司徒升士于大学葢司徒言以乡三物教万民而賔兴之则其教而賔兴之以乡三物而已是大学亦司徒之所教也司徒言以徳制爵则民慎徳以庸制禄则民兴功是爵禄亦司徒之所制也由是观之乡升之司徒司徒升之大学葢亦周制然矣延平周氏曰天之所以为聪明者以民而君之所以为聪明者亦以民故简不肖者必命于乡而论其贤者亦命于乡也秀士者谓其秀出于一乡者也选士者谓其足以中有司之选者也俊士者谓其有知于圣人也造士者谓其有所作成也乡论其秀士而升于司徒则不征于乡而已于司徒则有征也司徒论选士而升于学则虽司徒亦不征也所谓不征者特有激于不肖而已葢古之有道之士安于义命之理以为有命则虽匹夫召之役亦且徃也以为有义则虽天子亦莫得而臣之是征之与否固无加损也哉然毁誉无常而好恶不一者天下之情同也今以简不肖论贤者皆命之于乡可乎先王躬正信以倡天下则毁誉当一道徳以善风俗则好恶同毁誉当好恶同然后命之于乡不亦可乎
　　严陵方氏曰秀言秀而有所出造言造而有所成选言羙而可择俊言敏而可用升之司徒曰选士以其犹在所择故也升之学者曰俊士以其皆在所用故也秀而为选士则出于一乡之士秀而为俊士则出于六乡之士有选士之造者有俊士之造者选士之造不征于乡俊士之造不征于司徒此其别也征谓行役以从不征所以优贤
　　李氏曰司徒兴能则以三物物者烝民之所自有者也论而升之则以其秀秀者士之所自存者也选言其选于众也先王之时养之虽不异而其才有大小故虽文王之时小大皆成才而其诗则始曰翘翘错薪言刈其楚又曰言刈其蒌葢大者如薪小者如楚又小者如蒌虽皆可刈而其可选之才莫不有先后故曰选士俊士如杨子言知哲圣人也洪范曰俊民用彰君奭曰明我俊民诗曰烝我髦士是也民言其在下士言其将以官之也进士言其无斁也徳之未成则贵乎有造徳之既成则贵乎进而无斁也庐陵胡氏曰升之学为其有徳行道艺不但可使学礼而已
　　山隂陆氏曰造士造而成之正在是矣
　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
　　郑氏曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰防命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也防者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学顺此诗书礼乐四术教以成是士故云以造士春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也互言之者皆以其术相成也王子王之庶子羣后公及诸侯以至俊选皆以四术成之入学皆以长防受学不用尊卑也
　　孔氏曰此明习业之事乐正之官当光尊崇此四术以为教谓敷畅义理賛明防趋使学者知之顺者依顺此古昔先王之道以诗书礼乐教之造成此士术者是道路之名诗书礼乐是先王之道路也春秋教以礼乐则秋教礼春教乐冬夏教以诗书则冬教书夏教诗郑注诗得为声者诗是乐章诗之文义以乐声播之故为声若以声对舞则声为安静舞为鼓动舞为阳声为隂故大胥云春释菜合舞秋颁学合声是也就舞之中奋动甚者属阳奋动静者属隂故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽籥是也书者言事之经礼者行事之法事为安静故云阴文王世子云秋学礼冬读书与此同也郑注互言之者谓不互言当云春夏教乐诗秋冬教礼书则是春夏但教乐诗不教礼书秋冬但教礼书不教乐诗今交互言之言其四术不可暂阙春教乐兼有礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗故云皆以其术相成但遂其隂阳以为偏主耳文王世子云将君我而与我齿譲何也长防受学虽王大子亦然也
　　长乐陈氏曰诗书礼乐以之为术则谓之四术以之教人则谓之四教崇之则其道尊立之则其教行春教以乐秋教以礼则文王世子春诵秋学礼是也夏教以诗冬教以书则文王世子夏冬读书是也阳动而主声隂静而主事春夏阳也诗乐则声也秋冬阴也书礼则事也一隂一阳之谓道造士之法在顺之而已周官大胥春合舞秋合声与此不同者春貌之时而舞则貌也秋言之时而声则言也先王于隂阳之理或取以动静或取以五事各有所当也造士必以乐正者乐之入人也深先王之成人未尝不终始于此舜命夔典乐教胄子周立大司乐掌成均之法皆此意欤　又曰防阳徳者必以隂则春教礼夏教书以夫春夏阳而书礼皆隂事也防隂徳者必以阳则秋教乐冬教诗以夫秋冬阴而诗乐皆阳事也宗伯曰以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之意与此同然春诵于东序主乎诗夏于成均主乎乐秋之瞽宗者礼也冬之上庠者书也则郑氏谓因时顺气于功易成理或然也葢防之者成人之事顺之者小子之事孰谓未升大学则诵乎　又乐书曰乐工之所取正者小乐正也小乐正之所取正者大乐正也昔舜命夔为乐正则乐正之职二帝之世已然三王特因而循之而已葢诗者中声之所止也説志者莫辨焉书者政事之纪也説事者莫辨焉礼之敬文也説体者莫辨焉乐之中和也説乐者莫辨焉崇之为四术使士有所尊立之为四教使士有所从顺先王诗书礼乐以造士崇四术以造之也春秋教以礼乐冬夏教以诗书立四教以教之也乐正之职有在于是岂非人君有乐育人材之意而乐正有以辅成之欤周官大司乐掌成均之法以教国子葢本诸此诗书礼乐谓之四术亦谓之四教犹君臣父子夫妇长防朋友谓之五典亦谓之五教也然不言易与春秋者为其非造士之具不可骤而语之故也孔子之于易必待五十而后学游夏之于春秋虽一辞莫賛其意葢可见矣荀卿欲隆礼乐杀诗书是不知崇四术之意也
　　严陵方氏曰诗书礼乐所载者道也体之在己则术于此而已故曰四术用之以化人则效于此而已故曰四教礼者体也故于秋教之葢秋主揫敛所以成体故也乐者乐也故于春教之葢春主发散所以为乐故也诗者言也故于夏教之葢言为事之文夏与物交而成文故也书者事也故于冬教之葢事为言之实冬与物辨而反实故也则顺之之道又有见于此凡言春秋必以春为前者先后之序也然诵亦诗也亦乐也而文王世子乃言春诵夏何也葢诵者诗乐之用诗乐者诵之体方言其体故以乐为先方言其用故以诵为先其实四者以其阳类故教之诏之皆于春夏而已春之教乐未始无诗要之以乐为主耳夏之教诗非无乐也要之以诗为主耳之与诵其义亦犹是也故文王世子诵则一诏之以大师书礼则或诏之以典书者或诏之以执礼者也于春夏通而教之秋冬别而教之者顺阳交阴辨之义故也此则一教之以乐正者以夏殷之制略未若周之制详故也大子适子也大则以大言之也适子大而庶子小故谓之大子诸侯有君道故谓之后然非一人也故以羣加之天子之子亦谓之大子则以特大于天下之子诸侯之世子亦谓之大子则以特大于一国之子而已名之以大虽同所以名之以大则异也至于卿大夫之与元士则全乎臣矣其子不足以大言之故曰适子而已自王大子以至于国之俊选皆造焉者皆从其诗书礼乐之教故也天子之子则适庶皆与诸侯而下则庶子不与者隆杀之别也选士方升于司徒亦得与在学之教者教无内外之别故也则与帅之而执事以激羣众之时异矣故彼特曰俊士而已学所以明人伦人伦之大莫先乎孝弟故入学者必以齿曰凡则无贵贱皆以齿矣然以大子而与俊选相为齿所谓行一物而三善皆得是也
　　山隂陆氏曰四术诗书礼乐四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书顺先王诗书礼乐以造士乐正之事也凡造士兴于诗书次之礼次之乐又次之是之谓顺荘子曰倒道而言迕道而説者人之所治也安能治人春秋教以礼乐冬夏教以诗书言教不言学非成徳也有教而已据凡学世子及学士必时凡学必时矣故曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书
　　延平周氏曰四术仁义礼智也四教诗书礼乐也崇四术所以尊徳性立四教所以道问学尊徳性天也道问学人也天与人先王之教未尝偏废也舜命夔典乐而教冑子周立大司乐而掌成均之法此言乐正崇四术立四教者葢以乐为学教之始终而能入人之深也天子言其适王子言其庶四时之教其大子与俊选者同则道徳所一也
　　庐陵胡氏曰郑葢以文王世子云春诵夏故必谓诗乐属阳又以文王世子云秋学礼冬读书故必谓书礼属隂此説近凿夫四教不可一日而阙郤縠説礼乐而敦诗书岂分四时孔子言学诗学礼何必夏教诗秋教礼孟子曰诵其诗读其书何必诗于夏书于冬哉若云秋必礼春必乐则大胥云秋颁乐合声文王世子云秋冬学羽籥秋亦可教乐矣不必春也若云冬必书夏必诗则文王世子云凡学春官释奠于其先师郑云官谓诗书礼乐之官则春亦可教诗书礼矣不必夏秋冬也郑注云互言之其义未明故详别其防
　　讲义曰四术四教皆不过诗书礼乐而已以此而为术业故谓之术以此而成教养故谓之教亦异名同实而已
　　金华邵氏曰入学当有渐磨之益而势之尊隔则难行王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子皆势之尊者使其以骄贵自恃而居乎贫贱而齿尊者之上则有善何以相劝有过何以相纠惟略势位而一皆以齿则渐磨之术可施如此而不入于善而不帅教也故于将出学之时简之至屈万乗之尊动三公九卿大夫元士之众甚而天子食不用乐古之人君其不忍轻弃人才如此
　　盱江李氏曰乐正以诗书礼乐造士王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子皆造焉説者必曰为化民也为选贤也而不曰爱诸臣之子保诸臣之家也人不教不善不善则罪罪则烖其亲坠其祀是身及家以不教壊也故明主推恩羣臣必先教学与其宠于今孰若无辱于后不务教而务官之以市井言未学而仕其幸大矣知者虑之则为祸亦大彼不善之质而假之位鲜不及矣
　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿
　　郑氏曰出学谓九年大成学止也所简者谓王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子大胥小胥皆乐官属也大乐正告于王王命皆入学亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙也此习礼皆于大学不举去食乐重弃人也棘当为僰僰之言偪使之偪寄于夷戎不屏于南北为其大逺孔氏曰此论王子等屏退之事案周礼大胥中士四人小胥下士八人皆属大司乐故注云乐官属也殷人习礼在于大学即明堂位云瞽宗殷乐文王世子云礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶瞽宗不得为周之大学也故郑注仪礼乡射云周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学则周之寻常习礼于殷学之中至九年为王子不变其习礼当于东胶大学然则余子十八入大学嫡子二十入大学者皆是殷法也若周法立当代大学在公宫左大学即东胶也又立小学于西郊小学即有虞氏之庠其习书于虞氏之学习礼乐于殷之学习舞于夏后氏之学故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗又云礼在瞽宗然诗与礼乐虽各在其学习之至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术故此注云习礼皆于大学是周之大学亦习礼也礼既在瞽宗又在大学则其余亦可知也郑注南北为其大逺者案汉书地理志南北万三千里东西九千里又帝王世纪南北万三千三百六十八里东西九千三百二里汉地既然则周亦应尔皆南北长东西短故云大逺也
　　长乐刘氏曰圣人之有天下也以学教为朝廷之大政使大子齿于俊选使乐正磨其性情必顺先王诗书礼乐以性其情然后已也不变者九年则虽王子亦屏逺方其公于教化而不私其子则凡在学者孰敢不性其情以蹈于中和之域哉此三代之王所以后世无及也
　　延平周氏曰王命三公至于元士皆入学以劝导诱掖之如是而又不变则亲视学而又不变是真不能变者也故屏之棘急也示其虽屏之欲棘于悔过寄者示其虽屏之特寓于此耳屏而必谓之棘与寄者恩也卒不免于不齿者义也
　　长乐陈氏曰周官大胥掌学士之版以待致诸子春入学释菜合舞秋颁学合声小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其慢怠者大胥待致以教之小胥觵挞以賛之则简不帅教者小胥大胥预有力焉乐师掌国学之政以教国子凡乐官掌其政令听其治讼则简不帅教者小学正亦预有力焉大司乐掌成均之法以治建国之学政凡王之事皆在所令焉则简不帅教以告于大乐正者小胥大胥小学正也以之告于王者大乐正也郷简不帅教者耆老皆朝于庠大学正告不帅教者王命三公九卿大夫元士皆入学而王又亲视学重弃之也重弃之与周官郷士遂士王命三公防其期同意王三日不举与文王世子不举为之变同意棘则欲其悔过之速寄则示其有可复之理可悔而不知悔可复而不能复然后终身不齿矣屏之止于东西而不及南北者南于中国为尤逺北于四方为尤寒自非恶之欲其死则不投之于此诗曰豺虎不食投畀有北则国子之屏宜不至此矣葢教之仁也简不帅义也王亲视学与三日不举仁也终身不齿义也先王之于国子仁之而已其处之以义不得已也
　　严陵方氏曰视学之礼则文王世子所言者是也不变王三日不举者以视学之礼化之而又不变则终不变矣故三日不举将以弃之也举与食日举以乐之举同义将弃之而不举则自贬损以责其教之不至故也棘寄皆以待贵者之礼有别于贱者故然耳山阴陆氏曰寄言今虽寄后将复焉棘言今虽棘后将宥焉虽曰终身不齿其幸望犹如此圣人之仁也李氏曰王亲视学此有以见劳于索之也劳于索之则休于使矣
　　讲义曰三日不举闵其教养之乆而犹不变所以深惜其齿于学而无所成也古者大防则不举大札则不举邦有大灾则不举又司防行戮则君为之不举王闵士之无成而至于三日不举乐则所以教养以待天下之士为何如
　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　郑氏曰升诸司马移名于司马司马夏官卿掌邦政者进士可进受爵禄也司马辨其论官其材观其所长也定其论各署其所长也官之使之试守也爵之命之也
　　孔氏曰大乐正之官论造士之最秀异者以告于王而升名于司马论之曰进士此文承王子公卿大夫之子下似专据王子等其实乡人入学为造士者亦同于此其乡人不在学者及邦国所贡之士贡于王亦升诸司马葢司马之职以徳诏爵以功诏禄即知凡入仕者皆司马主之下文更不见乡人及邦国所贡之士故知此中兼之也但乡人既卑节级升之故为选士俊士至于造士若王子与公卿之子本位既尊不须积渐学业既成即为造士于是大乐正緫论此造士以告于王升诸司马也司马得此所论之状乃更论辨之观其材能髙下知其堪任何官是准拟其官以其材故云官材也司马辨论之后不堪者屏退论量进士贤者以告于王其告王之时正定其论各署其所长若长于礼者署拟于礼官长于乐者署拟于乐官既论拟定然后试之以所能之官堪任以此官然后爵命之既受爵命使有职位然后与之以禄也
　　长乐陈氏曰周官司徒大军旅大田役治其徒庶之政令是政事亦在所预非特掌教事而已司马进贤兴功其属有司士稽士之功徳有诸子掌国之教治是教事亦在所预非特掌政事而已葢古者之设官也职未尝不分而分职则责专事未尝不聨而聨事则合职故论材主于郷及官之则论以司马然后无幸进教士主于司马及其发则教以司徒然后无废事　又乐书曰论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士所以劝之也简不帅教者以告于王屏之逺方终身不齿所以沮之也王者劝沮天下之术大乐正实预焉其职岂不重哉后世有乐正氏司马氏岂因其世官名之邪
　　严陵方氏曰乡论秀士而升之司徒司徒论选士而升之学所以属于大乐正也故大乐正又论造士之秀以告于王而升诸司马造士之秀则于成材之中又秀出者也升诸司马则以将使之临政故于政官之长也以其成材将使之临政则可以进于王所故以进士名之司马辨论官材者将使之临政则必随其大小而官之故曰官材定其论则贤否之理各止于一矣前曰造士之秀后曰进士之贤何也秀特有材之称贤则有徳之称此轻重之别若司徒司马之类所谓官若公卿大夫所谓爵若或食九人或食八人所谓禄官所以居之爵所以贵之禄所以富之也官非贱者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以养其亷故既爵之必禄之其序如此
　　金华邵氏曰论造士之秀必告于王而始升诸司马葢用人之权当归之君故也
　　延平周氏曰先王之取士其择之非一人而进之非一日故在位者莫非成徳之士
　　庐陵胡氏曰论贤者告于王则不贤者固不告矣后世防士于王庭不论人材贤否皆授以官非古论贤之义也定其论谓公论皆定于一无异议物论既定乃试以官古者为官择人必合公论
　　盱江李氏曰司士掌羣臣之版以徳诏爵以功诏禄以能诏事以乆奠食徳谓贤否凡贤者能者皆先试以事久而有功然后授之以爵得禄食也爵以贵乎人天下之人共贵之禄以富乎人天下之人共富之髙冠大葢吏民趋走事之恐不及天下共贵之也廪财给谷农桑赋贡奉之而不暇天下共富之也天下共贵之而贵非其人天下共富之而富非其人则君命果义乎众心果服乎且人各有能有不能孟公绰不可以为滕薛大夫禆谌谋于国则否况其下者乎苟非试其事考其功而遽与之爵禄则旷天官败公事可胜道哉王制所谓官之者使试守也尧舜岂不圣而试臣以职慎之至也
　　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之
　　郑氏曰以不任大夫也
　　孔氏曰以经云大夫废其事故郑知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬论语注云大夫退死葬以士礼致仕以大夫礼葬是也
　　长乐刘氏曰加禄而升为大夫矣废其所职之事则黜之终身不复许之仕进死则葬之以士礼必人之竭其忠也
　　严陵方氏曰废其事谓居大夫之位而不能兴大夫之事也终身不仕则不特贬之于其始而又贬之于其终也死以士礼葬之则不特贬之于其生而又贬之于其死也夫终身不仕则与民同耳犹以仕礼葬之者以其曽居大夫之位故也然是法也上不及于公卿下不及于士者举中以该之也
　　延平周氏曰大夫废其事而终身不仕者义也死以士礼葬之者恩也
　　庐陵胡氏曰案春秋大夫有过被黜则不书卒以其卒时非大夫也匡衡杨仆免为庶人李徳裕贬为参军皆不书薨
　　有发则命大司徒教士以车甲
　　郑氏曰乗兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒孔氏曰国有军旅以发士卒是司马之事王则命大司徒教以乗兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也
　　延平周氏曰辨论官材责之司马教习车甲责之司徒何也先王之用人非有成材不取唯其有成材则责之以事而无不能也又况司马掌政典则其所辨论官材者岂特文而已司徒掌教典则其所教习者岂特武而已此文武所以混为一途也
　　李氏曰司徒教士则使司马论其材故出任之为比长乡大夫伍长军将其材无不宜司马治军则使司徒教其事故入以之为比闾旅党州乡伍两卒旅军帅其事无不治先王之取人治民未尝不如此
　　凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿
　　郑氏曰臝股肱谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力也不贰事欲专其事亦为不徳也不与士齿贱也于其乡中则齿亲亲也仕于家亦贱故亦不与士齿
　　孔氏曰执技之事凡有三条上条论课试武艺之事言此既无道艺唯论力以事上故适徃四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负以见武勇中条论执技之人有七祝一史二射三御四医五卜六百工七射御已言此重云者见其色目也下条论执技之人不得更为一事欲使专一其所有之事非但欲使専事亦为技艺贱薄不是道徳之事故不许之
　　横渠张氏曰臝股肱决射御此执技以有事于外者也若祝史射御医卜及百工此执技以事君于内者有此二等
　　严陵方氏曰荘子曰能有所艺谓之技则凡执技者不足以徳论之也特论其力而已适四方谓有故而之外也臝股肱则所以宣手足之力也决射御则决胜负于射御也此其所以为力欤技不止于射御而此止以是为言者以二技尤论其力故也祝若周官大祝之类史若周官大史之类祝史皆事神之官以其作辞以事神故曰祝以其执书以事神故曰史射则周官之五射若白矢参连之类御则周官之五御若鸣和銮逐禽左之类医则医师之类卜则卜师之类百工则土工木工金工石工之类以其类之非一故以百言之以其足以兴事故谓之工焉凡此者皆执技之名也不贰事则欲其无异习不移官则欲其有常守出乡不与士齿者以执技之贱不得与执徳者序长防也然必出乡而后不与之齿者以乡党尚齿故也仕于家则仆而已礼运曰与家仆杂居齐齿非礼也
　　长乐陈氏曰有其能者必有其名有其名者必有其分则适四方臝股肱决射御言其能也祝史射御医卜及百工言其名也出郷不与士齿言其分也因能以正名正名以明分先王所以处执技者如斯而已葢士以徳技以力徳成而上艺成而下先王严其分守如此欲人逺耻迁善也然古者教人必以六艺周公以多艺为能孔子不以射御为贱何也古之人志于道据于徳依于仁游于艺可也乃若不知道徳与仁唯艺是从此君子所以贱之也文王世子谓之郊人贱之此执技者不与士齿之意也礼运臣与家仆杂居齐齿非礼此仕于家者不与士齿之意也仕于家者非技也于此言之者因其类也于乡齿之仁也出乡不齿义也不与乡齿之非所以相亲不出乡不齿非所以相辨此礼所以不同
　　延平周氏曰先王不责备于人苟有一艺皆得与于有司而食于上然古之学者以礼乐为始终而未尝不从事于射御虽孔子亦曰吾何执执御乎执射乎此则以射御为执技之贱者葢古人之志于道据于徳依于仁然后游于艺可也果道不能志之徳不能据之于仁又不能依之而止游于艺者此上之人所以贱之也不贰事移官非执技之所能也执技为百工仕于卿大夫为家臣不与士齿所以贵其为士也古之为士其贵于乡如此此人人所以逺耻而有常心也
　　司宼正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重
　　郑氏曰司宼秋官卿掌刑者辟罪也三刺以求民情断其狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民简诚也有其意无其诚者不论以为罪附从轻附施刑也求出之使从轻赦从重虽是罪可重犹赦之也
　　孔氏曰自此至异言一节緫论司宼听讼刑罚禁止之事此论司宼正刑明辟之法谓司宼当正定刑书明断罪法使刑不差二法不倾邪以听天下狱讼必三刺者言刑法宜谨不可专制必须三刺以求民情郑引三讯见周礼司刺刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否于羣臣羣臣谓公卿大夫士其二问可杀与否于羣吏羣吏谓庶人在官者其三问可杀与否于庶人庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之有防无简不听者防意也求民情既得其所犯之罪虽有防意无诚实之状则不听之不论以为罪也附从轻者刑之时此人所犯之罪在轻重之间可轻可重则当求可轻之刑而附之则罪疑唯轻是也赦从重者所犯之罪本非故为而入重罪故赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也尚书灾肆赦是也
　　长乐陈氏曰讯而谓之刺者讯之然后刺故也春秋杀大夫曰杀于内公子则曰刺葢衰周之时先王讯之之法特施于公子而已
　　严陵方氏曰刑正而不偏则所加者无怨辟明而不隐则所制者无疑辟者法也惟辟能立法故也刑出于法而已此先刑而后辟者以刑得其正然后辟得其明故也刑辟所以待狱讼狱讼皆有言者也故曰听听讼而后有狱此先狱而后讼者上下之序也有防谓其法有意无简谓其情无实于法虽有意于情即无实若是之人则不听其讼而施刑焉虑其杀不辜故也简与书所谓五刑不简之简同所以书狱辞而已
　　山阴陆氏曰若令听讼无简书可据与无可书之实状皆不听也
　　李氏曰必正刑而后可以明辟不正刑而明辟则察辞于差而非从矣书曰惟明克允明者内有以察其真伪之情允者外有以审其轻重之罪审其轻重之罪所以正刑察其真伪之情所以明辟也讼不已则至于狱至狱则讼故曰狱讼
　　延平周氏曰言司徒司马而后及于司宼其序葢与周官同然独以司空先之者葢司空掌事典而富民者也富民者治之所终始故先之不亦宜乎周官三讯皆讯之以言而谓之刺者葢讯其罪之当刺与否故得谓之刺也附从轻赦从重先王以君子待天下其为忠厚如此
　　石林叶氏曰司宼所掌者刑禁而以治宼为主刑有典而或失其平则言正罪有辟而或失其情则言明讼不决系于囹圄则为狱以曲直言于公则为讼讯其可杀可刑则为刺一讯羣臣欲其左右可也再讯羣吏欲其大夫可也三讯万民欲其国人可也书曰两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑葢人诚则其辞简伪则其辞烦简而诚则听之所以严其威而不可犯也故亦曰有防无简不听为其伪也至其罪有可疑则附而从轻所以诱其为善情有可恕则赦而从重所以劝其改过而已矣
　　庐陵胡氏曰古者刑辟书于简所谓简书是也书于简则有实迹吕刑云无简不听又云五辞简孚皆实也
　　凡制五刑必即天论邮罚丽于事
　　郑氏曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦邮过也丽附也过人罚人当各附于其事不可假他以喜怒
　　孔氏曰凡制五刑非言初制五刑制是裁制故郑云断也论谓论议言制五刑之时必就上天之意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀论议刑时亦当好生使生杀得中论或为伦伦理也谓就天之伦理即是生杀得中之理邮谓断人罪过罚谓责罚其身皆依附于所犯之事不可离其本事假他别事而为喜怒也
　　长乐陈氏曰刑者天之所以讨有罪先王之所制刑严天威而已邮吕刑所谓五过也罚吕刑所谓五罚也制五刑而曰邮罚丽于事者先王无意于刑人而刑常贵于从轻故昜噬嗑之用狱以明罚为先礼言制刑以邮罚为主
　　严陵方氏曰五刑即墨剕劓宫大辟是也制则制而用之也必即天论则取天理以为之也先王五刑不简然后正乎五罚五罚不服然后正乎五过则罚轻于刑而过又轻于罚矣此止以邮罚为言者轻且如此其重可知矣其言以邮罚为序者亦先轻以明之也周官所谓桎梏而坐诸嘉石役诸司空此治五过之法也
　　山阴陆氏曰即天因性循理善即人心之谓也若有司论邮罚则当丽于事而已葢上以道揆制刑下以法守论罪
　　石林叶氏曰五辞简孚正于五刑其罪也人以为当诛而天亦诛之故刑即天论五刑不简正于五罚其过也已所自取而人不与焉故罚丽于事
　　庐陵胡氏曰邮尤也成帝纪云上天见异以显朕邮此言尤人罚人皆当丽着本罪吕刑云惟时苖民匪察于狱之丽
　　讲义曰天讨有罪五刑五用哉谓五刑五用皆本于天也吕刑曰非尔惟作天牧谓设刑禁之官者非尔也为天牧民而已制刑而必即天论则不可私以轻重就天理以论之则任理而不任情也

　　礼记集説卷三十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十四　　　　宋　卫湜　撰
　　凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序愼测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之
　　郑氏曰权平也意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶也尽之尽其情也小大犹轻重已行故事曰比孔氏曰原本也凡犯罪之人或子为父隠臣为君讳虽触刑禁而非其本恶故听讼者本其宿情立其恩义为平量之恕而免放之尽意思念量罪之轻重次序不有越滥谨慎测度罪人之意善恶浅深之量以分别之使不相乱也听狱之人又当尽悉己之聪明寻其事之根本致其忠恕仁爱不使严酷枉滥以尽犯罪之人情不有抑屈疑狱谓事可疑难断者也汜广也已若疑彼罪而不能断决当与众庶共论决之若众人疑惑则当放赦之故书云与其杀不辜寕失不经也比例也言虽疑而赦之不可直尔而放当必察案旧法轻重之例以成于事也
　　长乐陈氏曰轻重言其罪浅深言其情大小言其辟原父子之亲则以恩掩义立君臣之义则以义掩恩悉其聪明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜疑狱与众共之吕刑所谓胥占是也众疑赦之吕刑所谓刑罚之疑有赦是也
　　严陵方氏曰父子之亲本乎情故曰原君臣之义错诸事故曰立亲主于爱而已一于爱则刑有所不忍加义主于敬而已一于敬则刑有所不敢及一皆如是岂足以为法之经哉其或于亲有所原于义有所立者特从法之权而已故曰以权之也事之轻重各有序也而不可乱焉行其事者其可以无伦乎亦在乎论之而已情之浅深各有量也而不可过焉原其情者其可以无测乎亦在乎测之而已事非有惑无所用论故曰意论以意生乎有惑故也情非用诚不可以测故曰愼测以慎由乎用诚故也若是则轻重浅深各得其辨矣故曰以别之也悉其聪则所听者无遗矣悉其明则所见者无遗矣致其忠则不欺之至矣致其爱则不忍之至矣若是则有不尽于刑之道乎故曰以尽之也泛与泛爱之泛同可信则断之以己可疑则资之于众也众疑赦之者又不以偏爱而有所释必察其罪之在大辟则比于大辟以成其狱察其罪之在小辟则比于小辟以成其狱比之为言附也吕刑所谓上下比罪是矣其序则首言权之者以见先王之用刑非以为常也然事情不可以无辨故继言以别之别之则理无遗矣故继言以尽之尽之则狱可以决矣故言以成之终焉
　　李氏曰五家为比有罪则竒衺相及而父不慈子不祗兄不友弟不恭则不相及也比必相及所以使之止其恶父子兄弟不相及所以使之全其恩故曰必原父子之亲为王之亲而有罪则适轻犯王之亲有罪则适重凡贤者能者有功者勤者为王之宾者皆有以寛而宥之犯之者反此故曰立君臣之义原在乎情故曰原立在乎义故曰立权者至于平而止之物也吕刑曰两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过听以五辞正以五刑刑之正也正以五罚正以五过刑之变也司宼正刑明辟师听五辞之谓也凡制五刑必即天论正于五刑之谓也邮罚丽于事正于五罚之谓也众疑赦之正于五过之谓也古之听狱也察下之妄伪无所逃其罪而罪之所疑犹赦之此亦务省刑之道而有以见先王之仁也
　　石林叶氏曰父为子隠亲之也臣为君隠尊之也亲之则为仁故原之则以重本尊之则为义故立之则以正名二者于理为可而于罪则不可量轻重而行者乃所以为权也刑所施有轻重轻下服而重上服则其序也罪有浅深深者刑重浅者刑轻则其量也序则有理故意以论之量则有制故慎以测之此四者所施不同要其刑罚明辨而不失此所谓别之也聪明则听狱讼者也忠爱则断狱讼者也聪明近智精而思之在己忠爱近人推而及之在人故聪明言悉忠爱言致智则得其情仁则哀矜而勿喜听断狱讼至此则待之已尽至于罪有可疑而众共赦亦必从之犹刑人于市与众弃之也虽然罪有轻重则事有大小引事类而比附以决之然后成狱辞
　　讲义曰父子之亲若周官议亲之辟是也君臣之义若周官议贤之辟是也
　　金华邵氏曰用刑以平允为主不可偏于一也原父子之亲则近于爱故必权之以君臣之义则不溺于爱意论轻重之序则近于私故必谨测浅深之量则不流于私悉其聪明则近于察故必致其忠爱而不陷于察如此而或偏于一未之有也
　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司宼听之棘木之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑
　　郑氏曰史司宼吏也正于周乡师之属今汉有正平丞秦所置周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职聴于朝司宼听之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉大司宼听之棘木之下即此外朝也狱成告于王王使三公复与司宼及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公防其期三又当作三宥宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘
　　孔氏曰成狱辞者狱吏初责覈罪人之辞已成定也吏以成辞告于正正得吏告罪成之辞而又听察也郑注云乡师之属郷谓郷士师谓士师云之属者谓遂士县士方士之等非周礼地官之乡师也汉书百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝初置左右平郑见古有正连言平耳王制多是殷法秦则放殷置之也正听已竟又以狱成之辞告于大司宼大司宼与公卿在朝槐棘之下听狱讼成以告于王也郑注辨其狱讼异其死刑之罪而要之职听于朝是乡士遂士县士职文彼注云异谓殊其文书谓殊异其应死刑之罪要之者为其罪法之要辞即是囚之状辨録为要状周礼朝士掌外朝之法左嘉石平罢民焉罢民则是犯罪之人郑注左九棘至三公位焉皆朝士职文故知听于外朝也棘取赤心而外刺见周礼注王命三公参听之者王既得司宼之告成辞而刑辟不可谬妄故王又命三公与司宼及正更共参准听之是三公之外共人相参而听之也注云周礼欲免之公防其期遂士职文三公参听得其情实以狱成辞以告于王王三又者三三事也王得三公之告则以三事命寛之郑注云一宥以下周礼司刺文不识者不审也若仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刄欲斫伐而轶中人者遗忘若间帷簿忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令宥之若不当三事故造罪者然后制刑
　　严陵方氏曰成狱辞谓讯狱之辞已成而不可变也则非谓无简矣故史得以狱成告于正也狱辞始于史者以掌官书故也正之听也特于狱而已至于大司宼之听也则又于朝焉听之于朝而狱之辞又成矣故可以告之于王然而狱正特刑官之属而已大司宼特刑官之长而已专以一官之听犹虑不能无私焉故王又命三公参听之以合乎公议也三公参听之而狱之辞又成矣于是又告于王若是则以五刑治之固可矣然以三又之法原之或在所赦焉故三又然后制刑也可以制刑矣而又宥之故谓之又也君子之尽心尤见于此
　　长乐陈氏曰正周官乡士之类是也史乡士史十有二人之类是也王必三宥然后有司制刑者王以道揆而贵乎寛有司以法守而贵乎严寛则天下之所乐严则天下之所畏
　　山阴陆氏曰正无常位顾所言何如耳若建其正立其贰则正大司徒大司宼是也正掌官法以治要师掌官成以治凡则正大司徒小司徒大司宼小司宼乡师士师是也此言大司宼又言正则正谓小司宼矣将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿又曰成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司宼听之棘木之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑是二者上之所敬谨也若司市掌市之治教政刑小刑宪罚中刑狥罚大刑扑罚虽曰未丽于刑亦刑之事也然则大乐正所屏大司宼所刑司市所罚一岁几何皆君相之所当先知者故王斋戒受谏冡宰斋戒受质不敢以为后故曰天子斋戒受谏司防以岁之成质于天子冢宰斋戒受质大乐正大司宼司市三官以其成从质于天子
　　凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉
　　郑氏曰法虽轻不赦之为人易犯也变更也
　　孔氏曰此文起例故云凡作刑罚也此非疑狱故虽轻不赦若轻者輙赦则犯者众也故书云刑故无小刑者侀也此説刑之不可变上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀言刑罚之刑加人侀体又曰侀者成也言侀体之侀是人之成就容貌容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生故云不可变故君子尽心以听刑则上悉其聪明致其忠爱是也延平周氏曰书曰宥过无大刑故无小葢刑罚者所以防其故者也故虽轻亦在所不赦
　　长乐陈氏曰葢无赦则民不至于犯罪尽心则吏不至于滥刑有无赦之法以禁于未然之前有尽心之吏以应于己然之后此民所以畏法而亲上也马氏曰刑之所以为刑者犹人之有侀也一辞不具不足以为刑一体不僃不足以为成人故曰刑者侀也侀者成也辞之所成则刑有所加而不可变故曰一成而不可变君子无所不尽其心至于用刑则尤慎焉
　　山阴陆氏曰凡作刑罚轻无赦言如上所谓可谓恕矣即欲作而兴之虽轻又不可赦若羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀是也刑者侀也者刑者人之刑也无趾曰天刑之安可解天之所谓刑异乎人之所谓刑侀者成也者人之刑论成而已一成而不可变故君子尽心焉若三公以狱之成告于王虽王犹不得变桃应问曰舜为天子臯陶为士瞽瞍杀人则如之何孟子曰执之而已矣
　　李氏曰司宼职曰听万民之狱讼以情讯之至于旬乃弊之用情讯之所以尽其心及十日断之以其一成而不可变也故舜独命士曰钦哉钦哉
　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作淫声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辩学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听
　　郑氏曰析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易其官与物之名更造法度也左道若巫蛊及俗禁淫声郑卫之属异服若聚鹬冠琼弁也竒技竒器若公输般请以机窆行伪至而泽皆谓虚华防给无诚者也假于鬼神时日卜筮今时持丧葬筑葢嫁取卜数文书使民倍礼违制四诛者不以听为其为害大而辞不可明
　　孔氏曰左道谓邪道地道尊右右为贵故汉书云右贤左愚右贵左贱故正道为右不正道为左巫蛊若武帝时江充埋桐人于太子宫是也蛊者损壊之名巫行邪术损害人者俗禁若前汉张竦行辟反支后汉郭躬传有陈伯子者出辟徃亡入辟归忌是也郑卫多淫风故谓滛声郑云之属者桑间濮上之音亦是也郑子臧好聚鹬冠见僖二十四年左传楚子玉为琼弁玉缨见僖二十八年左传琼弁谓马饰皆异服也公输般请以机窆者指其人巧谓之竒技指其机窆谓之竒器故竒技竒器总谓般也行此诈伪而守之坚固不肯变改言谈伪事辞理明辨不可屈止习学非违之书而又广博顺从非违之事而能光泽文餙郑注虚华谓习伪习非防给谓辨博而泽孔子为鲁司宼七日而诛少正卯之类是也假于鬼神时日卜筮者妄陈邪术恐惧于人假托吉凶以求财利如今时之人执持此丧葬筑葢嫁取卜数之文书以惑于众妄陈祸福浪説妖祥筑谓垣墙葢谓舍宇严陵方氏曰析言则离于理破律则壊于法乱名则失其实改作则反其常若是者皆执左道以乱政也故杀竒技足以荡人之心竒器足以丧人之志所学者非则道失其正矣况至于泽而及人乎假于鬼神则以祸福而惑人者也假于时日则以灾祥而惑人者也假于卜筮则以吉凶而惑人者也虽不足以乱政亦足以疑众矣故亦在所杀也左道者以于道逆而不便也国语士蒍曰大子君之贰也恭以俟嗣何官之有今君分之土而官之是左之也是则左以言其逆也春秋南遗曰冢卿无齿介卿以葬不亦左乎是则左以言其不便也
　　马氏曰淫声所以惑民听异服所以惑民视竒技竒器所以惑民心伪对诚之辞非对是之辞言行伪而不由于诚学顺非而不由于是犹足以惑动人之善心甚者至于坚辨博泽有以惑众故杀卜筮者先王所以使民信时日畏法令而不以正告则谓之假假于鬼神之幽而信其卜筮之明则有以惑于众故杀之
　　长乐陈氏曰先王之于民其教之也则乡师攷教察辞稽器展事合方氏同其数器壹其度量除其怨恶同其好善训方氏诵四方之传道正岁则布而训四方而观新物行人属象胥谕言语协辞命谕书名听声音逹瑞节同度量其禁之也大司徒有造言之刑乱民之刑大司乐禁淫声司稽禁不物者大祝禁逆祀命者然则析言以乱理破律以乱法乱名而失实改作以败常执左道以畔顺以至假于鬼神时日卜筮以乱政疑众者其在所杀宜矣然析言破律乱名改作执左道者多出于在上者之所为故乱政所谓发于其政害于其事者也淫声以至时日卜筮多出于在下者之所为故疑众所谓发于其事害于其政者也乱政者其害大疑众者其害小此乱政之诛所以先于疑众也时日卜筮必有禁何也古者天子有守诸侯有守筮大夫有所占则请卜于君而已是在下者无卜筮之礼也
　　山阴陆氏曰破律破后王所述改作改先王所作若瞽史谕书名是亦名也
　　李氏曰舜典曰怙终贼刑怙自恃以为奸者也终遂而不反者也贼害人者也三者先王之所刑而刑之莫先于怙此四诛之所以不听也求之周官析言破律乱名改作执左道以乱政所谓暴力乱政者也作淫声异服竒技竒器以疑众所谓矫诬犯禁者也行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽与夫假于鬼神时日卜筮以疑众所谓作言语而不信者也故禁虣氏曰以告而诛之所以诛其不听也先王之世道徳一而习俗成其行有若是者乎葢亦僃法所不免也后世道徳既防而竒行者于刑无诛义理既晦而异言者于法无禁行伪者其行之有故言伪者其言之成理淫辞不能放诐行不能距此君子所以思反经而已矣
　　石林叶氏曰先王盛时道徳一于天下言而有法则可述离析其言则为无法事正其名则事成乱名改作则为败事执左道而不顺于理则为逆凡此非特疑于众而于国政亦乱之也声不正则淫服不同则异技也器也不合法度则为竒言行不比先王则为伪学不顺其是则为非鬼神时日卜筮不以实告则为假凡此虽非害政而人之视听不得自信亦疑之也乱政则入造言之刑疑众则入乱民之刑皆所必诛而无赦故不以听虽然言行以伪学顺而非皆所自为而刑必诛而无赦不已甚乎葢其行坚也疑于徳言辨也疑于道学非也疑于智顺非也疑于仁皆足以惊世乱俗此所以杨氏为我墨氏兼爱陈仲子之亷尾生之信君子力排之也
　　延平周氏曰此四诛者不以听以其非过而其情不待于听也金华邵氏曰论其罪虽未至于可杀防其实则蛊民心甚矣故不听而杀之圣人防防之意也
　　凡执禁以齐众不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市闗执禁以讥禁异服识异言郑氏曰不赦过亦为人将易犯圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有戎器军器也粥卖也用器不中度至奸色凡以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少锦文珠玉衣服饮食不粥于市不示民以奢与贪也成犹善也五谷果实未成不利人木伐之非时禽兽鱼龞杀之非时皆不中用故皆不粥于市周礼仲冬斩阳木仲夏斩阴木春献鼈蜃月令季冬始渔闗竟上门讥呵察
　　孔氏曰言圭璧金璋及牺牲戎器皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僣伪也军器防民之贼乱也饮食器者既夕礼敦杅之属布帛精麤者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸案郑注周礼则帛广二尺四寸若不中度数并不粥于市衣服饮食与珠玉连文据华美者不得粥之若寻常饮食则得粥也但不得羣聚耳故周礼司虣云禁属游饮食于市是也前言圭璧金璋是贵者之器非民所宜有此锦文珠玉是华丽之物富人合有但不得聚之过多故云不粥于市不示民以奢也饮食不粥者不示民以贪也司闗之官执此戒禁之书以讥察出入之人禁身着异服者又识口为异言之人防奸伪察非违
　　长乐刘氏曰此夏殷司市所执之禁令也天下之民以有易无莫不萃于市也司其市者执禁令以通其有无而犯于国之禁令者不得粥于其市则人人笃于信义而诈伪不生矣物物遂其性命而暴夭不作矣礼制由之以立忠爱由之以成故中和可致于市民也
　　严陵方氏曰禁之所在不可违也故以执言也周官士师掌国之五禁皆以木铎狥于朝书而县于门闾近则狥之使闻逺则县之使观在上待之为己尽在下习之为己久如是而犹犯之宜其不赦矣金璋葢以金餙之璋即考工记所谓大璋中璋黄金勺青金外者是以言圭璧金璋则琥璜之类可知命服谓君所命之服若再命受衣服者是矣命车谓君所命之车若三命受车马者是矣戎器不粥而兵车之中度则得粥之者以丘乗出车赋而兵车之粥不可禁故也奸色谓若红紫之类正色谓若黄之类孔子恶紫之夺朱则奸色固能乱正色以其不正足以生奸也锦文犹月令之言文绣言锦则绣可知言文则章可知珠玉未成器而得粥于市者以用之以为器然后见其为奢也衣服饮食人之所日用者不可不粥此亦禁其侈靡者而已观周官掌市之治教政刑量度禁令亦不过是也执禁以讥即前闗讥而不征禁异服则虑其足以惑众视识异言则虑其足以惑众听特曰识之所以借上之所采而逹之故也识与小子识之之识同
　　马氏曰致天下之民聚天下之货以其所有易其所无交易而退者先王日中之市也先王之为政在于明分而贵贱异势其用不可无差等故圭璧金璋上之所寳也命服命车上之所用也宗庙之器牺牲上之祭祀所用也戎器上之所以御患也凡此皆上所用非下之所宜有故皆不粥于市先王之为政在于度量而度量不一则先王有所禁故不中度不中数不中量皆不粥于市先王于为政害者使之亡靡者使之防故奸色乱正色锦文珠玉成器衣服饮食皆不粥于市所以去其靡也五谷不时果实未熟木不中伐禽兽鱼鼈不中杀皆不粥于市所以去其害也异服之在四诛则不以听而止于禁之识之何也葢禁之者守闗之事也至于诛则在上者之所为也山隂陆氏曰圭璧金璋言有以下诸物不常有也谷梁曰其不言有不使麟不恒于中国也金在璋上着金亦器若金敦之类兵车不中度不粥于市则兵车中度粥于市也周官质人掌成市之兵噐然则戎器不粥于市为有戎器者也非戎器不粥于市衣服饮食不粥于市谓初非粥者也即他饮食不应有禁下言大史大史王左右也逺则举闗近则举王左右以为其余莫敢不慎也
　　李氏曰执禁者持成法以有待也持之以法故曰执待其未然故曰禁虽过不赦欲民莫敢不慎也圭璧金璋命服命车宗庙之器牺牲戎器粥于市则慢礼用器不中度布帛精麤不中数幅广狭不中量奸色粥于市则乱政锦文珠玉成器饮食粥于市则靡俗五谷不时果实未熟木不中伐禽兽鱼鼈不中杀而粥于市则伤物周官司市凡伪餙之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二葢锦文成器饮食民得以有而不禁圭璧金璋牺牲商得以资贾得以粥而无禁命服命车戎器工得以作而无禁故在民在商在贾在工者皆十二而此言其禁则十有四也
　　盱江李氏曰司市凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使防利利于民谓物行沽者使有使阜起其贾以召之也使亡使防抑其贾以却之也侈靡细好使富民好奢防之而已又伪时之禁俱十有二工不得作贾不得粥商不得资民不得畜此经所言亦其类也夫理财之道去伪为先民之诈伪葢其常心矧兹市井餙行儥慝何所不至哉奸伪恶物而可杂乱欺人以取利则人竞趋之矣岂惟愚民见其竒邪使人妨日废业以作无用之物人废业则本不厚矣物无用则国不实矣下去本而上失实祸自此始也至于侈靡皆为人费虽不可尽去亦当制节使防少矣孟冬之月令曰毋或作为淫巧以荡上心必功致为上书曰不贵异物贱用物民乃足正此之谓也
　　石林叶氏曰以令示于众而使之避者禁也一弛其禁而赦之则犯者必多故不赦过自圭璧金璋至于禽兽鱼鼈皆设禁于市者也至于闗者人所道以出入而其所禁尤严于市故衣服贰而民徳不归于一则禁异服议论异而道徳不合于一则识异言异服见于用则易知故曰禁异言必辨而后审之故曰识先王一道徳以同俗明刑而析言异服者杀所以诛其已然正法而异言异服者讥所以禁其未然凡此皆治民之具讳恶者亦人情所不免故下大史执简以记其言动奉讳恶以示禁者所以为治天下之终也
　　延平周氏曰先王治市之法如此之致详葢所以杜其僣逾欺诈而又以顺时令者也闗之有征先王之通法孟子谓今之为闗将以为暴岂有征即是暴耶葢言征之有过于先王之法者也
　　吴氏【萃】曰司市伪餙之禁在民在商在贾在工皆十有二而在民尤先于商贾与工者民不敢用则商贾不敢败工亦不敢造也王制其禁凡十有四先王之世大率言于市如此此民之所以安分务本而无奢滛奸伪之习也
　　大史典礼执简记奉讳恶
　　郑氏曰简记防书也讳先王名恶忌日若子卯孔氏曰此经论大史之官典掌礼事国之得失是其所掌执此简记防书奉进于王以所讳所恶之事奉进也郑注讳谓先王之名恶谓子卯忌日其实余讳亦大史奉之故礼运云天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪郑注云以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶是亦讳诸侯之祖父也子卯巳具檀弓防此恶亦兼余事故诵训云掌道方慝以诏辟忌郑注云方慝四方言语所恶是也
　　长乐刘氏曰此夏殷大史之职主典国之礼法凡有大礼大事则执简记以考正其仪天子行禘祫防逺祖于大庙则奉其讳若日月有可恶而斋戒恐惧以俟天谴则奉其恶日于天子所以佐佑一人惕厉修徳若天地有大灾变三辰失其常度咎徴作于四时札瘥刑于四国皆天子之所恶也周官大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治正岁年以叙事于官府颁告朔于邦国而小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大略皆同也
　　长乐陈氏曰讳则非可言恶则非可为执简记则王知所从奉讳恶则王知所辟凡此施于丧祭军賔防同之类而已若夫四方之政事与其志则有诵训传道及诏辟忌
　　严陵方氏曰执简记即周官大史所谓执书抱法是也奉讳恶小史所谓诏王之忌讳是也此一言之于大史者以小史为大史之佐故得以兼之简记谓简册所记之言也执言执之于此奉言奉之于上凡此特用之于行礼之时耳故以典礼言之
　　山阴陆氏曰此言执简书王言动善则记之恶虽记之犹讳变善言奉着善臣所奉也书曰监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承
　　庐陵胡氏曰讳恶谓人主所讳言而恶闻者贾山云人主恶闻其过是也故下云受谏
　　天子齐戒受谏司防以岁之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司宼市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用
　　郑氏曰岁终羣臣奏岁事谏王当所改为也司防冢宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要冢宰斋戒受质賛王受之也大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从从于司防也百官司徒司马司空三官之属也百官受质受平报也休老劳农飨养之也成岁事断计要也
　　孔氏曰此一节论岁终天子受质及百官质于天子休老劳农制国用之事也以其岁终天子旧来所施之事或有不便须有改为百官以此上諌于王天子以其事重故先齐戒而后受于谏也司防总主羣官治要故以一岁治要之成质于天子质平也谓奏上文簿听天子平量之也冢宰贰王治事故亦齐戒賛王受羣臣所平之事谓共王论定也大乐正大司宼市三官各以其当司成要随从司防平于天子以周法言之司防总主羣官簿书则司徒司马司空簿书亦司防掌之质于天子所以下文司徒司马司空各质于天子不由司防唯大乐正大司宼市三官从司防质于天子者司防总主治要先质于王若今时先申帐目乐正司宼司市当司事少即径从司防以质于王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司防进其治要仍须各受质属官亲自质于天子百官齐戒受质者以司徒司马司空质于天子天子平断毕当须报于下百官斋戒受天子所平之要然后休老劳农即十月蜡祭饮酒劳农也断定计要一岁事成乃制来岁之国用故云制国用也案周礼注岁计曰防月计曰要日计曰成彼对文耳郑总而言之故云成计要也司徒司马司空受百官质故云三官之属若以殷法言之案曲礼云司徒司马司空司宼司士若以周法言之案夏司徒司马司空三官分主九卿则兼羣官焉但大乐正大司宼司市特自质于天子也
　　严陵方氏曰齐以齐其内志之动戒以防其外物之侵古之人将有思也将有为也未尝不斋戒者凡以致其谨而已故君之斋戒所以谨其所受之谏于下也臣之斋戒所以谨其所受之质于上也然而一岁之内所谏所质多矣必于岁之终乃斋戒受之何哉葢今岁于是乎几终来岁于是乎更始朔易之事将有所平在始和之政将有所布宣既验者可因为之监未然者可豫为之防君臣上下其可以不慎乎则斋戒以受之不为过矣成即周官司防之职以岁防考岁成者是矣谓之成以其计要所成之绩故也计要正司防之所掌故其质于天子独先于众焉冢宰斋戒受质者葢天子以司防之成降于冡宰必降于冢宰者以冢宰为天官之长司防则天官之属故也大乐正大司宼市三官虽非冢宰之属然以其计要正司马之所掌故以其成质于天子特从司防而已大司徒大司马大司空斋戒受质者是葢各以其类受之也大司徒掌邦教敷五典者也而乐正则崇四术立四教焉故乐正之质则司徒受之司马掌邦政统六师者也而司宼则诘奸慝刑暴乱焉故司宼之质则司马受之司空掌邦事居四民者也而司市则掌伪餙之禁在民在商在贾在工者各十有二焉故司市之质则司空受之此非各以其类乎百官葢三官之属以其职卑而不敢专逹故必质于三官然后其成得逹于天子也独不及宗伯者以乐正所立之教兼于礼故也故后休老劳农者葢物作于春长于夏敛于秋藏于冬则一岁之终固可休之时也帝出乎震见乎离説乎兊劳乎坎则一岁之终固可劳之时也老者血气既衰是为可休之人农之稼穑亦己勤矣是为可劳之人于可休之时而休其可休之人于可劳之时而劳其可劳之人葢先王所以奉天时而为政者如是而已成岁事则所以计今岁之所入制国用则所以待来岁之所出也前经言量入以为出故成岁事然后可以制国用焉且岁事系乎天则成其终者存乎人国用出乎下则制其始者本乎上故于岁事曰成国用曰制也长乐陈氏曰本在于上末在于下要在于主详在于臣故百官积日而治详天子一日列之而已此司防所以质岁之成于天子也周官司防以参互考日成以月要考月成以岁防考岁成以诏王及冢宰则诏王者质于天子是也诏冢宰者冢宰斋戒受质是也于天子言受谏于冢宰言受质受质则列其已然者受諌则列其已然而修其未然者其受之必至于斋戒无敢慢故也受质然后休老劳农以其万物归根之时而老者不可不休百谷既入之后而农者不可不劳休老党正所谓正齿位籥章所谓息老物是也劳农特牲所谓息田夫月令所谓劳农而休息之是也
　　马氏曰日穷于次月穷于纪当是之时上之是非不可以不諌故天子则斋戒以受之下之善否亦不可不校故司防以岁之成质于天子质者质其是非而听其诛赏也故天子以司防之成降于冢宰冢宰则斋戒受之説者以賛王受之其説葢非是矣葢掌一岁之事者冢宰也而司防者冢宰之属周官曰日有成月有要岁有防故司防以岁之成质于天子天子则降于冢宰故其理也大乐正大司宼市三官统于冢宰而非冢宰之属以其职无专逹故以其所成从司防以质其诛赏焉天子则以大乐正大司宼市三官之成降于三官故大司徒大司马大司空则斋戒以受之百官者三官之属而其职亦无专逹故以其成质于三官然后三官以百官之成质于天子则百官斋戒以受之至于百官受质然后休老劳农成岁事制国用考之周官大乐正者宗伯之所属大司宼者六卿之所属与此不同者葢周官之言周之礼也延平周氏曰受谏必斋戒者神明之也司防总一岁之文书故质于天子必司防先之大乐正人材之所主大司宼民命之所系司市国货之所出三者可谓重矣故从之言司徒司马司空而不及宗伯者礼出于教故也休老劳农者万物归根于冬然后复生于春帝劳乎坎然后复出乎震故蜡所以息老物与劳农者庶其有以继之也成岁事者成终而成始也山阴陆氏曰以諌换质言王于此求諌非直受质而已亦王之隆嫌下或不敢諌六官不言宗伯以大乐正见之也
　　庐陵胡氏曰大乐正等由司防以正于王大司徒以下三官不由司防者以其总主万民得自质于王司防但进其治要耳先儒云天子平断毕报于下故百官受天子所质之要非也此谓百官自受在下所质正之要也
　　新安王氏曰冢宰司徒司马司宼司空五官皆斋戒受质惟宗伯不与葢典礼有常无可损益故也

　　礼记集説卷三十四
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷三十五　　　　宋　卫湜　撰
　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之
　　郑氏曰兼用之备隂阳也凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬
　　孔氏曰此一节论虞夏殷周养老不同之事凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老凡四也案文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱履升堂崔氏云燕者殽烝于俎行一献之礼坐而饮酒以至于醉有虞氏帝道宏大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故养老以飨礼殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素故养老以食礼周人脩而兼用之者谓周人脩三代之礼春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬养老之时用殷人食礼周极文故兼用之也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼则谓之饫其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命其牲则折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴飨则有殽烝谓以燕礼而飨则有之也又左传宣十六年云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士防而用折俎以国语左传观之则知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全体委与之故国语云戎狄贪而不让坐诸门外而体委与之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼亦有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与賔客旦夕共食案郑注曲礼酒浆处右云此大夫士与賔客燕食之礼是也燕礼者凡正飨食在庙燕则在寝燕以示慈恵故也燕礼则折俎有酒而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故郑笺湛露诗云夜饮之礼同姓则成之庶姓让之则止此燕飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤德不可以亵礼待之其飨死事之老不必有德又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食异姓之燕礼也郑注凡饮养阳气凡食养隂气郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏者彼是殷礼此言冬夏周法也或郑因春言夏因秋言冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也若春合舞秋合声即是春秋养老之事则通季春三养老也此义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也
　　长乐陈氏曰虞氏以燕则以恩胜礼夏后氏以飨则以礼胜恩殷人以食则取恩礼之中而周则文备故脩而兼用之周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼养老也祭义曰食三老五更于大学天子而割牲执酱而馈执爵而酳此周人以食礼养老也　又礼书曰天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲徃视之大合乐亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅敎出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老又不在嵗养之数也又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正稾人所谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而三之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣
　　严陵方氏曰燕以示慈恵慈恵者上之所以接下也接下者天之道故有虞氏养老以燕礼飨以训恭俭恭俭者下之所以事上也事上者人之道故夏后氏以飨礼殷尚质故以食礼食礼则简而质周尚文故修而兼用之兼用三代礼也岂尝増损于其间哉亦治其壊而已故以修言之
　　清江刘氏曰以养老莫善于燕莫不善于飨而食次之以养义莫善于飨莫不善于食而燕次之周人备矣所谓养老者养其体者也故择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其豆笾修其簠簋奉其牺象谨其祓除于是乎体解节折而共饮食之又为折俎加豆是以恵丰而德洽民之见者以为尽心也莫不加爱焉故莫善于燕夫飨所以训恭俭也而养老所以充体气也脩其物笃其意而不得躬之酒盈而不饮肉干而不食设几而不倚一献而百拜恶在其恵也故莫不善于飨是有虞氏所以不从也所谓养义者养其贤者也年者天下之达尊也爵者天下之达尊也以达尊之爵养达尊之年其意犹不敢亵为之故一献而百拜民之见者以为至恭也莫不加肃焉故莫善于飨夫养义者贵其养志也若曽子之养曽晳者也而食者无百拜之恭无一献之节此所谓养口体也若曽元之养曽子者也民之见者可以慢易也故曰莫不善于食是夏后氏所以不从也虽然三圣之作非以相反也养老以彼养义以此所以尊其年尚其德也尊其年仁也尚其德义也仁且义所以天下无所为而晏然是故周人通其道达其意脩而兼用之兼之是谓大备不可改矣孝之道达则子咸若悌之道达则幼咸若登歌清庙则君咸若下管象武则臣咸若所以虑之以大爱之以敬行之以礼脩之以孝养纪之以义终之以仁一事举而众美具焉孔子曰郁郁乎文哉吾从周此之谓也
　　延平周氏曰以燕飨对食则燕飨以酒为主食以食为主以燕对飨则燕以恩为主飨以礼为主虞氏以燕则其恩已致详矣故夏后氏易以飨飨则其礼已致隆矣然燕与飨不过养阳而已故殷人易以食所以养隂也周则文极矣故兼用之亦各趋时而已
　　五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
　　郑氏曰达于诸侯天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中太学在郊此殷制眀矣命谓君不亲飨食必以其礼致之孔氏曰此谓子孙为国死难而王养其父祖也五十始衰故养于郷学六十渐衰养礼弥厚故养之于小学小学在国中也七十大衰养礼转重故养于大学郑知国是学者以国与学文相对也上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于左学贵右贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故郑云此殷制眀矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可凭因此小学大学是殷制不疑故云眀矣此养老之事非唯天子之法乃通达于诸侯也至于八十年渐衰弱不堪来学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐于地而首再至于地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此
　　长乐陈氏曰年弥髙者养弥厚养弥厚者礼弥敬故五十养于郷而不从力政六十养于国而不与服戎七十养于学则天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳此礼之所以弥敬也周之养老遗人掌委积外饔掌割亨以至罗氏共羽物酒正共酒稾人共食其礼之备具如此又视学以事之岂非仁之至义之尽哉孔子于瞽者见之虽少必作过之必趋相之则毎事必告其致恭敬如此则先王待之之礼均于老者不为过矣内则曰九十者其家不从政瞽亦如之
　　严陵方氏曰养于乡者特尊于一乡之人而已养于国者则尊于一国之人焉养于国者不离于臣道而已养于学者则有师道焉以其年弥髙而徳弥邵故也然养之始于五十者以其始衰故也达于诸侯则以有君道者皆所当然坐亦跪也拜君命之时足一跪而首再至于地也凡拜必再故以首至于地而备其数盖所以佚老者而不责之以筋力之礼也瞽以无目而不便于礼故亦如之九十筋力尤衰又不必亲拜之矣特使人代受其命可也
　　清江刘氏曰养于乡者乡饮酒之礼五十者始预于养也六十养于国者有命赒饩老者则及之矣养于学者则君就行焉
　　山隂陆氏曰养于乡五十与养于国六十与养于学七十后与六十者坐五十者立养于乡之谓也春飨孤子秋养耆老六十养于国之谓也
　　五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也
　　郑氏曰粻粮也贰副也游谓出入止观
　　孔氏曰自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法随年为品也五十始衰粮宜自异不可与少壮者同也六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也膳善食也七十恒令膳食有储副不使有阙也八十常使有珍竒美食九十饮食无时或急求须得故不离于寝美善之膳水酱之饮从于所逰之处可也
　　延平周氏曰孔子曰肉虽多不使胜食气盖肉为天产所以养隂食为地产所以养阳养隂者常不使胜于养阳者唯五十然后养隂者有以加故曰五十异粻盖言异于强壮者也六十则不特异粻而又至于有宿肉七十则不特有宿肉而又至于有贰膳贰与大祭再贰之贰同意八十则不特有贰膳而又至于有常珍九十则养之愈备故曰饮食不离寝膳饮从于逰可也先王之法尝寓于甚防使天下后世必于五十然后异粻则养隂者之害己自节矣而至于九十养之愈备则为子者所以致其孝也
　　严陵方氏曰粻则地产以养其隂肉则天产以养其阳膳用六牲以为膳而已珍用八物则为贵有膳则肉可知有肉则粻可知异者不必宿宿者不必贰贰者不必常言之轻重其礼之隆杀也由八十而下饮食或于阁而已于寝则亦离焉膳饮止于所居而已于游固不从焉故必九十然后饮食不离寝饮食从于游也虽然养之如此其备岂必人人及于是哉亦可而已
　　山隂陆氏曰八十常珍若豹胎象节猩唇燕髀是亦珍也不得谓之常珍
　　六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制
　　郑氏曰绞紟衾冒一日二日而可为者
　　孔氏曰年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之以其葬尚赊故檀弓云旬而布材是也时制谓一时可办是衣物之难得者是年转老所须办转切也月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日脩理之为近于终故也绞紟衾冒四物易成故生不逆为湏亡乃制也故檀弓云一日二日而可为也者君子弗为也
　　严陵方氏曰凡此皆谓为送死之具也或以嵗或以时或以月或以日者盖年愈髙而备之愈宜数故也八十而下皆曰制独九十曰脩者盖创其始之谓制治其壊之谓脩
　　延平周氏曰六十当以嵗制然财或不足而有至于七十者则当以时制于七十又或不足而有至于八十者则当以月制九十则日脩治之而已嵗然后时时然后月者言其缓急之异绞紟衾冒死而后制以其易具且又眀人子有所不忍也
　　马氏曰自五十异粻而下此养生之礼也自六十嵗制而下此送死之礼也人之至于五十其气始衰食不可以不异故异粻自五十而上事亲之日短人子之于亲养之必有加焉故宿肉至膳饮必从于游也有始必有终有生必有死此必然之理也人之至六十以上则送死之礼不可以不具
　　新安朱氏曰嵗制者嵗以展而修之下时月日放此山隂陆氏曰九十日脩不保月也八十月制不保时也七十时制不保嵗也
　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣
　　郑氏曰暖温也
　　严陵方氏曰三十曰壮四十曰强壮强则盛极矣盛之极亦趋于衰故五十爲始衰之年自此而徃宜有以扶其衰九十虽得人不暖则以衰之极养之宜无所不至也
　　马氏曰人之大化有四婴孩也少壮也老耄也死亡也始衰离于少壮之年而入于老耄之时也先王之时下无冻馁之民者盖五亩之宅树之以桑而七十可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时而六十则可以食肉矣
　　山隂陆氏曰非肉不饱始于五十非帛不暖始于六十皆极于七十
　　延平周氏曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与此不同者王制主言血气而养血气者以食为先以衣为次故曰五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖孟子言王政而王政之序足衣然后足食故五十衣帛七十食肉然孟子言五十衣帛此言五十始衰何也谓王政既行虽始衰之年已能使之衣帛不待至于六十
　　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从
　　郑氏曰就其室以珍从尊养之也
　　长乐陈氏曰大夫七十而后赐之杖此五十而杖者盖杖于家邦乡国者不必待赐杖于朝则非赐不可也九十就其室所以尊之以珍从所以养之也严陵方氏曰杖者所以扶其力而优其礼也杖于家者则不得杖于乡杖于郷者则不得杖于国杖于国者则不得杖于朝杖于朝者则无适而不以杖矣此隆杀之别也伊耆氏共王之齿杖者以此至于九十自不能至于朝矣天子欲有问焉则就其室以珍从之而杖有所不足道也前言廵守之礼曰问百年者就见之而此言九十者何也彼之所言则一国之老又不必有爵者焉故其礼为杀此之所言则天下之老唯有爵者而已故其礼为备而又以珍从也祭义又言八十君问则就之者彼言异礼此言常礼亦见祭义解
　　延平周氏曰贵贵老老不可偏废也八十与之杖老老也而不免于朝者贵贵也九十则天子必就其室而问之者岂特老老而已盖将以尊贤也尊贤则北靣可也就其室而问之何歉哉
　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　郑氏曰大夫士之老者君揖则退故不俟朝月告存每月致膳也秩常也有常膳
　　孔氏曰此谓大夫士老年而聼致事者则七十杖于国朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也若不聼致仕则祭义云七十杖于朝八十不俟朝告谓问也八十者君每月使人致膳告问存否九十极老君则日使人以常膳致之故云日有秩新安朱氏曰注揖君当作君揖
　　延平周氏曰不俟朝所以全其筋力也月告存所以欲其生也日有秩所以厚其养也先王之于人也必有养亷之具然后责之亷故卿大夫既有田以处子孙而至于九十则又日有秩此仕于朝者所以无累于终身而有耻于贪汚者也
　　山隂陆氏曰告存告而后存之即日有秩不必告也故孟子曰廪人继粟庖人继肉不以君命将之庐陵胡氏曰月告存君使人每月问存否则老者告云存也秩常也君日使人膳则八十月告存之时亦致膳矣
　　严陵方氏曰日有秩日有常赐也若酒正之秩膳是矣
　　五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也
　　郑氏曰五十力稍衰也力政城道之役也与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤
　　孔氏曰上文嵗制及杖于家之属兼含大夫士及庶人之老此五十不从力政及不与服戎则唯据庶人之事力政谓筑城治道也其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此据庶人也服戎谓从军为士卒案易孟氏韩诗説年二十行役三十受兵六十还兵古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳胥徒事暇坐息之间多如郑此説力政田役为重故云五十免之故此五十不从力政祭义五十不为甸徒是也戎事差轻六十不与服戎如孟氏説六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役故二十受役六十乃免若于野则力役又少故十五征之六十五乃免若兵革之事则三十受之如孟氏韩氏説是也郑注谓宗子不孤者以父是宗子年已八十子则代之而祭若父不为宗子则不主祭祀无祭可代今已是父嫡子代父而祭之是有父之宗子案丧服云宗子孤为殇以无父则称孤眀有父则不孤故云是谓宗子不孤也
　　长乐陈氏曰弛而不张文武不为张而不弛文武不能昼作而暮息一日之理也三时作而冬息一嵗之理也少壮作而老息一世之理也先王知其理如此故为之礼以息之此经是已周官卿大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之则虽五十犹从力政矣祭义五十不为甸徒则未六十不与服戎矣岂非时异则礼异欤
　　延平周氏曰周官卿大夫及祭义所载与此经异同者盖舎征之法始于五十而征之之法极于六十有五其间有征有不征者惟上之人度其筋力之何如耳果筋力可任则不为五十而舎之果筋力可舎则不待六十有五谓不及乎此与过乎此则非法也严陵方氏曰从力政从力役之政也与服戎与兵戎之事也力政则事之常者故五十已不从矣服戎则事之变者故六十然后不与焉七十不与賔客之事八十齐丧之事不及者盖事生之与事死事人之与事神不能无轻重之别故也或曰从或曰与或曰及何也从谓行其事焉与则预之而已六十之与服戎七十之与賔客非特不从其事也亦且不与之矣及则傍有所加之谓以其衰老已甚非特不能从与于事也而事固不当及于我矣然则从与者我从与于事故言于事之上及则事有及于我故言于事之下此其辨也
　　马氏曰力政服戎此免于公者也賔客齐丧此免于私者也盖代之以子孙矣
　　山隂陆氏曰祭义曰五十不为甸徒即此所谓不与力政虽不为徒犹以为士是未免服戎之事也
　　五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为丧
　　郑氏曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还其君事也
　　孔氏曰郑知非命为士而云大夫者以王制殷法殷则士无爵故知此是大夫也此谓凡常之人有贤德故五十始为大夫若其有徳不必五十故丧服小功章云大夫为昆弟之长殇是防为大夫为兄之长殇长乐陈氏曰顔子年未二十而孔子以为王佐之才则非必五十可以爵也孔子六十有九犹以未闻大道为耻则非必六十不亲学也伯夷大公老而后归周则非必七十而致政也记之所言特以中人为法而已
　　严陵方氏曰五十曰艾服官政故受爵于朝盖受爵则服官政故也六十曰耆指使故不亲学所以事人非所以使人故也七十曰老而传故致政盖外则致其政于君内则传其事于子孙也唯衰麻为丧则于曲礼言唯衰麻在身同义然此齐丧之事犹及也所以异于八十者欤
　　金华应氏曰自五十养于国至七十致政非公私暇豫而财力丰饶礼制脩举而品节分眀道徳尊隆而教化浃洽岂易及此
　　山隂陆氏曰六十而犹学晚矣盖当是时虽离文字可也唯衰麻为丧言虽重服唯服衰麻而已据子游为之麻衰牡麻绖彼言麻衰此言衰麻衰麻先衰以轻服服重也荀子曰七十唯衰存据此虽谓之麻衰无牡麻绖矣
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊
　　郑氏曰皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿
　　孔氏曰此一莭眀养致仕老及庶人老给赐之事此四代养老之处虽其名不同以殷人云右学左学虞氏云上庠下庠学记云党有庠文王世子云学干戈羽籥于东序以此约之故知皆学名也养老必在学者以学教孝悌之处故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上养从国老之法士养从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也虞殷尚质贵取有成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西故郑注云上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东以虞殷质俱贵于西故并言之夏周为文皆上东故亦并言之云东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊是也云周之小学为有虞氏之庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也故乡射云豫则钩楹内堂则由楹外彼郑注豫读如成周宣榭火之榭是也云其立乡学亦如之者言乡学亦为庠制故上文云耆老皆朝于庠是也
　　长乐陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序殷则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于此养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于此养焉记曰天子设四学盖周之制也周之辟廱即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以眀之以法和之以道则曰辟廱以其成其亏均其过不及则曰成均以养士则谓之庠以教人则谓之校以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于大学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即礼三老五更于大学也然则殷之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之大学盖夏学上东而下西殷学上右而下左周之所存特其上者耳则右学东序盖与成均并建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序飬老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也【礼书】
　　严陵方氏曰上庠居于西郊西北者天所位也有虞氏体天道而帝故以上庠为尊焉东序居于寅地而寅卯者人所见也夏后氏立人道而王故以东序为尊焉殷尚质故以右学为尊右为隂之正而天地之质成于隂之正故也周尚文故以东胶为首盖东为阳之中而天地之文作于阳之中故也虞以上庠居右然不谓之右而谓之上者盖天位在上不可谓之右故也殷以右学为上然不谓之上而谓之右者盖隂之道贵右不可谓之上故也东序居下庠之位然不谓之下者盖夏后氏以东序为尊而下之名非所以称尊故也东胶居左学之位然不谓之左者盖周人以东胶为尊而左之名非所以称尊故也国老犹国子谓之国以对家言之则为贵故也庶老犹庶子谓之庶以对适言之则为众故也以庶老为众则知国老之为寡以国老为贵则知庶老之为贱矣然四代之养老必以学何也盖王者之养老所以教天下之孝也孝者所以尽子道而父子者人伦之始也学所以眀人伦而已于此以养老不亦宜乎皆学也虞曰庠夏曰序殷曰学周曰胶又何也庠者养也养以生物为事天道也故虞曰庠序者射也射以正己为事人道也故夏曰序学者觉也觉民者所以反其质故殷曰学胶者餙也餙物者所以制其文故周曰胶虽然虞曰米廪则不特谓之庠矣夏曰校则不特谓之序矣殷曰瞽宗则不特谓之学矣周曰辟廱则不特谓之胶矣经言耆老皆朝于庠则庠又非独虞有之党正属于序子产不毁乡校则序与校又非独夏有之学记言国有学则学又非独殷有之盖合而言之则谓之庠谓之序谓之胶谓之校谓之米廪谓之瞽宗谓之辟廱皆学也故孟子于殷又曰序于周又曰庠且言学则三代共之而眀堂位则二代亦通谓之学也
　　马氏曰以方言之则东为上以内言之则国为内故周人养国老于东胶夏后氏养国老于东序皆在于国之内也以四方言之则西者成徳之地故有虞氏养国老于上庠殷人养国老于右学皆在西也凡此皆其所向之不同也
　　延平周氏曰上庠下庠以尊卑言之也东序西序以方言之也右学左学以位言之也上庠右学皆西也东序东胶皆左也虞与殷尚右贵有为也夏与周尚左贵阳位也国老庶老皆养之者恩也国老必于大学庶老必于小学者义也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之今于夏则谓之东序于周则谓之东胶何也盖以其教人于此则皆得谓之校以其射于此则皆得谓之序以其养士于此则皆得谓之庠以其纠不帅者于此则皆得谓之胶孟子之言特其应时改造之名耳
　　山隂陆氏曰东胶虞庠郊学也文王世子曰凡语于郊者此学也自诸侯言之胶其所谓校者邪左传曰郑人游于乡校又曰夫人朝夕退而游焉据此校虽在乡距国不逺矣　又新説曰上下二庠东西二序左右二学东胶虞庠皆小学也先儒以舜上庠夏东序殷右学周东胶为四代之大学舜下庠夏西序殷左学周虞庠为四代之小学非是也盖曰四代养老之礼或在大学或在小学各不同三老五更者天子之大老也故于大学养之记曰养三老五更于大学是也国老庶老则养于小学而已
　　新安朱氏曰诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖亦因王制之言而意之耳陈氏説其位置又与郑氏诸儒之説不同皆无所考阙之可也
　　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郑氏曰皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貎也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也
　　孔氏曰案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯皇之字鳯羽五采故郑注云画羽饰之上注云虞夏之制天子服有日月星辰此注云夏殷未闻者臯陶谟谓之虞夏书故因云虞夏之制其实唯谓虞也郑注飬老之服皆与羣臣燕之服者以经云夏后氏燕衣而飬老周人衣而养老周人燕用衣故知燕羣臣之服也深衣谓白布衣其冠未闻皇氏云服皇冠崔氏以为与夏周同未知然否案郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也夏尚黒燕衣黒衣也缟衣白布深衣也缟白色生绢亦名为素周则兼用之经云衣而养老若衣裳俱则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则故为衣素裳也云其冠则牟追章甫委貌者案仪礼朝服首着冠冠即委貎以此推之则殷之朝服皆着章甫之冠夏朝服着牟追云诸侯以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服眀天子之燕亦朝服也引燕礼云服是服者证燕时服是衣素裳之服也玉藻云鲁季康子朝服以缟若当时无朝服以缟康子不应服之眀是宋人所着康子僭效之冠礼记云周弁殷冔夏收郑云弁名出于槃槃大也言所以自广大也冔名出于幠幠覆也所以自覆饰也收言所以收敛髪也其制之异亦未闻冠礼记又云委貎周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也郑注云委犹安也言所以安正容貎章眀也殷质言以表眀丈夫也毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻
　　横渠张氏曰有虞氏言氏者止以其身而得天下自庶人时已称虞舜止尝纳于大麓元不曽有封大麓者夏后氏言后者谓以君而得天下殷人与周人言人者谓以众而得天下以君者止以其君之身以众者谓以其国之众有此分别各以其所以得天下名之夏后氏犹言夏君氏称君者以国兴禹崇伯之子也殷周以众兴言以其众兴起于彼方也
　　严陵方氏曰祭非无衣也然主冠言之者盖冠在首有尊尊之义而祭所以推尊尊之义故也养老非无冠也然主衣言者盖衣在体有亲亲之仁焉而养老所以眀亲亲之仁故也
　　马氏曰先言祭者盖祭所以追养继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲也故以祭为先皇与收冔与冕首所加之冠也深衣燕衣缟衣衣身所衣之服也在祭祀则言冠而不言衣者言冠则知其有衣故虞则十二章周则九章推此则二代可知矣在养老则言衣而不言冠者言衣则知其有冠故毋追夏后氏之道也章甫殷道也委貎周道也推此则有虞氏亦可知矣
　　延平周氏曰有虞言氏而不言后夏后言后而言氏至殷周而皆言人者氏者言其旁出而有所别后者言其继世以为君盖尧以天道治人而舜以人道奉天则舜于天道乃旁出而别之者也夏则继于舜而为旁出者也至于殷周人道而已矣
　　山隂陆氏曰燕衣燕居之衣端是也据卒食端以居缟衣朝衣也据朝服之以缟自季康子始也衣冕也据食三老五更于大学冕而总干养老夏后氏以燕服殷人以朝服周人以祭服后王弥文也言燕则知有所谓朝言则知有所谓素言缟则知有所谓麻深衣亦燕服其服之卑者也记曰朝端夕深衣
　　金华应氏曰祭祀之事极其严故冕而衣纁裳则上下各异其制养老之情贵其亲故皮弁而缁衣则上下相连而不殊取其便也
　　凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政
　　郑氏曰己而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养废废于人事自诸侯来从诸侯来也孔氏曰将徙于诸侯谓大夫采地之民徙于诸侯为民以其新徙湏当复除但诸侯地寛役少为人所欲故唯三月不从政自诸侯来徙于家者谓诸侯之民来徙于大夫之邑以大夫役多地狭欲令人贪之故期不从政案旅师云新甿之治皆聴之使无征役郑注引此文以证之是据民之迁徙也
　　长乐陈氏曰凡言养老必兼虞氏此特言三王引年者逺则论略近则论详故也有其徳而非其年则未可以养有其年而非其徳则不可以养特言引年者养老以年为主故也病者老者在所养丧者在所恤徙者在所寛此所以或复其家或复其子或复其身也周官大司徒以保息六养万民有曰养老有曰寛疾以至小司徒卿大夫遂人皆辨其老者癈疾者旅师凡新甿之治皆聴之使无征役然则辨其老者癈疾者盖亦不特复其身而已新甿之无征役盖亦不过期而己自家而将徙于诸侯三月不从政则自国而将徙于大夫者可知自诸侯徙其家期不从政则自大夫来徙国者可知先王之于徙者逺则有节近则有授所以制之以义寛之以无征优之以下剂所以绥之以仁　又礼书曰义故民忘其劳仁故民悦其徳此所以北山不均之刺不作于下而余力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍邉非所谓舍贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舎老者也
　　严陵方氏曰引如负罪引匿之引盖引其年髙下以为养礼之隆杀故也
　　延平周氏曰一子一人不从政则老者癈疾者有所养居丧不从政则生者得以尽其哀戚将徙者不从政所以寛之也始来者不从政所以安之也

　　礼记集説卷三十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十六　　　　宋　卫湜　撰
　　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩
　　郑氏曰饩廪也
　　孔氏曰此一节论矜恤鳏寡孤独之事案孝经云男子六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡舜年三十而尚书谓之鳏者以其父顽母嚚无为娶之端故虽三十而亦称鳏诗云何草不何人不矜据乆役在外嫁娶失时亦谓之为矜矜与鳏同其男子无妻亦谓之寡左传云崔杼生成及彊而寡案刘熙释名云无妻曰鳏愁悒不能寐目恒鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭无夫曰寡寡倮也倮然单独也无父曰孤孤顾也顾望无所瞻见也无子曰独独鹿也鹿鹿无所依也
　　中山成氏曰无妻曰鳏无夫曰寡无子曰独无父曰孤此通言耳四十无妻不为鳏三十无夫不为寡有室无父不为孤壮而无子不为独圣人深意先王制礼忧民之极则以老少年齿为限也
　　黄氏曰斯盖叙帝王仁政均田劝农礼乐既兴民心不贪而趋业矣孟子所谓菽粟如水火国储民食咸畜十年则是国家以振穷民为必行之政矣况闾比有序则五党为州使之相赒而四穷之民处其乡里州长自率二千五百家而赒救之则所谓无告者皆获其养也
　　严陵方氏曰若此之人虽欲有所赴愬而求通莫之得矣故曰天民之穷而无告者也文王发政施仁必先斯四者其以是欤皆有常饩固所宜矣
　　延平周氏曰孟子以鳏寡孤独为序者轻重之序也此以孤独矜寡为序礼运以矜寡孤独为序何也岂非所养之常饩多寡有二等故此先言孤独以重者先之也礼运先言矜寡以轻者先之也就二等之中则矜于寡为重独于孤为轻盖孟子言防而无父则孤为重作记者言少而无父则孤为轻
　　山隂陆氏曰为其无告也故书以无告为言所谓天之穷民于天为穷于人宜达
　　瘖聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之
　　郑氏曰断谓支节絶也侏儒短人也器能也
　　孔氏曰此一节论矜恤疾民之事瘖谓口不能言聋谓耳不能闻声跛躃谓足不能行断者谓支节解絶侏儒谓容貌短小百工谓有杂技艺此等既非老无告不可特与常饩然既有疾病又不可不养故各以器能供官役使以廪饩食之案晋语文公问八疾胥臣对曰戚施权镈注云使撃钟籧篨防璆注云璆是玉磬使击之侏儒扶庐注去扶持也庐防柄也蒙瞍循声注云歌咏琴瑟聋瞆司火注云使主然火其童昬嚚瘖僬侥官师所不材宜于裔土是各以器食之外传不云跛躃此不云籧篨戚施説文不具外传瘖与僬侥置于裔土此瘖与侏儒以器食之者今古法异也
　　严陵方氏曰百工则凡执一艺者是也先王之时瘖者以之实土聋者以之司火刖者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之切玉所谓各以其器食之也荀子曰五疾上收而养之材而事之盖谓是矣先王之政必如是何也所以使在下者无废才而人人各得其养在上者无虚用而事事各极其精而已是能也而曰器者以随其大小长短而用之故谓之器耳孔子所谓使人也器之是矣
　　道路男子由右妇人由左车从中央
　　郑氏曰道有三涂逺别也
　　长乐陈氏曰男女嫌于无别故男右女左车患于阽危故从中央孔子为中都宰其民至于男女别涂盖以此也设弧帨男左门女右门拜男尚左女尚右鬌亦男左女右祭则君在阼夫人在房此隂阳之理也道路则男右女左者地道尊右故也诗葛屦曰宛然左辟
　　严陵方氏曰道路所以通四方四方者男子所有事也女子则深宫固门而已右有力而左无为故其所由如此道路见月令季春解既曰中又曰央何也盖央以适当言之耳或上或下或左或右皆非适当焉唯中乃可以言央也
　　延平周氏曰男女尊卑之莭虽在道路亦不废也
　　父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食郑氏曰广敬也谓于涂中轻任并重任分皆谓以与少者杂色曰斑徒犹空也
　　孔氏曰父齿老也任谓有担负者俱应担负老少并轻则并与少者担之也老少并重不可并与少者一人则分为轻重重则与少者轻则与老者
　　长乐刘氏曰帝王之为治也不出人伦天下之人入于五品尔故其天下外薄四海行路之民皆服教化父之齿随行父子之教着于道路矣兄之齿鴈行兄弟之教着于道路矣朋友不相逾礼义之教着于道路矣轻任并重任分任恤之行着于道路矣斑白不提挈孝友之行着于道路矣故君子耆老不徒行庶人耆老不徒食君子小人之为子弟者莫不知尊徳而养老也
　　长乐陈氏曰先王之时孝弟发于朝廷行乎道路疾行先长则以不弟名之其孰一举足而敢忘礼哉文王之化至于行者让路盖本诸此君子耆老不徒行故五十无车不越疆而吊人庶人耆老不徒食故七十可以食肉不徒行者必不徒食不徒食者不必不徒行
　　严陵方氏曰父之齿谓与父为长防之齿者兄之齿谓与兄爲长防之齿者随行则从其后也鴈行则差其次也朋友不相逾谓各以其齿而为先后之序也轻任并重任分二者皆以优老者而已然孟子言斑白不负戴者盖负以背而戴以顶提挈则一以手而已其言亦互相备内则曰士不贰羮胾盖君子未尝徒食故也前言斑白者不提挈盖庶人未尝不徒行故也大夫谓之君子则以位称之也士谓之君子则以徳称之也此以君子对庶人而言则主于士也眀矣
　　山隂陆氏曰父之齿年长以倍是也兄之齿十年以长是也所谓五年以长则肩随之视此焉无车而行为徒行无肉而食为徒食
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　郑氏曰造为也
　　皇氏曰此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也【正义】
　　长乐陈氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼也君子之行礼也无事则先诸神有患则先诸已无事则先诸神故田则先干豆营宫室则先宗庙造器则先祭器有患则先诸己故凶年君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县
　　延平周氏曰庶人共祭器而至于大夫则不假者以其家邑足以具之也祭器未成不造燕器者先神而后人也
　　严陵方氏曰祭器不假言当自具也不造燕器与养器为后同义以食言则曰养以居言则曰燕其实一也
　　方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩
　　郑氏曰一里方三百歩亿今十万万亿今万万也孔氏曰此一节论开方之法总计天子畿外内诸侯之地大小方一里为田九百亩案论语注云歩百为亩是长一百歩阔一歩亩百为夫是一顷也长阔一百歩夫三为屋是三顷也阔二百歩长一百歩屋三为井是九百亩也长阔一里郑注亿今十万者方十里为田九万亩方百里者为方十里者百一个十里之方既为田九万亩则十个十里之方为田九十万亩一百个十里之方为田九百万亩今云九十亿亩是一亿有十万十亿有一百万九十亿为九百万亩故云亿今十万尹文子云百姓千品万官亿丑皆以数相十此谓小亿也此郑氏所用毛诗传云数万至万曰亿是大亿非郑义也更计千里之方为方百里者百一个百里之方既为九十亿亩则十个百里之方为九百亿亩百个百里之方为九千亿亩今乃云九万亿亩与数不同者若以亿言之当云九千亿亩若以万言之当云九万万亩但书经战国及秦之世经籍错乱此经上下或亿或万字相交渉遂误为万亿郑因此错本但云万亿即今之万万按皇氏曰亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国时或将万为亿故云万亿
　　严陵方氏曰古者歩百为亩亩三为里以开方之法推之则一里方三百歩为田适九百亩也孟子曰方里而井井九百亩其言正谓是也积而推之至于为田九万亿亩其理亦若是而已
　　延平周氏曰方里为井故为田九百亩井十为成故为田九万亩成十为通故为田九十亿亩十通则百亿井矣故为田九万亿亩
　　李氏曰愚考之自此后汉儒注王制之文也卢植以王制为汉文帝博士所撰盖疑是欤此即注天子之田千里之文也亿千万也
　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩
　　郑氏曰恒山至南河冀州域南河至江豫州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田八十万亿一万亿亩九州之大计也
　　孔氏曰此一节论四海之内地逺近里数也为田八十万亿一万亿亩者以一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者有九一个千里有九万亿亩九个千里九九八十一故有八十一万亿亩但记文详具于八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言是详也以前文误为万亿此则因前文之误更以万亿言之
　　皇氏曰千里而近者谓以千里言之其地稍近言不满千里也千里而遥者谓以千里言之其地稍逺言不啻千里也
　　长乐陈氏曰不足乎千里谓之千里而近过乎千里谓之千里而遥至则非尽其地故西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山禹贡东渐于海西被于流沙朔南曁声教讫于四海王制南不尽衡山北不尽恒山者王制言其地之所讫禹贡言声教之所讫故也
　　严陵方氏曰经上重有万亿二字盖衍文耳
　　李氏曰此经乃注九州千七百国之文也
　　金华应氏曰海环宇宙之大此所谓至于海独言东者东海在中国封疆之内而西南北则流夷徼之外疆理有所不及也南独以江与衡山为限盖百越犹未尽开也惟河独举东西南北者河流萦带而周绕虽流沙分际亦与河接也自秦而上西北袤而东南蹙自秦而下东南展而西北缩古今之疆理天地之大运中国夷狄之消长大略可见当先王盛时东西南北各有不尽之地盖聴四夷居之不劳中国以事外也若禹贡之东渐西被而朔南咸暨特其声教所及非必贡赋之所限也故外薄四海弼成五服至于五千里者此区域之大数而疆理之略者也四海之内断长补短方五千里者此民田之大数而疆理之详者也观于曰内曰外二字而治之详略可知矣
　　方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩
　　郑氏曰以一大国为率其余所以授民也山足曰麓严陵方氏曰髙而藏曰山大而平曰陵木所积曰林林所附曰麓川泽见名山大川解沟渎见月令季春解城郭见礼运解宫室见曲礼宫室解夫方百里者百故为田九十亿亩三而分之则各三十亿亩去其一分以容宫室涂巷之类则余六十亿亩为可耕之田矣四海之内不必皆如此特其大略然也
　　古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分
　　郑氏曰周尺之数未详闻也案礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则歩更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里
　　孔氏曰古者八寸为尺今以周尺八尺为歩则一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸为歩则一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩剰出一十二寸以此计之则古者百亩当今东田百五十二亩七十一歩有余与此百四十六亩三十歩不相应也又今歩每歩剰古歩十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五歩二十寸与此经百二十一里六十歩四尺二寸二分又不相应故郑云六国时多变乱法度经文错乱不可用也郑注周犹以十寸为尺案玉人职云镇圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也今经云以周尺六尺四寸为歩乃是六十四寸则谓周八寸为尺也故云盖六国时多变乱法度或言周尺八寸也郑即以古周尺十寸为尺八尺为歩则歩八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为歩则今歩皆少于古歩一十六寸也是今歩别剰十六寸云以此计之者谓以古歩又以今周尺八寸八尺为歩外剰十六寸而计之则古之四歩剰出今之一歩古之四十歩为今之五十歩古之八十歩为今之一百歩计古之一亩之田长百歩得为今田一百二十五歩是今田每一亩之上剰出二十五歩则方百亩之田从北向南每亩剰二十五歩总为二千五百歩从东向西每亩二十五歩亦总为二千五百歩相并为五千歩是总为五十亩又西南一角南北长二十五歩应南畔所剰之度东西亦长二十五歩应西畔所剰之度计方二十五歩开方乗之总积得六百二十五歩六百歩则为六亩余有二十五歩故云古者百亩当今百五十六亩二十五歩也又古四歩剰今一歩则古者四里剰今一里为五里则古者四十里剰今十里为五十里则古者八十里剰今二十里总为百里是古者八十里为今百里今之百里之外犹有古之二十里四里剰一里其古二十里为今之二十五里故去古者百里当今百二十五里长乐陈氏曰投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊传曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律厯志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身逺取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则与肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彝之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞璧羡以起度考工记璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为歩今以周六尺四寸为歩六尺四寸乃八尺耳此八寸尺之证也隋书所载厯代之尺至有一十五种盖古尺既废后世长短异同之论遂不一也【礼书】严陵方氏曰考工记曰人长八尺登下以为节则一止一止之所至宜亦如之故古者以八尺为歩后世以六尺四寸为歩者以八八六十四言之则是古尺当今适八十尔司马法以六尺为歩者即六尺四寸之率也案礼图有黍尺有指尺盖累一黍为一分按一指为一寸黍尺则其长百黍指尺则其长十指矣然而地有肥瘠人有长短则黍之与指安能无差此古今之尺所以异欤所谓东田则诗所谓南东其亩是也言南则以庐在其北而乡南言东则以庐在其西而乡东亩有南东而诗又言南亩者人以乡南为正故也此止谓之东田者耕事始于东方故也延平周氏曰舜以五嵗同度量而周亦十有一嵗同度量此歩尺所以一而得其正也后世之尺或以黍或以忽或以指然地之生黍有小大蚕之吐丝有巨细人之手有长短而上之人又失其同度量之法此歩尺所以异同也
　　李氏曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩者则校八尺为差短也案史记秦始以六尺为歩此言古者即秦也又案晋张华所撰律管即京房汉尺谓汉张苍之尺也以阮咸所得周玉尺校华之管为长则汉尺校周尺为短是以知汉儒注王制之文也此注制农田百亩文
　　方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以爲附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田
　　孔氏曰此一经论畿外九州建国之法九州州别方千里凡千里之方以开方计之爲方百里者凡有一百故云爲方百里者百封方百里者三十国者前文云立大国三十故此云封方百里者三十国谓公也以百中去三十故其余方百里者有七十又封方七十里者六十爲方百里者二十九方十里者四十谓侯国也凡百里之方开方计之爲十里之方百其七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二则用十里之方九十八则一个百里爲七十里之国二剰十里之方二然则二十个七十里之国用百里之方十剰十里之方二十七十里之国六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十里之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十者上云小国百二十谓伯国也凡百里之方一封五十里之国四则十个百里之方封五十里之国四十今小国百二十故用百里之方三十则其余方百里者十方十里者六十以爲附庸闲田
　　严陵方氏曰诸侯之有功者取于闲田以禄之即巡守之礼言有功德于民者加地是也其有削地者归之闲田即巡守之礼言不敬者君削以地是也李氏曰此乃注名山大泽附庸闲田之文也
　　永嘉徐氏曰开方通算畿内外万里展计十万里之法方千里者爲方百里者百乃万里之地封方百里者三十国乃三千里其余方百里者七十乃七千里共通计万里之地乃公侯之国又封方七十里之国六十乃伯之国通计三分中除一分只得二千九百四十里总前三十个百里共五千九百四十里爲方百里者二十九者此指实数算之计二千九百里方十里者四十者此就十分中止算其一但得四十里总前二十九个方百里之国却凑得前段二千九百四十里其余方百里者四十此指实数言之计四千里方十里者六十此就十分中止算其一但得六十里通余方数共四千六十里统前方百里及七十里之数五千九百四十里却好共成万里方五十里之国一百二十者此子男之国就十分中止算其半得三千里方百里者三十此申言上二句实数计三千里其余方百里者十此指实数算之得一千里方十里者六十此就十分中止算其一正得六十里通五十里之国至此四节亦共得四千六十里统前共算亦是成万里之成数开方共十万里之地此论九州州二百一十国之数
　　延平周氏曰所谓封方百里者三十国之类非实有此国也特计其地之广狭所能容者也周官职方谓凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下盖以一千里度之则天下可以周知其法与此同名山大泽不以封亦非不以封也故诗曰泰山岩岩鲁邦所瞻又曰奄有蒙遂荒大东是泰山之与防虽不悉是鲁国实封之地然亦在其所封域之内也附庸所以畜小国闲田所以待有功之诸侯周官之法若县师所谓野者皆闲田也
　　天子之县内方千里者爲方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一爲方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三爲方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六
　　孔氏曰天子县内地方千里爲方百里者百既用九个拟封百里之国故其余方百里者九十一也又封方七十里者二十一者凡百里之方十爲七十里之国二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十爲四十九爲七十里之国一是次国二十一也总用百里之方十十里之方二十九是其余方百里者八十方十里者七十一也又封方五十里者六十三者谓小国也凡百里之方一爲五十里之国四则百里之方十爲五十里之国四十又百里之方五爲五十里之国二十总爲五十里之国六十更有五十里之国三凡一个五十里之国用十里之方二十五则三个五十里国总用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五是其余方百里者六十四方十里者九十六然畿外千里封国之外所余地少其畿内千里所余地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多余地少畿内本供天子又有郊闗乡遂准拟公卿王子弟采邑故建国数少余地多
　　延平周氏曰此亦非实有此国也特计其地之广狭所能容者也
　　严陵方氏曰凡此皆论畿内建国之法也已解前篇首不言名山大泽与禄士闲田则以前见之
　　李氏曰此乃注天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡七十三国之文也
　　永嘉徐氏曰方千里者爲方百里者百乃万里之地封方百里者九乃公之国计九百里其余方百里者九十一此指实数算之计九千一百里通前共万里之地又封方七十里者二十一此指卿之国三分中止算二分合得一千二十九里通前百里者九计一千九百二十九里爲方百里者十此指实数言之计一千里方十里者二十九此指实数言之计八千里其余方百里者八十此十分中算其一计二十九里此申言前之余数亦是一千二十九里方十里者七十一此就十分中止算其一计七十一里通前封方百里及七十里统计万里之地又封方五十里者六十三此大夫之国就十分中止算其半合得千五百七十五里通前共计三千五百单四里爲方百里者十五此指实数言之计一千五百里方十里者七十五此指十分中算其一计七十五里此乃申言前千五百七十五里其余方百里者六十四此指实数言之计六千四百里方十里者九十六此就十分中止算其一计九千六里统计百里七十里之国共成万里之数开方则成十万之地此指天子之县内方千里
　　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿
　　孔氏曰自此至爵禄一节论士大夫及诸侯等食禄之数兼眀臣之世与不世之事前已有诸侯之下士以上及大夫卿君故此依前而释也诸侯之士既眀则天子之士同之可知故此文发畿外之卿也前云诸侯下士视上农夫故有九人也前云上士倍中士故三十六也前云下大夫倍上士则食七十二人前云卿四大夫禄则二百八十八人君食二千八百八十人者谓大国之君前云君十卿禄故二千八百八十人也次国谓夏伯殷侯周则侯伯国也此大夫以下亦如大国大夫而卿唯得三大夫禄耳故特言卿也君食二千一百六十人者君亦十卿禄也小国谓夏周子男殷之伯国也大夫以下亦如大国大夫而卿则二大夫禄耳君食千四百四十人者君亦十卿禄也大国三卿皆命于天子则其禄各食二百八十八人若次国三卿二卿命于天子禄各食二百一十六人而一卿命于其君为贱则禄不可等命天子者故视小国卿小国卿食一百四十四人也其若子男一卿命于天子二卿命于其君则禄犹如此其命天子卿无以异也其国小故不复差降也或云视大夫也其天子之士卿大夫无文宜准大国之卿大夫士也
　　严陵方氏曰凡此皆言制禄多寡之法篇首所言中士倍下士至于君十卿禄者是也此特重释之耳李氏曰此乃注诸侯之下士视上农夫君十卿禄之文也
　　金华应氏曰由下士以至于君其禄愈厚则其所食愈众岂非以人徒服役渐増而渐广欤然由卿以下皆服役乎君者也则既各给之田以爲禄矣君禄之所入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八十人之食而养一国之君所养极其厚则所食兼于众也然必析其数以见其所食之多亦欲居人上者知吾之所奉合众力而共爲之则必思其有以称此且不至壅利以自私而必推己以养人故君所食之人十倍于卿而由士至卿所食者次第加众皆欲其无独富之心而助君以养民也
　　天子之大夫爲三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯爲朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士
　　郑氏曰汤沐之邑给齐戒自洁清之用浴用汤沐用潘
　　孔氏曰案前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸以汤沐之邑视元士亦五十里以下左氏说诸侯有功德于王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟此皆有汤沐邑其余则否
　　长乐陈氏曰汤沐则朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者齐戒以见君故也方伯之于天子犹天子之于神天子巡守有汤沐之邑于泰山之下则方伯爲朝有汤沐之邑于天子之县内宜矣　礼书曰汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得专鲁郑专而易之此春秋所以讥也昔祝鮀盛称鲁卫晋国之封而衞有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下盖先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无盖藏髙祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各爲私奉养不领于天子之经费
　　严陵方氏曰三监即篇首所言监于方伯之国国三人是也彼言监于方伯之国此言监于诸侯之国者盖方伯长于诸侯三监监方伯方伯所以监诸侯而已其实一也以其监方伯故其禄取之于方伯之地焉其禄视诸侯之卿者以大夫之位所养不必太厚故也其爵视次国之君者以三监之职其权不可不重故也汤沐之邑者以其邑之所出而共汤沐之资也春秋传曰天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉盖谓是矣然此止言方伯者岂非以视元士之邑者独方伯乎
　　延平周氏曰侯分以州州统以牧牧统以伯又监以大夫此上下足以相制而莫敢为乱又况有仁义而爲之维持者哉所谓禄取于方伯之地者岂非取方伯附庸之地乎
　　李氏曰此乃注三监之文也方伯为朝止元士注天子之县内其余以禄士以为闲田之文也
　　新安王氏曰昔者管叔蔡叔霍叔皆为三监于殷成王既杀武庚以其地付康叔兼治之谓之孟侯则爲诸侯之长成王使之劼其民且曰矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟圻父司马农父司徒宏父司空此天子使三卿监其国故以为康叔之畴然则禄视诸侯之卿爵视次国之君亦可见矣既监其国当食禄于其地无由复受爵于王朝也
　　诸侯世子世国大夫不世爵使以德爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄
　　郑氏曰世子世国象贤也大夫谓县内及列国诸侯爲天子大夫者不世爵而世禄辟贤也以君其国列国及县内之国也
　　孔氏曰郑知大夫不世爵是天子大夫者以下云诸侯之大夫故知此是天子大夫也知是县内及列国诸侯入爲天子大夫者案礼运云天子有田以处其子孙则周召毕原之等是县内诸侯也诗衞武公入相于周又尚书顾命齐侯爲虎贲衞侯爲司宼是列国诸侯也并入爲天子大夫案司裘诸侯则共熊侯豹侯是畿内亦曰诸侯此不云诸侯而云大夫者辟上诸侯世子之文故云大夫然畿内诸侯有为三公则周召是也列国诸侯入爲六卿则郑武公是也今总云爲天子大夫者若言公卿大夫于文为烦故总言大夫以包之诗云三事大夫谓三公也春秋诸侯杀大夫谓卿也是大夫为总号未赐爵谓列国诸侯及县内诸侯其身既死其子未得爵赐其衣服礼制视天子元士各君其本国郑必知兼畿外列国者以诗小雅韎韐有奭谓诸侯世子未遇锡命服士服而来此云视天子之元士以君其国故知兼列国也其畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿则春秋周公召伯之属是也诸侯降于天子故大夫不世爵禄若有大功德亦得世之故隐八年官有世功则有官族邑亦如之是据诸侯卿大夫也
　　河南程氏曰古者使以德爵以功世禄而不官故贤才众而庶绩成及周之衰公卿大夫皆世官政由是败矣
　　长乐陈氏曰诸侯世子世国即外诸侯嗣是也大夫不世爵即内诸侯禄是也内诸侯不止于大夫此止言大夫以卿兼公而上大夫爲卿故也周官大司徒以贤制爵以庸制禄司士以德诏爵以功诏禄此则使以徳爵以功者别而言之爵主徳禄主功合而言之必使以试其徳及有功而后爵之也
　　严陵方氏曰未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之初也视谓礼仪之数视之也且诸侯之适子未誓则以皮帛继子男则未赐爵视天子之元士者以元士视附庸而继子男故也诸侯之大夫不世爵禄则以其德又有降于天子之大夫故也礼运曰大夫有采以处其子孙则天子之大夫世禄也眀矣
　　延平周氏曰天子之大夫世禄不世爵故其子之未赐爵者则其礼视元士而其禄即大夫也
　　李氏曰诸侯世子世国此注外诸侯世子之文也大夫不世爵止世禄此注内诸侯之文也
　　新安王氏曰继世而为诸侯象贤也诸侯入于天子之国则为卿其次为大夫成王末年芮伯为司徒卫侯为司寇是以诸侯为天子之卿也齐侯吕伋为虎贲是以诸侯为大夫也在其国为世子则可以世国入为大夫则不可以世爵盖以德而使之待其功而爵之非子孙所得继也
　　又曰未赐爵此乃外之列国非畿内有采地之公卿也君薨世子嗣位以君其国除服来朝以士服见于天子天子命之则授以冕服于是以诸侯而临臣民或未朝天子亦遣使以冕服就赐之苟无君命而为诸侯春秋于桓公所以嵗不书王也
　　六礼冠昬丧祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制
　　郑氏曰乡乡饮酒乡射也八政饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也
　　长乐陈氏曰礼待教然后行教待政然后立六礼不及朝聘军旅而不备乎宗伯之五礼八政不及货祀之类而异乎洪范之八政者宗伯之五礼洪范之八政人君之所揆于上也王制之六礼八政司徒之所教于下也
　　严陵方氏曰冠者礼之始昬者礼之本故六礼以是为先然冠阳礼也昬隂礼也故以冠昬为之序丧礼主于内祭礼逹于外先丧而后祭者因自内以及外也冠昬而下有国者之所同也而乡饮酒特施于一乡仪礼相见特主于士而已故又言之于末焉夫冠昬嘉礼也丧凶礼也祭吉礼也乡相见賔礼也不及军礼者六礼司徒修之以节民性而有发司徒教士以车甲则军礼固在其中矣政在养民故以饮食为首饮养阳而食养隂故先饮而后食有饮食以养之必有衣服以成之故继之以衣服焉有所服必有所事故继之以事有所事必有所异故继之以异别焉有异别矣则必有度以度其所至量以量其所容有度量矣则必有数以计其多少有制以定其等差故继之以数制焉
　　李氏曰此注司徒修六礼眀七教齐八政之文也江陵项氏曰饮食衣服度量数制六者易眀独事为异别注不能通事为者冡宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒所颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空所辨以居民者也

　　礼记集説卷三十六
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十七　　　　宋　卫湜　撰
　　月令第六
　　孔氏曰案郑目録云名曰月令者以其纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也礼家好事抄合之后人因言周公所作然其官名时事多不合周法此于别録属明堂隂阳记此卷所出解者不同今且申郑防释之案吕不韦集诸儒士着为十二月纪合十余万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无大尉唯秦官有之而此月令云乃命大尉是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为歳首而月令云为来岁授朔日即是九月为岁终十月为授朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建大常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也然案秦始皇十二年吕不韦死十六年并天下然后以十月为岁首则不韦焉得以十月为正又云周书先有月令何得云不韦所造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦好兵杀害何能布徳施惠春不兴兵既如此不同郑必谓不韦作者以吕氏春秋十二月纪正与此同故也且不韦集诸儒所作为一代大典亦采择旧章成之但秦自不能行之耳又秦自文公获黑龙以为水瑞焉知未并天下前不以十月为岁首乎　又曰月令者包天地隂阳之事然天地有上下之形隂阳有生成之理日月有运行之度星辰有次舍之常今既释其文不得不略言其趣凡説天地形状之殊有六等一曰盖天文见周髀如盖在上二曰浑天形如弹丸地在其中天包其外犹如鸡卵白之绕黄雄桓谭张衡蔡邕陆绩王肃郑之徒并所依用三曰宣夜旧説云殷代之制其形体事义无所出以言之四曰昕天昕读曰轩言天北高南下若车之轩是吴时姚信所説五曰穹天云穹隆在上虞氏所説不知其名也六曰安天是晋虞喜所论郑注考灵曜用浑天法今亦当以浑天为説案郑注考灵曜云天者纯阳清明无形圣人则之制璇玑玉衡以度其象如郑此言则天是太虚本无形体但指诸星运转以为天耳但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天一周之数也天如弹丸围圜三百六十五度四分度之一案考灵曜云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圜周之里数也以围三径一言之则直径三十五万七千里此为二十八宿周直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内总有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百里地在其中是地去天之数也郑注考灵曜云地盖厚三万里春分之时地正当中自此地渐渐而下至夏至地下游万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平冬至后地渐渐而下此是地之升降于三万里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北高南下北极高于地三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度余若逐曲计之则一百八十一度余若以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度余去北极亦九十一度余此春秋分之日道也赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六十七度赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有升降星辰有四游又郑注考灵曜云天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也地与星辰俱有四游升降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则升降极上冬季复正此是地及星辰四游之义也星辰亦随地升降故郑注考灵曜云夏日道上与四表平下去东井十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极万五千里故夏至之日下至东井三万里也日有九道故考灵曜云万世不失九道谋郑注引河图帝览嬉云黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从靑道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬放此可知计夏至之日日在井星正当嵩高之上以其南游之极故在嵩高之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于时日又上极星辰下极故日下去东井三万里也然郑注四游之极元出周髀之文但日与星辰四游相反春分日在娄则娄星极西日体在娄星之东去娄三万里以度言之十二度也则日没之时去昏中之星近校十度旦时日极于东去旦中之星逺校十度若秋分日在角则角星极东日体在角星之西去角三万里则日没之时去昏中之星逺校十度旦时日极于西去旦中之星近校十度此皆与厯乖违于数不合郑无指解其事有疑但礼是郑学故具言之耳贤者裁焉但二十八宿案汉书律厯志云冬至之时日在牵牛初度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三十一度秋分之时日在角十度若日在东井则极长八尺之表尺五寸之景若春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则余有一丈一尺五寸之景是冬夏往来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下相去一十万五千里又考灵曜云正月假上八万里假下一十万四千里所以有假上假下者郑注考灵曜之意以天去地十五万三千五百里正月雨水之时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至之时日上极与天表平也后日渐向下故郑注考灵曜云夏至日与表平冬至之时日下至于地八万里上至于天十一万三千五百里也委曲俱见考灵曜注凡二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也今厯家之説则月一日至于四日行最疾日行十四度余自五日至八日行次疾日行十三度余自九日至十九日行则迟日行十二度余自二十日至二十三日又小疾日行十三度余自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度余此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及于日与日相防乃为一月故考灵曜云九百四十分为一日二十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及于日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是过半二十九分也但月是隂精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外光水则含景故月光生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京房云月与星辰隂者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则闇案律厯志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九北方九十八度奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七张十八翼十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪初斗十二度终于婺女七度子为枵初婺女八度终于危十五度亥为娵訾初危十六度终于奎四度戍为降娄初奎五度终于胃六度酉为大梁初胃七度终于毕十一度申为实沈初毕十二度终于井十五度未为鹑首初井十六度终于栁八度午为鹑火初栁九度终于张十七度已为鹑尾初张十八度终于轸十一度辰为夀星初轸十二度终于氐四度卯为大火初氐五度终于尾九度寅为析木初尾十度终于斗十一度五星者东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速俱在律厯志不须烦説是以天高地下日盈月阙觜星度少井斗度多日月右行星辰左转四游升降之差二仪运动之法非由人事所作皆是造化自然遂以人事为义或据理是寔或搆虚不经既无正文可凭今皆略而不録
　　横渠张氏曰月令大率秦法也然采三代之文而为之不无古意其衣服器皿官名皆秦礼也月令言迎气既迎气则就祭其五帝名号既不取则五帝者何也五行之帝也五行不相离而分之者何也其运行之气则均同而不相离也其周匝所至则于时亦有偏主者今于春温和万物丛生是木之徳也夏则炎热是火之徳也秋则淸肃是金之徳也冬则严凝是水之徳也有此体象月令尽有美意未易可破栁子厚论亦未安若春行赏秋行刑止举大纲如此如云汤执中文王视民如伤武王不泄迩不忘逺不可谓圣人各止有一事可称也姑据一处言之耳又如冬日饮汤夏日饮水岂必曰冬日不得饮水夏日不得饮汤也　又曰礼运言声色味不及臭臭之用非所急也故月令五臭不为世用
　　长乐陈氏曰天人之道虽殊而象类之理则一圣人将有为也将有行也仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化不先时而起不后时而缩以之授民事而无不顺以之因物性而无不适此尧典若昊天以授民事周官正岁年以序事之意
　　马氏曰厯象日月星辰以授人时自尧以来未之有改也舜齐七政周用五纪其究一也盖日月星辰之往来不穷或离或合或赢或缩进退相代始终相循者天以是命万物而人奉之以为今者亦因是也方周之时以冯相氏防天位保章氏辨地域又以太史正歳年而须官府都鄙以序事颁邦国以告朔其为象法则使万民观之于正月之吉又使官帅其属而观之于正岁且法则使徇焉而夏之政典先时与不及时者其罪至于杀盖欲百官万民谨其令而顺承之也月令之为书亦祖先王之余而后儒傅防增益以成之者也
　　高氏曰月令一书先儒尝详论其所作之原矣汉马融贾逵晋孔晁皆以为作于周公郑康成高诱唐孔頴达乃谓秦时吕不韦所作其説所以异同者盖以月令有命相及太尉奄尹大酋之文其官名皆与周异故疑为秦时书或谓吕不韦时始皇未帝也未帝则仍用周正而月令所称必曰天子又纪以夏正则又疑非吕氏书或谓始皇既为天子秦人取不韦十二纪増加为之殊不知始皇并天下既罢侯置守建三十六郡以十月朔为正吏民为黔首矣而月令所载封诸侯命四监季冬共饬国典孟春庆及兆民则皆非秦制又疑非始皇为帝时书或又谓既非周公时书又非吕不韦书又非始皇为帝时书乃汉淮南王安与诸儒取吕氏十二纪附益为时则训而礼家复有所増加焉故月令杂用虞夏商周秦汉之制耳凡为此数説者要之皆非深知月令者也盖月令一书所以着入六经而垂训万世者自有深防何以言之人君出而临涖天下位曰天位民曰天民举措云为要当体天象顺天时一毫不可以私意自为今考之此书毎月之首必定夫日星之运行昏旦之次舍者盖将考中星以正王者之位也毎时之易必着夫用意之柔刚帝神之异号所以显造化而定其主宰之权也音律成数所以循天地之自然臭味祭祀所以辨人事之有序以至鸟兽昆虫草木盛衰之不同皆所以定十二月之气候使天下皆知四时之有常运也于是人君居处之室必因时而分其位乗车驾马必因时而正其色以及衣服之微食器之末无一非顺天之所在此固人君循守所当先也迎气于东南西北之郊毎孟不敢不谨盛徳在木火金水之运太史不敢不告司天日月星辰之行以初为常则见之岁首论时令以待来岁之宜则见之岁终此又人君一岁之间不敢或后也若乃春作夏长秋敛冬藏何者非顺时之治左圣乡仁右义背藏何者非顺时之法以至上而朝廷百官下而农工商贾大而礼乐兵刑微而法令品式悉皆顺天时而定人事此固月令一篇之大义而月令所以着入六经者其深防犹未闻也尝读洪范之书而后得其説盖月令一篇大体与洪范相通为一特先儒未之讲明尔何则洪范之论初一曰五行即月令金木水火土之运见于毎事有所属者也次三曰农用八政即月令之劝课农桑聚蓄财货祭祀神只安养民居习合礼乐逐捕奸慝敬礼賔客简练师徒之意也次四曰协用五纪即月令歳月日星辰厯数之事也次六曰乂用三徳即月令布行徳惠不可称兵戮有罪严断刑等以顺天时者也次七曰明用稽疑即月令命太史衅筮占兆审卦吉凶是也次八曰念用庶徴即月令之气运行不忒风雨寒燠各以时若草木昆虫各以时遂凡此皆以休徴也毎月之终其言时令或至错行而有焱风暴雨寒热不节大旱凶荒之类凡此皆咎徴也次九曰向用五福即月令养衰老礼贤者行爵出禄必推所尊礼者也至于威用六极即时令失宜民多疾疫迁徙流亡之类是也虽然月令与洪范固相与为一体矣然洪范所以能使五行八政五纪三徳以及稽疑庶徴五福六极之咸得其宜者以其有敬用五事建用皇极以为之本原也而月令何所取焉呜呼月令之本原学者殆未之考耳大抵一隂生于午一阳生于子当此之时正隂阳争死生分之际也故人君合于二至之时尽齐戒之诚躬掩身之徳止声色薄滋味节嗜欲定心气百官静事毋以渎人主之听以定晏隂之所成以待隂阳之所定盖古人养气必于子午二时而推广之故于子午二月人君苟能涵养此心一毫无累则视听言貌思之闲有肃乂哲谋圣之徳然后可以作民父母为天下主建皇极以无私执大中于天下而所谓五皇极者即月令毎月之发政施令毋有不当毋有枉挠毋有差贷毋有阿党举归于大公至正者皆是也如是则寒暑不差疾病不作虽昆虫草木尚得遂其生宜乎斯民悉归于仁夀而备用五福又安有凶短夭折之所谓六极者若夫中央土止有帝神之号音律气数之所属臭味祭祀之所寓与夫天子居处衣服车马饮食之所取耳至于土徳之运则分旺四季者是也非礼所谓播五行于四时者欤然则合而论之则谓之洪范散而举之则谓之月令故月令所以着入六经垂训万世者其在兹乎
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中
　　郑氏曰孟长也日月之行一岁十二防圣王因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时此云孟春者日月会于娵訾而斗建寅之辰也凡记昬明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事
　　孔氏曰此言孟春者夏正建寅之月也吕不韦在秦世秦以十月为岁首不用秦正而用夏时者以夏数得天正故也周礼虽以建子为正其祭祀田猎亦用夏正也郑注日月之行一岁十二防者日行迟一月行二十九度半余月行疾一月行天一匝三百六十五度四分度之一过匝更行二十九度半余逐及于日而与日会所会之处谓之辰郑注周礼大师职云十一月辰在星纪十二月辰在枵正月辰在娵訾二月辰在降娄三月辰在大梁四月辰在实沈五月辰在鹑首六月辰在鹑火七月辰在鹑尾八月辰在夀星九月辰在大火十月辰在析木是一岁有十二防也圣王因其日月自然之防而分为十二分以为大略之数焉所以为大略之数者以二十九日过半月及于日月不可分两月各有二十九日又两月各有彊半之日合两半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有余分一年十二月六大六小总有三百五十四日是岁十二防之实数也仍少十一日四分日之一未得周天圣王总以三百六十五日四分日之一为十二会之大数一会即一辰也是一辰有三十度十二辰总有三百六十度余有五度四分度之一度别为九十六分总五度有四百八十分又四分度之一为二十四分并之为五百四分十二辰分之各得四十二分则是毎辰有三十度九十六分度之四十二计之日月实行一会唯二十九分过半若通均一岁会数则毎会有三十度九十六分度之四十二是以分之为大数也营室号娵訾娵訾是亥次之号立春之时日在危十六度月半雨水之时日在营室十四度但星次西流日行东转东西相逆若月初之时日在星分之初月半之时则日在星分之半月终之时在星分之末凡十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与厯数齐同其昏明中星亦皆如此案三统厯立春日在危十六度正月中日在室十四度元嘉厯立春日在危三度正月中日在室一度昏参中案三统厯立春昬毕十度中去日八十九度正月中昬井二度中去日九十三度元嘉厯立春昏昴九度中月半昏觜觹一度中皆不昏参中计正月昬参中依三统厯在立春之后六日参星初度昏得中也盖月令昏明中星在一月之内有中者皆得载之但二十八宿其星体有广狭相去逺近或月节月中之日昬明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者则昏早见而旦晚没暗者则昏晚见而旦早没所以昬明之星不可正依厯法但举大略耳余月昏明从此可知郑注观斗所建谓北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑也其十二辰之名义见律厯志郑谓记昬明中星为人君视时候授民事者案书纬考灵曜云主春者鸟星昬中可以种稷主夏者心星昬中可以种黍主秋者虚星昬中可以种麦主冬者昴星昬中则入山可以斩伐具器械王者南面而坐视四星之中而知民之缓急则不赋力役故敬授民时也长乐陈氏曰阳生于子故日之行也自北而西厯南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角月令正月在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在柳七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女则娄井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也日遡于天故星春则见南夏则见东秋则见北冬则见西仲春日中星鸟则昬之时井鬼在午栁星张在巳轸翼在辰仲夏日永星火则角亢在午氐房心在巳尾箕在辰仲秋宵中星虚则奎娄在午胃昴毕在巳觜参在辰仲冬日短星昴则斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正月昬参中旦尾中二月昬弧中旦建星中三月昬星中旦牛中四月昬翼中旦女中五月昬亢中旦危中六月昬火中旦奎中七月昬建星中旦毕中八月昬牛中旦觜中九月昬虚中旦栁中十月昬危中旦七星中十一月昬壁中旦轸中十二月昬娄中旦氐中盖书之所言皆昬星也火房心也书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本书举月中也月令于四月五月十二月昬旦举节气之星于八月昬旦举中气之星于十月昬举节气之星于正月六月十月旦举节气之星于正月八月九月昬举中气之星于三月七月旦举中气之星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也然则圣人南面视四星之中者岂徒然哉凡以授民时秩民事而已不特如孔氏所引书纬之言如龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昬正而栽日至而毕凡所以奉天顺人莫不视乎此也【礼书】
　　严陵方氏曰日在营室者日月会于营室之辰也会在营室以知月之建寅会在于胃以知月之建卯故日月所会谓之辰者以此毎一岁而十二会焉日与月会而此独称日者盖阳以成岁为事而隂特从之故以日为主与书言出日纳日而不及月同意二十八宿分布于四方昼夜运而岁一周焉季冬之月言星囘于天是也故毎月之内或见乎昬而中者或见乎旦而中者昏参中旦尾中则知月之建寅也推此则余月亦可知也中谓中于南方也先昏而后旦者顺隂阳之义也书于春言星鸟夏言星火秋言星虚冬言星昴乃与此不同何也盖书言分至之所中者此言昬旦之所中者彼以时为主此以月为主故详略不同然其见于南方则一也自角至箕则东方之七星也其形象龙故谓之苍龙角者有左右二星居苍龙之首以象两角故谓之龙角亢喉也以总摄奏事听讼有出纳之象故也氐邸也人所托宿焉以为王者之后宫也房为东方之中星于时为辟戸之卯故谓之房心火星也心藏属火故季夏亦止谓之火尾后宫之场箕有簸扬之形自井至轸则南方之七星也其形象鸟故谓之朱鸟井主水衡又其星有八若八家焉鬼为积尸主死丧又谓之舆鬼栁主草木草木不止于栁以其性柔得木之正故以名之星以其数有七故谓之七星二十八星皆星也谓南方之中星为星者以星为阳之精南方之中得阳之正故也亦犹十二辰皆辰也正谓卯巳之间为辰者以进则有亢唯辰为时故也张主施张翼为羽翼主逺客轸主任载自奎至参则西方之七星也其形象虎故谓之白虎奎主沟渎汚秽可达而洁于此娄为聚众胃为五谷之府犹人六府之胃昴为西方之中星而月乘焉毕主弋猎其形又象掩兎之毕觜主收敛参以三相参又主杀伐故亦谓之参伐自斗至毕则北方之七星也其形像虵故谓之武斗有挹注之形牛主牺牲又谓之牵牛女主嫁娶故谓之女又谓之婺女虚主邑居故谓之虚危为盖屋其形高而危室为营宫室者之候故谓之营室壁主图书之府不及东方之箕西方之昴南方之鬼与张者以既非日之所在又非昬旦之所中故也弧与建星非二十八宿之数而仲春昬旦举之者由弧近井建近斗井有三十三度斗有二十六度其度最寛难以明其星之中故也至于孟秋昬举建星者亦以是耳考之厯法其闲固不能无差经之所言亦要其大略姑以记时而已弧有张弧之形建有建旗之义故其名如此
　　其日甲乙
　　郑氏曰乙之言轧也日之行春东从青道发生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也
　　孔氏曰郑注日之行春东从青道者以星辰之次谓之黄道春时星辰西游黄道近西黄道之东谓之靑道日体不移依旧而行当靑道之上故云东从靑道云月为之佐者以日月皆经天而行月亦从靑道隂佐于阳也知月亦从青道者以纬云月行九道九道者并与日同靑道二黄道东赤道二黄道南白道二黄道西黑道二黄道北并黄道而为九道也日能生养万物万物皆抽轧而生故以甲乙为日功之名甲是孚甲乙轧也见律厯志月既佐日同有甲乙之功犹君统臣之功也
　　长乐陈氏曰日以辰为子辰以日为母母为干子为支干为阳支为隂阳故二五而为十隂故二六而为十二虽阳也有隂存焉虽隂也有阳存焉故甲乙同于为木为仁而甲之数九乙之数八丙丁同于为火为礼而丙之数七丁之数六戊己同于为土为信而戊之数五巳之数九庚辛同于为金为义而庚之数八辛之数七壬癸同于为水为智而壬之数六癸之数五甲己之位不同而数同以甲之阳胜己之隂而已为之配故也丙辛之位不同而数同以丙之阳胜辛之隂而辛为之配故也由此推之凡十日之隂阳刚柔皆可知矣故以之施于一日则为暮夜旦昼之期以之施于一歳则为春夏秋冬之候其相生也以相继其相胜也以相治此十日所以各有所直也古之人事在仁义则以甲庚断之若易称先甲后甲先庚后庚是也日在甲庚则以其物象之若春秋传称神降则以物亨之其至之日亦其物之类是也月令之纪时必先言其日凡欲奉时而兴作者有所象之而已然月令言日而不言辰者以辰统于日故也马氏曰甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸隂也盖一隂一阳毎相为用者也十日分丽于五行用事者王故甲乙用事于春为木王也丙丁用事于夏为火王也戊己用事于中央为土王也庚辛用事于秋为金王也壬癸用事于冬为水王也此王则彼竭矣故曰五行之动迭相竭也
　　其帝大皥其神句芒
　　郑氏曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皥宓戱氏句芒少皥氏之子曰重为木官孔氏曰自孟春之月讫其日甲乙明于天道其事略竟从此以下至鸿鴈来明圣人奉天时及万物节候也故蔡邕云法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后声音可闻故陈音有音然后淸浊可听故言钟律音声可以章故陈酸羶之属羣品以着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀此以上皆圣人记事之次也东风以下者效初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节焉大皡即伏羲氏是自古以来木徳之君案异义古尚书説元气广大谓之皡天伏牺徳能同天故称皥以东方生养元气盛大故谓之大皡西方收敛元气小故谓之少皥伏字当山下着必是古之伏字徳能执伏牺牲谓之伏牺也律厯志云大皡作罔罟以田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏帝王世纪云风姓也有圣徳为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日之明是以称大皡句芒谓自古以来立功之臣共祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒案昭二十九年左传蔡墨云少皡氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙重为句芒该为蓐收脩及熙为颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土是重为句芒然案楚语云重为南正司天犂为火正司地所以不同者盖重为木正兼为南正司天犂为火正兼为北正司地故韦昭注云火当为北是也言大皡句芒者以此二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀之也句芒言其神则大皡亦神也大皡言帝则句芒当为臣也大皡在前句芒在后相去县逺非是一时大皡木王句芒有生木之功故取以相配也石林叶氏曰左氏记蔡墨之言谓以人司其官死而遂祀之以为神者也五行本天地之气无形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皡以下各以其子为之则世或择其能者相代如夏以柱为稷周以弃为稷是也后世五行之官不复脩为后土祭于社而句芒立春出土则祀之祝融蓐收无常祀也长乐陈氏曰古者祭祀必有配故社配以句龙稷配以弃四时迎气于郊不可以无配也故迎青帝则配以大皥迎赤帝则配以炎帝配以大皥则从以句芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此盖五帝以徳五神以功徳则究其所乗之势而本之也功则推其所职之事而归之也
　　马氏曰大皥以木徳王而句芒者木正重也故祀以主春炎帝以火徳王而祝融者火正犂也故祀以主夏黄帝以土徳王而后土者土正句龙也故祀以主中央少皡以金徳王而蓐收者金正该也故祀以主秋高阳以水徳王而防者水正熙也故祀以主冬盖天地以五行成万物必有以尸之则生而有功德于民者没而祀之以主时事不亦宜乎
　　其虫鳞
　　郑氏曰象物孚甲将解鳞龙虵之属
　　严陵方氏曰春则鳞虫属焉鳞虫盖龙虵之类以其体柔故也夏则羽虫属焉羽虫盖鳯凰之类以其色文故也秋则毛虫属焉毛虫盖虎狼之类以其力强故也冬则介虫属焉介虫盖鼈之类以其性辨故也中央倮虫属焉倮虫盖鼃螾之类以其质顺故也马氏曰万物资气以生形故因其时而以类属焉苍龙木属也其类为鳞故春则其虫鳞朱鸟火属也其类为羽故夏则其虫羽人土属也其类为倮故中央则其虫倮白虎金属也其类为毛故秋则其虫毛武水属也其类为介故冬则其虫介书称鸟兽孶尾希革毛毨氄毛者言四时之化也此称其虫鳞羽倮毛介者言五行之属也
　　其音角
　　郑氏曰谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者淸大不过宫细不过羽
　　孔氏曰其春时之音为当于角取象木之声郑恐是他物之声故云乐器也不云其声角而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角注云三分羽益一以生角角数六十四者以天地人谓之三才又阳数极于九故律厯志云五声之本生于黄钟律之九寸为宫于管则九寸于则九九八十一丝也律厯志又云或损或益以定宫商角徴羽宫三分去一下生征徴数五十四征三分益一上生商商数七十二商三分去一下生羽羽数四十八羽三分益一上生角角数六十四是其损益相生之数也律厯志云商之为言章也物成熟可章度也角触也触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方倡始施生为四声纲也徴祉也物盛大而蕃祉也羽聚也聚藏宇覆之也云属木者以其清浊中民象也木之声淸于土金之声浊于水火之声今角声亦淸于宫商浊于徴羽故角声属木所以淸浊中凡数多者浊数少者淸今宫数八十一商数七十二徴数五十四羽数四十八角数六十四少于宫商多于徴羽故云淸浊中既尊者为浊卑者为淸民则卑于君臣尊于事物亦是尊卑之中故云民之象也案乐记及律厯志云宫为君商为臣角为民徴为事羽为物羽属北方其数少所以黄钟在子其数多者冬时凝寒之气在于地上水又淸轻羽既禀其寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地下温积土中黄钟含藏阳气又象土声故其数多各自为义不相湏也云凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木木声淸浊中其数多少中故为民徴主火火声稍轻其数稍少故为事事谓人之所营事务也羽主水水声极轻其数最少故为物也物谓人之所用财物指其所营谓之事论其所用之体谓之物人是万物之灵事物是人营作故卑于人也大不过宫细不过羽出国语

　　礼记集説卷三十七
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十八　　　　宋　卫湜　撰
　　律中大蔟
　　郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓吹灰也大蔟者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏賛阳出滞
　　孔氏曰上从其日甲乙下终其祀戸皆緫主三月一时之事此律中大蔟唯主正月之气宜与东风解冻相连必在于此者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处言正月之时候气飞灰应于大蔟其六律六吕皆是候气管名阳管为律律法也言阳气与隂气为法隂管为吕吕助也言助阳宣气又隂律称同言与阳同也緫而言之隂阳皆称律故十二月皆云律中也正月之时律之候气应于太蔟之管又计大蔟管数倍而更半铸之为钟名曰大蔟之钟是大蔟之钟元生于大蔟之律律在于前钟生于后故律厯志云黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聼鳯凰之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太蔟钟名先有其钟后有其律言律中此大蔟之钟其义非也案司农注周礼云阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为管知者案律厯志量者龠合升斗斛本起黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此准之故郑知用铜也郑注云应谓吹灰者蔡邕云以法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律各一案内庳外高从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰冝阳金门山竹为管熊氏曰案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动縠为君严猛之应也其十二律则有上生下生同位异位长短分寸之别故郑注周礼大师职云其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者则黄钟之初九下生林钟之初六同是初位故为夫妻又是律娶妻也异位为子母者谓林钟上生太蔟林钟是初位大蔟是二位故云异位为子母又是吕生子也云五下者谓林钟夷则南吕无射应钟皆被子午已东之管三分减一而下生之六上者谓大吕大蔟夹钟姑洗中吕蕤賔皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄钟为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄钟也其实十二律终于中吕还反归黄钟生于中吕三分益一大略得应黄钟九寸之数也律厯志云黄钟为天统林钟为地统大蔟为人统故数整余律则各有分数云凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之大小逐管长短然则分寸之数不可定也引周语者景王欲铸无射伶州鸠对以此辞案彼注云大蔟正声商故为金奏所以助阳出滞物也其六律六吕取义见律厯志
　　长乐陈氏曰律起于黄钟终于中吕其长短有度其多寡有数其轻重有权而万法之原毕防于是幽有以辨天地四时之理深有以通神祗祖考之情施之于教治足以齐风俗而立民信用之于战伐足以审胜负而诏吉凶则律之为用岂不大哉夫黄钟者建子之律也黄之为色则隂之盛钟之为器则隂之聚隂盛而极则阳生之矣隂盛而止则阳散之矣由隂终于亥而阳乃始于子也故曰黄钟大蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之气方接乎震泰而泰出滞焉故曰大蔟姑洗者建辰之律也物至辰则洁齐其洁齐也非实体也且然而已故谓之姑洗蕤賔者建午之律也阳至午则向衰也草木蕤矣隂用事而阳为賔焉故谓之蕤賔夷则者建申之律也人至申而夷物至申而有成则故谓之夷则无射者建戌之律也隂至戌而盛阳至戌而不厌故谓之无射此阳之律也阳道体变以始物故毎律异名隂道体常以效法故止于三钟三吕而已大吕者建丑之律也是为隂律之始则隂之所以配阳而行者于是为大故曰大吕夹钟者建卯之律也阳生于子终于午则卯为阳之中矣以其位于中而止焉故曰夹钟中吕者建已之律也四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲方是时夏之气始行焉故曰中吕林钟者建未之律也万物之繁茂止于此矣故曰林钟南吕者建酉之律也酉正西也气至南而化行于西而成西所以成南而行尔故曰南吕应钟者建亥之律也始事者阳效法者隂阳始而唱之隂成而应之隂阳之道如是而止矣故曰应钟周官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄钟则顺而序之以生之序进之也隂声始之以大吕则逆而序之以成之序退之也夹钟亦谓之圜钟者以春主规言之也林钟亦谓之函钟者以坤含洪言之也中吕亦谓之小吕者对大吕为小故也南吕亦谓之南事者以成南为事故也别而言之则律言其用吕言其体故阳六为律隂六为吕合而言之皆所以述气而已故通谓之十二律焉传曰声生于日律生于辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之中有所谓二变大司乐所序以圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽此律之相合者也凡此合乐以祭天地人之神而已若非分乐则大司乐所谓奏黄钟歌大吕以祀天神奏大蔟歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤賔歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以祭先祖凡以其上者祭尊以其下者祭卑故也
　　新安王氏曰蔡云上古圣人本隂阳则风声审清浊而不可以文载口传于是铸金作钟以正十二月之声然后效升降之气而钟不可独用乃截竹为管谓之律律者声清浊之率法声之清浊以率之短长为制正月之律清浊与大蔟钟声相应故曰律中大蔟言律出于钟也置之深室以葭莩灰实其端月气生则灰飞而管通古之明钟律者以耳齐其声后人不能则假数以为度度数正则音亦正钟以斤两尺寸中所容升斗之数以为法律亦以分寸大小为法故曰黄钟之管长九寸孔径三分围九分余皆稍短此所以文载口传不如耳之明也如蔡说则铸金为钟名曰大蔟十二月皆有钟先铸钟然后截竹为管名之曰律律之声其清浊与钟相应故曰律中大蔟钟以为乐欲其声之和管兼以候气占其气之和声气之和亦相合也自不韦有十二律上下相生之説而刘歆始言其详班固作汉制郑释二礼韦昭注周语皆言律名大蔟不复以为钟与蔡説异后世祖歆説无有言蔡説者然蔡説有理故详着之也
　　其数八
　　郑氏曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数
　　孔氏曰五行谓金木水火土案白虎通云行者言欲为天行气也又云水训准是平均法则之称也言水在黄泉养物平均有准则也木触也阳气动跃触地而出也火之为言化也阳气用事万物变化也金训禁也言秋时万物隂气所禁止也土训吐也言土居中总吐万物也生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也郑引易上繋文也天阳地隂阳数竒隂数耦阳所以竒者阳为气气则浑沌为一无分别之象又为日日体常明无亏盈之异故其数奇其隂数所以耦者隂为形形则有彼此之殊又为月月则有晦朔之别故其数耦也案律厯志云天数二十五所以二十五者天一天三天五天七天九总为二十五律厯志又云地数三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之数相合则易之大衍之数五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土为后者案尚书洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者干贞于十一月子十一月一阳生故水数一也又天地之内水体最防故水为始也二曰火者坤贞于六月未六月两隂生隂不敢当午火比于水严厉着见故次火也三曰木者正月三阳生是建寅之月故三曰木木比火象有体质故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故四曰金金比木其体坚刚故次金也五曰土者三月五阳生三月建辰之月辰为土是四季之首土王四季故五曰土载四行又广大故次土也水所以在北方者从盛隂之气所以润下者下从隂也火所以在南方者从盛阳之气炎上者从阳也木所以在东方者东是半隂半阳曲直以隂阳俱有体质尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹须火柔之土所以在中者以其包载四行含养万物为万物之主稼穑者所以养万物也云木生数三成数八者郑注易系辞云天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦隂无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五唯有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也是郑注之意水数一成数六火数二成数七木数三成数八金数四成数九土数五成数十故此云木生数三成数八云举其成数者金木水火以成数为功也
　　皇氏曰金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五为成数七木数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九此先儒之义
　　其味酸其臭羶
　　郑氏曰木之味臭凡酸羶者皆属焉
　　孔氏曰通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也所以木味酸者尚书孔传云木实之性然则木实酸凡草木所生其气羶也夏味苦臭焦者焦之气味火烧物焦焦则味苦也中央味甘臭香者甘味生于百谷味甘则气香也秋味辛臭腥者金之气味言金臭之气则腥在口则辛也冬味咸臭朽者水卤所生故味咸又水受恶秽故有朽腐之气并孔传
　　严陵方氏曰凡味皆隂也羶阳臭也春阳中故其臭羶腥隂臭也秋为隂中故其臭腥
　　马氏曰味生于形臭生于气故形成而后有味气化而后有臭春以阳中生木木之成形而曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其气为羶故其臭羶秋以隂中生金金之成形而从革从革作辛故其味辛物以金化则其气为腥故其臭腥夏以阳极生火火之成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化则其气为焦故其臭焦冬以隂极生水水之成形而润下润下作咸故其味咸物以水化则其气为朽故其臭朽中央以隂阳之中气生土土之成形而可以稼穯稼穑作甘故其味甘物以土化则其气为香故其臭香土主四时而分王焉故五味也而皆以甘为主五臭也而皆以香为主则中气之为用如此而已
　　其祀户祭先脾
　　郑氏曰春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪
　　孔氏曰戸在内从外向内戸又在内故云内阳也戸是人之出入戸则有神故祭法注七祀云小神居人间司察小过作谴告者故郑云祀之于戸内阳也又秋其祀门注云秋隂气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外隂也则门神隂气之神是隂阳别气在门戸者与人作神也祭戸之时脾肾俱有但先用脾以祭耳所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣许慎古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也与月令四时之祭同郑驳之云今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳若反其术不死为剧郑注祭五祀于庙以下皆中霤礼文云祭五祀于庙者中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙此殷礼也周则七祀加司命与厉也祀则总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也郑云有主有尸谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也祀之礼先设席于奥乃更设席于庙戸西夹北向置主位设主之人南面设主于戸西位上使主北面设主之后割制脾之与肾为俎奠于主前稍东设黍稷之簋在主前稍西郑注盛谓黍稷也当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭戸之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭戸所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉戸西者就戸处也其余五祀所祭设主皆就其处也
　　长乐陈氏曰门戸人之所资以出入者也中霤人之所资以居者也灶井人之所资以养者也先王之于五者不特报其所资而已以为事于是乎本制度于是乎兴起居周旋于其间者莫不有所法语黙行为于其闲者莫不知所惧则五者之祀于人岂苟然哉中霤土之所用事也故祀于中央灶火之所用事也故祀之于夏井水之所用事也故祀之于冬戸祀于春以物象之生于阳而由中出故也门祀于秋以物象之成于隂而自外入故也先王之礼因天祀天因地祭地为髙必因丘陵为下必因川泽则戸灶中霤必因之以祀于内门井必因之以祀于外明矣周官以司命从天神而祀之以槱燎以五祀从地只而祭之以血祭则司命非门灶之列矣然则五祀之礼其略盖类于飨庙神之则有尸尊之则有配有侑有醮有献有酢详见祭法七祀解
　　严陵方氏曰戸奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之时故其祀戸门耦而在外隂自外入之象也秋收为隂入之时故其祀门灶者物之所以化而夏之时则阳已极而隂于是化也故其祀灶行者人之所以往而冬之时则阳来复而隂于是往也故其祀行雄太淮南鸿烈皆以为夏火徳而祀灶冬水徳而祀井理或然也中霤盖中室也见檀弓掘中霤而浴解以居中而奠四隅故中央则其祀中霤五祀皆有功于人者也故立祀以报之而报之之时又各从其类焉于戸曰祀于脾曰祭何也盖戸者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔故每以先言之
　　马氏曰春祀戸秋祀门夏祀灶冬祀行中央祀中霤五祀无事而嵗祀之者以是为期若有故而祀焉则亦何尝期之有木在臓为肝在志为怒故怒伤肝火在臓为心在志为喜故喜伤心土在臓为脾在志为思故思伤脾金在臓为肺在志为忧故忧伤肺水在臓为肾在志为恐故恐伤肾皆甚则自伤也木尅土故怒胜思金尅木故忧胜怒火尅金故喜胜忧土尅水故思胜恐此皆五行自然之理也五行胜者王则所遇胜者死先王各于其时养其所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉至其静而辨于物于道为复于时为藏各反其本矣冬祭先肾为是故也土于气为中也而主五行心于形为中也而主五官中央之祭先心为是故也
　　山隂陆氏曰五祀戸之与门类也而木所以为戸金所以为门何也盖以五行之数言之木竒金耦也以五行之性言之木敷金敛也竒为戸耦为门戸主出门主入而内出者自戸始外入者自门始此木所以不得为门金所以不得为户也祭中霤设主于牖下者居处之明处也祭行设主于軷上者行之发处也祭灶设主于灶陉者饮食之受处也祭戸设主于戸内之西者开之止处也祭门设主于门左枢者闭之动处也古周礼说云犂为祝融祀以为灶马融王肃宗之以为戸灶中霤门行之祭以句芒五官等配焉此言是也盖左氏云木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰防土正曰后土生为上公死为贵神谓之五祀此古人之所未言而于事案之则然也又五天者五行之大神在天者也故先王于四时祭焉而以大皥五人帝配之五人帝天道也五祀者五行之小神在地者也故先王于四时祭焉而以句芒等五人官配之五人官地徳也此古人之所未言而于理考之则然也或曰句龙后土祀以为社矣更于中霤祭之何也曰古者句龙于国则配社于家则配中霤不以相废犹后稷于郊则配天于社则配稷也或曰郑氏谓灶祀于灶陉祝融者火官之长祭于灶陉一何陋也曰此又不然矣凡祭五祀于庙设主各以其所此降神之始也祭肉祭醴祭黍稷等物而已五官实不在焉既降矣自外入者中无主则不至故又设席各于其室之奥设馔然后迎尸则于是时始以祝融等配之郑云设主于灶陉既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪是也由是观之灶陉戸内门左牖下軷上五处自设五祀之主祭以降神五官实未祭于陋何有也
　　东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来
　　郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥羙獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候
　　孔氏曰此记正月之时候也其二至二分之月则再记之者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交防节之大者故再记之季春亦记者蚕将生记其蚕候也凡记时候先言者则气候在前后言者则气候在后郑引夏小正大戴礼篇名也蛰虫得阳气初始震动至二月乃大惊而出此对二月故云始振鱼当盛寒之时伏于水下逐其温暖及正月阳气既上故鱼游水上而近于冰也鱼陟负冰者陟升也鱼从水下升于冰上而负冰也汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末以雨水为正月中惊蛰为二月节是刘歆作三统厯时改之也案三统厯正月节立春雨水中二月节惊蛰春分中三月节谷雨清明中四月节立夏小满中五月节芒种夏至中六月节小暑大暑中七月节立秋处暑中八月节白露秋分中九月节寒露霜降中十月节立冬小雪中十一月节大雪冬至中十二月节小寒大寒中案通卦验及今厯唯以清明为三月节谷雨为三月中余皆同谓之雨水者言雪散而为雨水也惊蛰者言蛰虫惊而走出谷雨者言雨以生百谷清明言物生清浄明洁小满言物长于此小得盈满芒种者言有芒之谷可稼种小暑大暑则就极热之中分为大小月初为小月半为大处暑言暑将退伏而潜处白露者言隂气渐重露浓色白寒露者露气寒将欲凝结小雪大雪小寒大寒犹小暑大暑也凡二十四气气有十五日有余毎气中半分之为四十八气气有七日半有余故郑注周礼云有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气每三分之为七十二气气闲五日有余故一年有七十二候也故通卦验冬至前五日商贾不行兵甲伏匿是以五日为一候也又云立春雨水降条风至雉雊鸡乳冰觧条风即东风也冰觧即解冻也但节气早或月初即雨水也雉雊鸡乳于月令却在季冬或节气晚亦得退在正月也季冬雁北乡据其从南始北正月来至中国故此云鸿雁来云今月令吕氏春秋是也入礼记为古不入礼记为今
　　长乐陈氏曰刘歆三统厯二十四气有与月令不同者盖月令或原其始或要其终其实记时而已非必如厯之详也考诸传记五日为候三候为气六气为四时四时为歳歳之气二十有四而候七十有二然则一月之内六候二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为歳朔数周则为年则年不必具四时而歳必具十二月也二十四气播于十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其余五度四分度之一度分为三十二则五度为百六十四分度之一又为八分总百六十八分布于二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月已后中气有晦不置闰则中气入后月矣
　　严陵方氏曰夫冻结于重隂坚栗之时东风盖发散之气也东风既觧冻则物之藏于密者咸起而振潜于深者咸跃而上矣故继之以蛰虫始振鱼上冰也马氏曰厯有数玑衡有象所以正时也月之气二十有四歳之候七十有二所以记时物也先王因其时物以授民时此民之聼所以不惑而易知也
　　天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
　　郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙几所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊
　　孔氏曰此已前明天时气候早晚此明天子毎时居处及所乗车马所建旌旂所服衣玉所食牲谷及器用之属龙与玉言仓者苍亦青也逺望则苍旂与衣云青者欲见人功所为故以近色言之色则顺时食与器则顺气也青阳左个是明堂北偏而郑注云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂聼朔竟次还大庙次还大寝也然郑云东堂则知聼朔皆堂不于五角之室中也鸾路因其有鸾故不言青春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云则春青秋白可知云马八尺以上为龙出廋人职文云所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜者冠饰即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也案韩诗外传云佩玉上有葱衡下有双璜牙蠙珠以纳其闲则古之佩玉上以葱为衡横置于上以贯珠之防三条悬于衡上垂之而下以双衡悬于两畔防之下端又以牙悬于中防下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云纳其闲谓纳于衡璜之闲也麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土是五谷所配之方也云羊火畜者案尚书五行传貌之不恭则有鸡祸言之不从则有犬祸视之不明则有羊祸聼之不聪则有豕祸思之不睿则有牛祸皇之不极则有马祸是鸡为木畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气犹热水能尅火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气亦以安性也秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲云器疏者刻镂之象物当贯土而出者刻镂为文使文理麤防直而通达也虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝则皮弁服祀则六冕服戎则韦弁服田猎冠弁服又周礼朝乘象路祀乗玉路戎乘革路猎乘木路是车服各以其事不以四时为异今此上与虞夏有异下与周礼不同故郑云取殷时也殷乗木路此乘鸾路故郑云而有变焉殷而乘虞路也
　　严陵方氏曰青阳者少阳之称也春为少阳故所居之堂名之然其堂也中有大庙左右个处其两傍故孟月居左季月居右仲月居中各从其类焉谓之大庙则以其大飨于此故也谓之左个则以介于左故也谓之右个则以介于右故也推此则秋与冬夏亦若是而已总章者隂成之称也赤白为章者文之成秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南之方者北之色夏为明堂则知冬之为幽冬为堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则居眀堂冬则居堂焉至若大庙为左右个之中大室又为大庙之中故中央土居之古者非特明堂中有大庙也而大庙亦谓之明堂焉左氏传所谓不登于明堂是也以其或飨神于此故谓之庙以其或聼政于此故谓之堂庙堂之名皆得以通称之故天子则聼朔于眀堂诸侯则聼朔于大庙而鲁之大庙则比天子明堂之制焉个即左氏传所谓置馈于个是也释者谓东西厢鸾路则有声矣声者阳也春为阳之纯故乗鸾路戎路则有兵矣兵者隂也秋为隂之纯故乗戎路夏为朱明故乗朱路谓饰之以朱也冬为防故乗路谓饰之以也中央土则居中以为大者也故乗大路必于青曰龙者以少阳之时龙方用事故也四时所建其色有五通谓之五旂者人君以是率众皆有辨故也君子于玉比徳非徒为饰而已故特言服焉春从木色而有青有苍冬从水色而有黒有夏从火色而有朱有赤者盖苍与天之色也青与黒人之色也夏从火色而有朱有赤其一流焉则为赤其一藏焉则为朱故也以其色之不一故衣服所用则互相足焉至于西方则纯以白中央则纯以黄者以其无余色故也四时所食不同唯其时物而已春木王之时而食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜故也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜故也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木谷而黍火谷故也夏食菽者是物之所胜以菽水谷故也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜故也夫以所生者所以相继以所胜者所以相治以其类者所以相合故能使四时之气不戾五藏之疾不生焉鸡司晨而有东方之仁故为木畜羊跪乳而有南方之礼故为火畜犬守御而有西方之义故为金畜豕发隠而有北方之智故为水畜牛致顺于牵傍以示信故为土畜马服节于驰骋以合礼故亦为火畜小宗伯毛六牲使五官共奉之者以此膳夫固言凡王之馈膳用六牲然马非至尊之所宜食则冝以鱼牲代之故大司马飨食羞牲鱼人以鱼共膳羞食医会膳食之冝言鱼冝苽而不及马以此至尊不食而又以备六牲者以或用以祭故也校人大丧饰遣车之马及葬埋之凡将有事于四海山川则饰黄驹是矣用之以沈貍则固非食之矣然内饔辨腥臊羶香之不可食者则曰马黒脊而般臂蝼则非若是者容或食之特至尊不食之耳食医又言鴈冝麦不及鸡内饔又言鸟皫色而沙鸣貍者盖鴈亦鸡类言鸟固可以兼二物则至尊之膳亦不常用鸡矣故鸡人虽用鸡牲而不正言膳羞腥膏止以为秋膳而掌畜则共膳献之鸟王氏谓燕食有鱼鸟之膳盖言是矣若夫六谷之所配则取其色而已菽具五色止以为水谷者以黒菽特大故也春主发散故其器疏以逹盖疏则散达则发故也夏主长大故其器高以粗盖高则长粗则大故也秋主刻制故其器廉以深盖廉则制深则刻故也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏故也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋于土者也故中央之器所象如此江陵项氏曰黍稷虽同类然稷冝在山黍冝泽傍之高地其受气固不同也稷専受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者秋三月百谷皆成独取其中气者食之也独春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之冝此以气类分也案易巽为鸡离为雉则鸡主夏气为冝大壮二月卦夬三月卦皆取羊为象意者羊本春类而成于兑耶当考
　　马氏曰明堂王者之堂也王者向明而治故周人谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居总章冬居堂又列为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子之车以玉路祀以金路賔以象路朝以革路即戎以木路田而此曰春乗鸾路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乗路则非古也古者天子之马六种凡有十二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其斿车则载旌而此曰春载青旂夏载赤旂中央载黄旂秋载白旂冬载旂则非古也古者天子之服祀昊天五帝以大裘享先王以衮享先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以希祭羣小祀以六服异章而衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之衡璜琚瑀皆白玉也冕斿弁之皆五色也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛冝稌羊冝黍豕冝稷犬冝梁而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少髙下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有多矣何可易哉而此曰春疏以达夏髙以粗中央圜以闳秋亷以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂后儒因是以曼衍而为此説乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂敝敝焉于车旂器服之闲为哉
　　庐陵胡氏曰车马衣服郑谓皆取于殷时非周制也案殷乘木路此鸾路则明堂位云有虞氏之车也则车非殷矣檀弓殷人乗翰白马也无言殷苍龙者则马非殷矣以周言之诗有鸾声哕哕则周有鸾车也廋人云马八尺以上曰龙则周马曰龙也推此则郑説非矣服玉谓冕旒及笄并佩玉也器防若筐筥篚笾之属象气发散

　　礼记集説卷三十八
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷三十九　　　　宋　卫湜　撰
　　是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝郑氏曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外
　　孔氏曰此一节论立春天子迎春气及行赏之事节气有早晚立春为正月节有在十二月之时云是月者谓是月之气不谓是月之日也凡言是月者若事相连接则因前是月不别起文若别事异端则更云是月他皆放此周法四时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日秦法简省故三日散齐二日致齐一日也天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木也立春立秋帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬不云诸侯文不备也案贾马蔡邕皆以为迎春祭大皥及勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时大皥是人帝何能使风雨寒暑得时周礼司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服故以为灵威仰上云盛徳在木亦谓灵威仰之盛徳也郑引明堂礼盖逸礼之篇名证十五里迎春与周不同也郑注尚书君陈序云天子近郊五十里今河南洛阳相去则然是也云朝大寝门外者大寝则路寝天子有三朝一是燕朝在路寝也二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故云大寝门外三是外朝在库门之外臯门之内大询众庻聼断罪人之处也此云赏公卿大夫诸侯孟夏云还反行赏封诸侯庆赐遂行孟秋云赏军帅武人孟冬赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故赏朝臣及诸侯至夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅及武人至冬隂气尤盛故赏死事者及其妻子也
　　严陵方氏曰四立之日则其气至矣故天子亲帅其臣以迎之于郊焉所以导其气之至也春主寅卯辰其位居东故迎之于东郊夏主巳午未其位居南故迎之于南郊秋主申酉戌其位居西故迎之于西郊冬主亥子丑其位居北故迎之于北郊五行之气独不迎土者以其居中非自外至也唯其自外至故迎之者毎于郊焉古者于寒曰迎以客隂故也于暑曰迎以主阳故也此则四时皆谓之迎者盖别而言之虽有隂阳客主之辩合而言之则气皆自外至主之在我而已故通谓之迎焉所谓还反何也还言还之自郊反言反之于朝主彼言故曰还主此言故曰反也古者赏以春夏刑以秋冬此则四时皆赏何也盖春夏非不刑也特顺阳义故以赏为主尔秋冬非不赏也特顺隂义故以刑为主尔此则喜其气之至故皆行赏以饰其喜焉
　　马氏曰隂阳合而为道离而得一焉为徳五行播于四时陈于五行而各得道之一者也故谓之徳夫更盛更衰物之复也五行四时还相为本而各得以其时王焉王则相我者生生我者废胜我者囚我所胜者死其盛在我矣故谓之盛徳所谓五行之动迭相竭也者立此而竭彼也故于四立之日吿盛徳所在焉五行之序不同曰水火木金土者天地生五行之序也曰木火土金水者五行相生之序也曰火水金木土五行相尅之序也天地之生五行也以数其相生也以气其相尅也以形古者以中春逆暑以中秋迎寒逆暑主阳也迎寒客隂也四时之所以变化者隂阳而已寒暑隂阳之盛也方二分之际而逆之迎之则前其气之未至以待其至也此以四立之日而迎气于郊非古也先王之时有舍爵防勲者夫下车而封先代之后者视人之功而致其赏视人之罪而致其诛夫亦何常期之有
　　山隂陆氏曰木仁徳之盛金义徳之盛君子体之方其以仁为恩则盛徳在木方其以义为理则盛徳在金他放此唯春秋言诸侯朝觐之时也曲礼所谓天子当宁而立曰朝当扆而立曰觐如此
　　庐陵胡氏曰案礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时初不指言何帝窃以为苍帝与大皥皆当祭不必分也郑取春秋纬固不经而贾马等亦大泥矣郑又以此为殷礼然王居明堂礼亦何尝指以为殷又逸礼亦岂尽足据则此谓之周礼可也
　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当
　　郑氏曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人
　　孔氏曰此一经因上天子迎春及国命三公布教施惠之事公羊传云三公者何天子之相也自陜而东周公主之自陜而西召公主之一相主乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相也商颂云莫遂莫达是遂为达言庆赐通达周徧皆是有功可庆者非其人谓无功无徳之徒
　　严陵方氏曰徳令庆惠出乎君然欲布和行施以下及也则必有以相之者焉故特言命相也徳贵乎宣利故曰布令贵乎无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆赐者行庆而赐之也庆主礼赐主物前言行庆则礼而已此言庆赐又及于物故也遂行言行之而无壅也毋有不当则又恶夫妄予以伤费焉此与孟夏皆言庆赐遂行而秋冬则不言者赐以春夏为主故也于春则继之以毋有不当于夏则继之以无不欣悦者盖庆赐所以饰喜必能毋有不当然后人无不欣悦焉亦互相备而已
　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常
　　郑氏曰典六典法八法也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也经纪谓天文进退度数
　　孔氏曰迎春既还行赏已毕乃命大史之官守其六典奉其八法司主天文及日月星辰之行天则左还一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星并逆行各有多少辰有二十八宿亦随天左行大史令其属官冯相氏保章氏恒在候处相与止宿配偶共审察伺候不得贷变过差冯相氏则主日月五星年气节候推步迟疾审知所在之处若今之司厯主其筭术也保章氏则守天之文章谓天文违变度数失其常次妖孽所在吉凶所生若今之天文家唯主变异也若应候不候应知不知则是候过差也经纪谓天文进退度数言当推勘考校使得其中应进则言进应退则言退若其推步不明筭厯失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪初谓旧来所法常须遵奉以为常行故云以初为常丘氏曰星谓二十八宿也辰谓日月之舍也宿畱止离经厯言天子命大史之官厯候日月星辰即畱止所经厯爲祥爲灾无令差贷诗云月离于毕俾滂沱矣书云星有好风星有好雨月之从星则以风雨此之谓乎而颖达以宿离爲冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄为穿凿
　　严陵方氏曰月令天所命也王者则继天以行其事而已故言乃焉若后言乃择元日乃修祭典之类周官大史之职掌建邦之六典以迎邦国之治掌八法以迎官府之治即此所谓守典奉法也又言正歳年以序事须之于官府及都鄙即此所谓司天日月星辰之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以是命之于大史焉大而有常者之谓典故曰守详而有变者之谓法故曰奉日月星辰之行皆丽乎天之大数数之妙理所以成变化而行鬼神非圣人不能与于此也若夫有司之事特司其末而已故以司言之日者循星以进退者也月者应日以死生者也星者日所舍辰者星所次以其得阳之精故谓之星以其所次有时故谓之辰也日月星辰即尧典所言厯象洪范所言五纪是矣宿言宿之于此离言离之于彼日月星辰之行或宿或离有定数焉大史司之不可贷而已贷则司天者之过矣
　　庐陵胡氏曰典法若大宰六典八法宿谓日月星辰所居之次天文志云填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国王是也若司天推步不职至于宿离其次而不能察则罪不原贷书先时者杀
　　山隂陆氏曰宿离不贷蔡邕曰宿者日所在也离月所厯厯非一度处之词也厯象以初为常而已其测验与时盈缩有变存焉
　　是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御闲帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒
　　郑氏曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕上帝太防之帝也元辰盖郊后亥也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也保犹衣也介甲也帝借为天神借民力所治之田也既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也
　　孔氏曰此一节论迎春既反春事已起当祈谷亲耕燕劳之事郑引春秋传见襄七年左传彼祈农事此即祈谷彼云郊而后耕此祈谷之后即躬耕帝借是祈谷与郊一也紫防宫为大帝大防为天庭中有五帝即灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云大防之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰前迎春祭苍帝是也此郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大执天而主日也甲乙丙丁等谓之日郊之用辛故上云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥日故云元辰隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕借是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主尔天子所乘车上亲载耕田之耒耜措置也御者御车之人车右及御人皆主参乘于时天子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乗保介及御者之间明王之身但是劝农非实农人故不以耒耜近王也耕借而曰帝借者举尊言之故祭义云为借千亩以共粢盛又国语宣王不借千亩虢文公谏曰民之大事在农上帝粢盛于是乎出是借田共上帝也案国语王耕一坺班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也王之下各三其上也王一发公三发卿九发大夫二十七发不云士者士贱不与耕也国语耕后宰夫陈飨膳夫賛王王歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙燕礼在寝此云执爵于大寝故知燕也国语云飨者盖用飨之馔具而行燕礼以劳羣臣也案上迎春行赏于路寝门外正朝此耕借劳羣臣于路寝不同者爵赏公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝
　　严陵方氏曰元日者善日也与王制习射上功所言同义诗言三之日于耜盖建寅之月也故于是月始祈谷焉噫嘻言春夏祈谷于上帝正谓是矣必以元日者求其信善之殖以断凶荒之害而已皆元日也于祈谷曰以于命民社曰择何也盖择日者有司之事以日者天子之事凡日皆择而后以之然前言以后言择者以尊卑之序且互相备也故择元辰之文其下乃言天子亲载耒耜则择日非天子之事明矣日为阳辰为隂祈谷于天所以成物故日用辛耕借于地所以终功故辰用亥也保介言保民而介其君也方其参君之乗故谓之参保介保介之参乘必有御君之所焉故谓之御闲帝借盖借田也以其共上帝之粢盛故曰帝以其借民力而终之故曰借夫以千亩之借自天子至于诸侯其耕止于三推五推九推则其借民力而终之可知推者执耒而进之也或以三或以五或以九者以贵贱为劳逸之差等也且耕阳事也故毎用数之竒焉此言天子三推而春秋外传言王耕一发者盖一发土而三推之其实一也帅之时及于大夫而推之数则不及者以其卑故不必预拘其数也祭统曰天子诸侯非莫耕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明然则躬耕之意以是而已大寝路寝也以路寝为大则燕寝为小矣夫耕借而反亦已劳矣故饮之以酒命曰劳酒也御与御食于君之御同义
　　山隂陆氏曰言以以前月所卜之日也御侍也言以耒耜置之于参与保介侍御之闲参参乗保介车右也保君而甲者也诗曰嗟嗟臣工又曰嗟嗟保介臣工其臣也保介其仆也
　　黄氏曰夫国之大事在祀与戎故季秋云藏帝借之收于神仓盖所以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵古者凡祭祀之粢盛自天子达庶人必待亲耕之谷宣王不行斯礼虢文公谏盖宣王承厉王之乱礼法废坏宣王中兴几失其礼赖虢公谏之而得祭祀之正噫厉王之乱其礼已亡衰周战争暴秦焚殄宜乎未防斯礼也春秋书御廪灾盖是鲁侯躬耕借田以供祭祀粢盛之仓也下续书乙亥尝者谓灾虽焚廪不害嘉谷是故秋祭不阙明祭祀之礼唯躬耕之谷以为粢盛不以他谷为祀明矣故谷梁传曰天子亲耕王后亲蚕非无良农女工也以为人之所尽事其祖祢不若已自亲者也或曰庶人岂拘斯礼礼云不耕者祭无盛不蚕者不帛斯岂非庶人之礼盖天子百官皆行斯礼以明孝道而惧庶人游手惰业弃本逐末之教也况古者近郊则五家为比逺郊则五戸为邻盖礼法自闾比邻里之长行之则风行草偃天下虽广而教一也况周礼载师职云凡一宅不树艺罚二十五家之里布一田不耕罚三顷之屋粟一民无职罚一夫之税一家之役嗟乎斯礼苟行则天下之为人子者耻不获祭其先也天下之为人父者惧不享于祀也咸知农为邦本食乃民天旷土游民不而复上行下效谁曰不从厯代虽亦行之或曰农坛或称帝社羣儒详议疑未及此
　　马氏曰古者将有事于借田则齐于齐宫事至则祼鬯飨礼而后卒事则飨膳而班尝之庶人终食此则反执爵于大寝者三公诸侯九卿大夫皆御命曰劳酒则非古也
　　庐陵胡氏曰郑谓此即郊也案郊特牲云郊之用辛此云元日善日也则不必辛郊特牲又云郊迎长日之至注引易説谓春分日渐长则此未春分也郊特牲又云郊大报天此云上帝不可以包天也易説三王之郊一用夏正孟献子云啓蛰而郊则此未啓蛰也献子又云郊祀后稷此不祀后稷而祀帝也足明此但祈谷非郊天大祭故郊则可以兼祈谷春秋传郊后稷以祈农事是也祈谷不可以兼郊诗云春夏祈谷诗岂谓郊乎参谓参乘者保介车右甲士也御御车者凡三等先儒以保介及御皆谓参乗非也于时天子左御者中保介右参乘前置耒于参保介御之闲而不近之者明己意在劝农非若神农氏之道与民并耕者之为也借之为义应劭则云天子耕借田千亩为天下先借者帝王典借之常韦昭曰借借也借民力以治之以奉宗庙而劝农郑氏亦云帝借爲天神借民力所治之田臣瓉云借蹈借也本以躬借为义不得以假借爲称数説不同案躬耕帝王盛典则谓借爲典借可也借者耕借也春秋传云谷出不过借言借民力所治之田则谓借为借可也祭义云天子爲借千亩国语宣王不借千亩汉景诏朕亲耕爲天下先而此云躬耕帝借则借是躬亲履践之义则谓为蹈借可也推其至当瓉説爲优
　　金华应氏曰保介谓神之保右介助乎农事者也尸代神位故楚茨之诗谓尸爲神保楚词谓巫爲灵保御者则参陪而立措之于此间依神以求福也亲自车上载而措之示将亲耕也观臣工之诗曰嗟嗟保介亦又何求则可见非车右也
　　是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动郑氏曰此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冐橛陈根可防耕者急发
　　孔氏曰自此至不惑一节论少阳之月务其始生故既耕之后当劝农事天地之气即隂阳也一年之中或升或降故圣人作爲六爻以象之阳气之升从十一月为始至四月六阳皆升六隂皆伏五月一隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏然则天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月言天气下降地气上腾者盖正月三阳生而成干在坤体之下天居地下故云天气下降地气上腾也七月三隂生而成坤在干体之下上天下地则是地气在下天气在上故正月为泰泰通也天地交通七月爲否否塞也天地隔塞所以十月云地气下降天气上腾者以十月纯隂用事六阳退尽似若阳归于天故也其实十月天气反归于地下郑注阳气蒸达亦似阳气上升者盖阳气从下而升据干体言之其实于时阳从地中升也汉书艺文志农书有九家一百一十四篇
　　严陵方氏曰天气下降则天道下济故也地气上腾则地道上行故也和言相济而无乖同言相合而无异唯其在上者下降在下者上腾故天地之气和同草木所以萌动也庄周曰至隂肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉正谓是矣
　　王命布农事命田舍东郊皆脩封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑
　　郑氏曰田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫闲有遂遂上有径遂小沟也步道曰径今尚书曰分命羲仲宅嵎夷也相视也田事既饬以下説所以命田舍东郊之意也准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田
　　孔氏曰春气既和王命羣官分布检校农事以其耕作嵗时之气起于东方故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国邑之东郊也封疆则九夫爲井四井为邑各有封境界域部分职掌也术遂声相近学记术有序义同于此夫闲有遂遂上有径遂人职文也案匠人云广二尺深二尺遂人云径容牛马田畯舍于郊上令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及田之沟洫故云审端径术也饬正也田事既正又先定准直准谓轻重平均直谓防墨得中封疆有界限径遂有阔狭皆先平均正直之农乃不有疑惑故郑云准直谓封疆径遂也引夏小正大戴礼篇也农率则田畯均田则审端径遂也
　　庐陵胡氏曰郑以田爲田畯非也但谓凡趋田者尔严陵方氏曰上言可耕之候故此命布农事盖农事布于春而敛于秋也命田舍东郊所以顺时气而居且帅民以东作故也度土而积之谓之封界画以守之谓之疆封疆古所有也特以久则不能无坏耳故曰脩毎嵗孟春必脩封疆审端径术者所以防终嵗交争之患也人以其高则爲之丘平而可陵则爲之陵陂而不平者爲陂水之使行者爲险广而平者爲原下而湿者为隰地有岸谷之变川流之徙非时而脩之则不足以尽其利故丘陵阪险原隰不可以不相之也周官司空时地利者如是而已土地所宜者所宜之物也若山林之宜皁川泽之宜槖之类是矣五谷所殖者所殖之土也若黍之利高燥稌之利下湿之类是矣既曰土又曰地者盖土则地之体地则土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此土地之所宜五谷之所殖以民之愚固不必知之也则必有以教道之者焉盖教之使能其事道之使达其理虽有以教道之然弗躬弗亲则民莫之信矣故又言必躬亲之田事既饬者言皆力田而各有脩治也田事之所以既饬者良由先定准直农乃不惑之所致而已前曰农事而后曰田事又何也盖农田一也以人言之曰农以地言之曰田人事兴于前然后地事成于后故先言布农事后言田事既饬以其序也
　　马氏曰脩封疆审端径术制其畿疆作其沟封正其道涂均地域也善相丘陵阪险原隰土地所冝五谷所殖则五地之物辨以土防十有二土十有二壤辨以土宜五物九等辨以土均然后稼穑树艺之所宜毕见于此而始可以任地事也弗躬弗亲庶民弗信故使农官莅而教导焉自我所行之谓躬与彼有事之谓亲故曰以教导民必躬亲之先王之于民也分地职奠地守使各适其平之谓准各得其正之谓直田事既而先定准直与民由之则民志一矣此农之所以不惑也
　　山隂陆氏曰封疆相续人各脩之而后备言皆嫌有不皆言审者于此致详焉言善有不善者矣若度其夕阳豳居允荒此善相者也准直一嵗五谷平准之直收获在后而先定之着人事苟脩天时不能害也
　　是月也命乐正入学习舞
　　郑氏曰习舞为仲春将释菜
　　庐陵胡氏曰以春阳动舞动容也郑谓为仲春将释菜案文王世子云释不舞则释菜不为舞也郑见下云仲春习舞释菜又大胥春入学舍菜合舞谓二者是一事不知释菜习舞不同故月令先习舞大胥先舍菜大戴礼云万用入学万谓干舞足明习舞在学何休云汤舞以万人得天下故干舞称万夏小正夏书也乐亦称万禹亦以万人治水也
　　长乐陈氏曰先王之时典乐有常职教学有常时周官大胥以春貌之时合舞以秋言之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈其事皆有以循天之理其声皆有以合人之情而月令季春大合乐孟夏习合礼乐仲夏脩乐器盖秦制也
　　严陵方氏曰入学习舞则以将释菜故也故仲春言上丁命乐正习舞释菜焉若仲丁之习乐则以季春将大合乐故也孟夏之习合礼乐则以是月将饮酎用礼乐故也仲夏之脩鼗鞞鼓之类则以是月将大雩用盛乐故也季秋之习吹则以是月将大飨帝故也季冬之大合吹则以乐其成于终也夫舞与吹皆乐也然舞者乐之容则貌之类也故于春之始言舞盖木为貌故也吹者乐之声则言之类也故至秋而后言吹盖金为声故也习舞之时非不习吹要之以舞为主尔习吹之时非不习舞要之以吹为主尔于仲丁季春正言乐者则以乐为阳气于此习合所以道迎阳气之盛故也正曰乐则于声容固无所偏主也且孟春之习舞至仲春则可以合矣止亦谓之习者以释菜之礼为略其舞不足以言合故也上丁则上旬之丁也仲丁则中旬之丁也舞吹与乐皆习之以丁者取其文明之盛也合乐止择吉日以合乐之大一旬之内非一日可为故也孟春不言日则以方兴而习之无时故也季冬不言日则以将罢而合之无时故也孟夏仲夏皆不言日则以文明之盛时无日而非文明故也唯其如是故习合不止于乐而又与礼不止于声容而又脩其器焉凡以顺文明之盛而已然而必入学者以学为教人之所故也故于习之时毎言焉孟夏习合而不言者以兼于合故也或命之于乐正或命之于乐师者盖谓之正则于乐之事能正之而已谓之师则于乐之道又为之师焉则重轻之别固可知矣故以其事之重者则命之于乐师以其事之轻者则命之于乐正也至于大合乐则不言者然以大合吹推之则亦命于乐师可知矣马氏曰徒合舞籥焉者大合舞也备六律六同五声八音六舞者大合乐也季冬之大合吹命其习于季秋者也季冬之大合乐命其习于仲春者也大胥以春入学合舞秋颁学合声而此谓之吹者盖声藏于器而吹则以气召声其实一也
　　乃脩祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔
　　郑氏曰脩祭典重祭礼歳始省録也毋以牝为伤妊生之类禁止伐木盛徳所在也自覆巢至麛卵为伤萌防之类聚众置城郭为妨农之始骨枯曰骼肉腐曰胔掩埋为死气逆生也
　　孔氏曰山林川泽其祀既卑余月牲皆用牝唯此月不用为伤妊也若天地宗庙大祭虽非正月皆不用牝禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取正月则禁止之故王制云草木零落然后入山林若国家随时所须以为材用者虽非冬月亦得取之故山虞有仲冬斩阳木仲夏斩隂木是也毋覆巢至毋卵余月皆然因初春始生之时故设戒也若夭鸟之巢则覆之见誓蔟氏然此月亦禁之胎谓在腹中未出夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛是也蜡氏云掌除骴司农云骨之尚有肉者也及禽兽之骨皆是掩埋互言耳
　　严陵方氏曰以祭法考之则祭典古所有也特因歳之更始乃脩之而已祀不止于山林川泽然止以是为言者盖天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也亦见明堂位周骍刚解上言祭典而下言命祀者亦互相备也禁止伐木禁以法言止以事言也孩虫言虫未成如孩者飞鸟则鸟之习飞者毋覆巢杀胎夭麛卵已见王制解凡此所以遂其生育之性也
　　马氏曰命祀山林川泽百物之所自生也毋聚大众毋置城郭为其害耕事也掩骼埋胔则推其所爱于其生者以及其死者也
　　山隂陆氏曰命祀山林川泽言命不言命某无所不命也
　　是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪
　　郑氏曰逆生气故必天殃兵戎为客不利主人则可故不可从我始变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事也
　　孔氏曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应天云道地云理人云纪互辞也
　　严陵方氏曰称兵举兵也兵者人之义事春者天之仁气苟以人之义事而逆天之仁气则天灾适当之矣兵戎之所以不称而起之者非不起也特不可以从我始而已老子曰用兵不敢为主而为客盖不可从我始之谓也故汤之伐桀言造攻自鸣条朕载自亳用兵之义未尝不然又况方春之始乎既曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道有常也故曰毋变理可通也故曰毋絶纪欲定也故曰毋乱盖圣人所以交三灵而通之者用是道而已然是道也古今之所同然不必孟春也特以一嵗之首故言之尔
　　马氏曰一隂一阳道也天以道造始故谓之道万物得之而居焉者理也理以是作成故谓之理人位天地之闲因天道因地理而各立己焉者纪也故谓之纪道可由而不可变理可循而不可絶纪可叙而不可乱
　　庐陵胡氏曰天道若上云司天日月星辰之类地理若上云土地所宜之类人纪若上云布农事之类
　　孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入
　　郑氐曰行夏令已之气乗之也四月于消息为干草木蚤落生日促也国时有恐以火讹相惊行秋令申之气乘之也七月始杀囘风为猋正月宿直尾箕箕好风其气逆也藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也行冬令亥之气乘之也旧説首种谓稷
　　孔氏曰从上以来论当月施令之事施之顺时则气序调释施令失所则灾害滋兴故自此以下论政失致灾之事上既云毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪今若施之不失则三才相应以人与天地共相感动故也施令有失三才俱应则此雨水不时天也草木蚤落地也国时有恐人也十二月之内三才俱应者多就三才俱应之中或先言天者或先言民者或先言地者为害重者先言之大略于文可以意得无义例也亦唯有二才应者二才之中或有天有人无地或有地有人无天随应则书耳行令失之于前气则应之于后春夏秋施令有失气应唯在当年冬则应在后年故仲冬行秋令则瓠不成行春令则蝗虫为败仲冬非瓠不成之时又非蝗虫为败之日是据来年又録记之人序行令之事各次第先后则有夏有秋有冬孟春举夏为始仲春举秋为始季春举冬为始至于夏时之下则有秋有冬次有来年之春孟夏则举秋为始仲夏则举冬为始季夏则举春为始以此推例秋冬亦然不能备説也雨水不时者谓风雨少不得应时以孟春建寅其宿直箕星箕星好风孟春行夏令寅气不足故风少已来乘之四月纯阳用事纯阳来乗故雨少注云四月于消息为干者阳生为息隂死为消十一月至四月为息言万物得阳气蕃息五月至十月为消言万物得隂气消尽凡孟月失令则三时孟月之气乗之仲季月失令则仲季月之气乘之所以然者以同为孟仲季气情相通如其不和则迭相乘入郑之所注例亦不同如某之气乗之或在一句之下或在两句之下或在三句之下气当则言无义例也国时有恐者已来乗寅已为火故火来寅为天汉之津火畏水终不来但讹言以火相恐动耳申之气乘之者七月建申隂气始杀杀气乘寅故人多大疫猋风暴雨总至案郑注洪范中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木尅土土为妃尚妃之所好故箕星好风也西方金气为隂尅东方木木为妃毕属西方尚妻之所好故好雨也今申气乗寅两相冲破申来逆寅寅为风风之被逆故为猋风寅往破申申为雨雨之被逆故为暴雨也案尔雅扶摇谓之猋谓风之囘转也恶物所以害生气今正气既乱恶物乘之故藜莠蓬蒿并兴也考灵耀云日中星鸟可以种稷则百谷之内稷先种故云首种首即先也蔡邕云首种宿麦也
　　严陵方氏曰夫十有二月之令行乎天地之闲人君奉之以成位乎其中也苟唯当此一月之节而行彼三时之令则是变天之道絶地之理乱人之纪矣故三者之灾以类应焉是何也气之所召者然尔雨水盖仲春之节以阳气早至故不时雨水不时故草木蚤落国时有恐则由盛阳之气所廹故也凡此皆已之气乘之
　　山隂陆氏曰草木蚤落以长养之早故雕落之亦早总至同时也并兴皆生也藜蒿莠秋草也説者曰此汉儒泥灾异之绪言余论虽行秋令何必尔邪曰天地一人之身是也今小不摄五行相犯而疾病生焉盖有乘之者矣不入非不熟也熟而不入
　　新安朱氏曰是人行此令则召天之灾
　　马氏曰洪范咎徴曰狂常雨若僣常旸若豫常燠若急常寒若蒙常风若盖君之五事象天之五行一极无皆凶也狂失之荡故若常雨僣失之亢故若常旸豫失之缓故若常燠急失之躁故若常寒蒙失之蔽故若常风咎作于上而其验见于下者如此故云徴焉儒者读此误而曰人事失则天必以其类应故指物辨类曰方春而行夏秋冬令则必以此为害三时亦然呜呼其果可必乎以未可必而必之此人君所以闻而不信也后人借此而为五行灾异之説曰眚祥祸出五事亦欲以警戒人君而卒之不可必也于是人君始怠厌説者之恠迂矣亦何补于警戒之实乎夫洪范以五事为敬用以庶徴为念用则所以警戒之亦至矣盖所谓君子之言信而有验者哉

　　礼记集説卷三十九
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十　　　　　宋　卫湜　撰
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中
　　郑氏曰仲中也仲春者日月防于降娄而斗建卯之辰也弧在舆鬼南建星在斗上
　　孔氏曰案三统厯二月节日在奎五度昏井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昏栁五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉厯日在壁一度昏井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昏东井三十度中旦斗四度中从奎五度至胃六度在戌总曰降娄降降也娄敛也言物降落而收敛斗星随天而转一日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯也余月昏旦中星皆举二十八宿此昏云弧中旦云建星中独非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度既寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧星建星也然春分之时日夜中计春分昏中之星去日九十一度今日在奎五度奎与鬼之初乃一百九度所以不同者郑虽云弧在鬼南其实仍当井之分域故皇氏云从奎第五度为二月节数至井第十五度得九十一度是弧星当井之十六度也若从井星十六度至斗之初一百七十二度计昏中星与眀中之星春秋分时相去分天之半应一百八十二度余但日入以后二刻半始昏不尽二刻半为眀昏眀相去少昼五刻一刻有三度半彊五刻有十七度余则昏之中星去眀之中星一百六十五度余则建星不得在斗初在斗十度也此仲春之月昏弧中而尚书云日中星鸟不同者孔安国注云书所举星自取毕见之义不谓南方之中也
　　其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟
　　郑氏曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细
　　孔氏曰夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夹钟当三分益一就夷则五寸之中取三寸更益一寸为四寸余有整二寸又于七百二十九分寸之中有细分四百五十一此细分各三分之于是一寸分为二千一百八十七分有四百五十一者为一千三百五十三则是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分则二寸总有四千三百七十四分益前一千三百五十三总为五千七百二十七为实数但上生者三分益一以实数更三分之各有一千九百九分以三分益一则益一分一千九百九并前五千七百二十七总为七千六百三十六为积分总数也然后除之为寸一寸用二千一百八十七则三寸总用六千五百六十一以三寸益前四寸为七寸余有一千七十五分不成寸是为夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五也郑引周语者周语注夹钟云夹助阳四隙谓黄钟大吕大蔟夹钟凡助出四隙之微气令不滞伏于下也
　　其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
　　郑氏曰始雨水以下皆记时候也仓庚骊黄也鸠搏谷也汉始以雨水为二月节
　　孔氏曰雨水以下四事先后逐气之早晚故周书时训惊蛰之日桃始华又五日仓庚鸣又五日鹰化为鸠至秋则鸠化为鹰然后设罻罗郑以仓庚为骊黄者案释鸟云仓庚商庚郭景纯云即鵹黄也方言云齐人谓之搏黍鸠搏谷者释鸟云鸣鸠鴶鵴郭景纯云今之布谷也布抟声相近或以为此鸟鸣布种其谷汉初雨水为二月节后改惊蛰为二月节由气有参差故也
　　严陵方氏曰自上而下者皆曰雨然北风冻之则凝而为雪东风解之乃散而为水孟春东风既解冻矣仲春于是始雨水为一候积六候而成月故一嵗则有七十二候三候为一气积六气而成时故一嵗则有二十四气此之所言者候而已候非其正也故或先或后言之厯之所言者气也气则正矣故于气至则言之鹰好杀而击以秋鼠好贪而出以夜皆隂类也鸠鴽皆阳类也卯辰者阳之中故仲春则鹰化为鸠季春则田鼠化为鴽盖隂为阳所化物理如此爵乳子而集以春雉求雌而雊以朝皆阳类也蛤蜃皆隂类也戌亥者隂之极也故秋则爵入大水为蛤孟冬则雉入大水为蜃盖阳为隂所化物理如此草腐则幽之类也萤则眀之类也季夏则腐草为萤盖离之眀极于此故也是皆化而已于鹰鼠言化于腐草爵雉则直言为何哉盖因形移易曰化鹰之为鸠鼠之为鴽皆因形移易而已故言化腐草则植物也萤则动物也爵雉飞物也蛤蜃潜物也植物为动飞物为则不特因形移易矣而化固不足以言之故皆直言为而已
　　马氏曰始雨水则隂阳交而成和也
　　山隂陆氏曰凡言始始于此耳据蛰虫始振始雨水桃始华至虎始交始巢雷始收声之类不言始容或前此据獭祭鱼鸿鴈来仓庚鸣鹰化为鸠之类桃始华言始穉之也据夏小正孟春梅杏榹桃则华鸠能鸠聚阳气蒸变含血使鸷者能仁候之著者也使走者能飞候之尤著者也复化为鹰不记夏小正曰变而之不仁也
　　天子居青阳大庙乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
　　郑氏曰青阳大庙东堂当大室
　　山隂陆氏曰尔雅曰室有东西厢曰庙所谓青阳眀堂总章堂大庙以其居正有左右厢故也若大室无左右厢故曰大庙大室且曰大庙大室着青阳等皆大庙也
　　是月也安萌芽养防少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼
　　郑氏曰安萌芽至存诸孤助生气也社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲省减也囹圄所以禁守系者若今别狱矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆谓死刑暴尸也周礼曰肆之三日掠谓捶治人皆顺阳寛也
　　孔氏曰此一节论助其生气止其狱刑后土者谓五官之后土即社神也句龙为配社之人又为后土之官也郊特牲云祀社日用甲用日之始即元日也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舎也狱周曰圜土殷曰羑里夏曰均台秦曰囹圄汉曰若卢魏曰司空案掌囚云上罪梏拲而桎拲为在手梏与拲连文故知梏亦在手则桎在足也易童牛之梏牛四足称梏者牛无手前足施梏也肆陈也谓陈尸而暴之周礼郷士县士皆肆之三日然春阳既动理无杀人何得更有死尸盖是大逆罪甚容得春时杀之杀则埋之故禁其陈肆
　　严陵方氏曰诸孤防而无父者盖有亡之道故曰存也天之穷民有四存之止及于孤者以其为人后存之为助阳气为大故也祭法曰大夫以下成羣立社曰置社则民固有社矣然非天子命之无敢専祭焉故择元日而命之也且社土示也方春土发生之时择元日而祭之亦祈其土之利无不善而已郊特牲言社日用甲则此言元日盖甲日也社日用甲则得其善矣故谓之元日焉凡祭社而稷必从之此止言命民社者特举重以眀轻尔囹圄桎梏见文王世子解肆则陈其尸掠则讯以掠狱讼见王制解夫囹圄不可去故曰省省所以察之也桎梏可去故曰去去所以除之也肆掠之行主乎吏故曰无所以禁之也狱讼之作自乎下故曰止所以息之也凡此皆所以消隂事而已
　　马氏曰凡植物始茁为萌浸长为芽动物始生为防未壮为少植物欲其无践履故曰安萌芽动物欲其无殄灭故曰养幼少孤者天民之穷欲其无天絶故曰存诸孤凡日始于甲物成于辛日始于甲而社用之者地以形成物而肇地事者气也气自甲而始故用是以社物成于辛而郊用之者天以气始物而终天事者形也形至辛而成故用是以郊天地相合万物资焉故曰郊以眀天道社以神地道万物资气于天故郊于孟春资生于地故社于仲春省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼则方天地作解之时人应是而为解之事也
　　丘氏曰唐李林甫等注月令择元日命民社元日近春分前后戊日与今注不同以社祭土土畏木甲属木故不用甲用戊者戊属土故召诰曰越翼日戊午乃社于新邑郊特牲用甲当是异代之礼
　　金华应氏曰元日祈于上帝所以祀天也元日命民社所以祀地也干始坤生事之如一不容有异心也故祈帝祀社皆曰元日而亲耕则曰元辰而已载芟之诗曰春借田而祈社稷则借田固以祈社稷矣而此复曰命民社者盖借田之祈王所自为立之王社也命民社者王为羣姓所立之大社也同于为社而先后则有等差因事以为教也郊用辛干位也气之藏也超乎物无为而尊天之道也社用甲震方也物之生也役于干有用而劳土之象也肆纵也肆掠谓肆意笞棰也盖虽轻刑不敢纵意也肆固为暴尸之刑而与掠并言则轻重不伦且桎梏犹欲去之而况敢暴尸乎
　　是月也鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓防授以弓矢于髙禖之前
　　郑氏曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也御谓从往侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神恵显之也带以弓防授以弓矢求男之祥也王居眀堂礼曰带以弓防礼之禖下其子必得天材孔氏曰此一节论天子亲祭髙禖妃嫔从行之事大戴礼云有娀氏之女曰简狄髙辛氏之世有此吞鸟之异是为禖官嘉祥后代之王立此髙辛而为禖神也蔡邕以为髙者尊也谓尊髙之禖非谓髙辛为禖又毛传云姜嫄从帝祠于郊禖又云简狄从帝祠于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣案郑志焦乔答王权言之则契已前祭天南郊以先禖配之故谓之郊禖后王既以髙辛之君立为禖神以配天其古昔先媒则废之矣此祭髙禖是祭天髙禖为配祭之神祭天特牲此用大牢者谓配祭之人也周礼媒氏注云禖之为言谋合异类使和成者但不知初为媒者其人是谁案世本伏羲制以俪皮嫁娶之礼既用之配天其尊贵先媒当是伏羲也
　　严陵方氏曰后妃与闗雎所称同义九嫔御者九嫔与九御也御即女御也女御八十一人每九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇矣以周官内宰考之故知其如此天子所御谓御而幸之者亦见曲礼琴瑟不御解礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而悬弧者以此防则弓衣也带以弓防者示其有能受之资也授以弓矢者予之以所求之祥也
　　是月也日夜分雷乃发声始雷蛰虫咸动啓戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾
　　郑氏曰发声发犹出也容止犹动静主戒妇人有娠者也
　　孔氏曰先记时候以应节后言时候以应二分二至所应不同故重记之日夜分谓昼夜漏刻马融云昼夜各五十刻据日出入为限蔡邕以为星见为夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑康成注尚书云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻大畧亦同雷是阳气之声将上与隂相冲季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发也以雷出有渐故曰乃云始电者电是阳光阳微则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电户谓穴也虫发所蛰之穴蛰早者孟春乃出则左传啓蛰而郊是也蛰晚者二月始出故此云蛰虫咸动玉藻云迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢防渎或至夫妇交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此时夫妇交接生子支节性情必不备其父母必有灾也
　　严陵方氏曰日阳也夜隂也故阳长而隂消则日长夜短隂长而阳消则夜长日短皆非隂阳之中也夫阳生于子终于午至卯而中分隂生于午终于子至酉而中分故春为阳中而仲月之节为春分秋为隂中而仲月之节为秋分春秋之分则隂阳适中而日夜无短长之差故于其月每言日夜分也然春分以阳为主故继言雷乃发声秋分以隂为主故继言雷始收声于发声言乃于收声言始盖乃为继事之辞始为肇事之辞以夫始必有终终则有始故也电光则火光也故始阳中之月始于阳中之月则终于隂中之月可知矣蛰虫咸动啓户始出以感雷而动故也节有惊蛰其义出此孟春言蛰虫始振则振而已犹未出也至此然后动而出焉亦见彼解唯其以雷发之月而出则亦以雷收之月而入也故后继言蛰虫坏戸者以此夫雷之发声也隂阳家可以数推焉故先雷三日奋木铎以令兆民必先三日则有先甲之意奋铎则所以警众也铎必以木则令民以文事故也奋则奋其力而振之也雷之发声所以振天之威也闻之者其可以不戒乎有不戒其容止者生子不备必有凶灾无足恠也不备言百骸九窍之或亏以其感怠慢之气而孕故如此凶者吉之对灾者祥之对以人言则曰吉凶以天言则曰灾祥凡此皆奋木铎所令之言也所奋之人亦遒人小宰之类欤
　　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概
　　郑氏曰因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者
　　孔氏曰度量钧衡之等人之所用当须平均人君于昼夜分等之时而平正此当平之物也郑注丈尺曰度以下皆汉书律厯志文
　　严陵方氏曰形而上者谓之道而隂阳之气运焉形而下者谓之器而隂阳之理寓焉道则体乎天器则用乎人体乎天者既适其中矣用乎人者可以失其中乎此同度量之类所以必在乎日夜分之月也秋之日夜分不曰均衡石而曰平权衡不曰正权概而曰正钧石者亦相备而已
　　马氏曰象者天之所为也器者人之所为也王者观象于天然后稽器于人则上承天之所为下以正其所为故也盖必待日夜分而同度量权衡者则自舜以来盖有是法矣石出于衡斗甬出于量权者衡之用也概者量之用也
　　山隂陆氏曰钧读如四鍭既钧之钧衡石斗甬待权概而后正今钧衡石角斗甬以正权概变也变者阳事若隂有顺而已故仲春钧衡石以角斗甬以正权概仲秋平权衡以正钧石以角斗甬
　　长乐陈氏曰防氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律厯志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方寸而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也防氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律厯志之制左耳为升右耳为合龠臀为斗腹为斛盖内方所以处数外圜所以利用耳髙而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉律厯志五量止于斛左传釡十则钟聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰角量也皆谓之法则月令之甬管子之角皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作鏂升或作胜盖古字通用【礼书】
　　是月也耕者少舎乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事
　　郑氏曰舎犹止也因蛰虫唘戸耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝大事兵役之属
　　孔氏曰左传晋州绰以枚数阖阖是齐城门阖用木也此扇与阖相对文也此耕者谓庶人庶人荜门故知竹苇曰扇庙是接神之处其处尊故在前寝是藏衣冠之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序寝制唯室而已故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也
　　严陵方氏曰农之作也则出而在田农之息也则入而在舎方春东作之时而不可乆妨也故以少为言焉寝庙毕备则事死如事生故也毋作大事以妨农之事者非若阖扇之小事则于农之事有所妨矣故制之使毋焉
　　马氏曰诗曰三之日于耜则三阳之月载始南亩也四之日举趾则四阳之月皆作而耕矣然此曰耕者少舎乃修阖扇则亦唘其向之塞辟其戸之墐者而已寝庙毕备则以其所以养人者事神也
　　山隂陆氏曰细言阖扇大言寝庙以着其余莫或不修也此之谓毕备
　　是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林
　　郑氏曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池严陵方氏曰川泽之物非竭其水则不可以尽取故于川泽曰竭陂池之物漉之以网罟则可以尽之矣故于陂池曰漉此小大之辨也毋竭川泽毋漉陂池则主渔者言之也毋焚山林则主田者言之也凡此皆所以遂生物之理而已
　　天子乃鲜羔开冰先荐寝庙
　　郑氏曰鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以飨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而唘之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰
　　孔氏曰郑恐献羔是祭于寝庙故云祭司寒下引左传祭寒而藏之既藏而祭司寒眀唘亦祭之也荐于宗庙谓仲春乃后赋之谓孟夏故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也郑注从古者以至无不受冰皆左传文案昭四年春大雨雹季武子问于申丰申丰对以此辞北陆谓十二月日在虚之时西陆谓四月日在毕之时固隂沍寒者沍闭也谓坚固之隂闭塞不通阳之处朝之禄位谓大夫以上桃去不祥棘则刺御恶火出而毕赋者毕尽也谓应是得冰之人无问尊卑尽赋与之
　　长乐陈氏曰人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新盖亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司而役之守祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之仆祭祀修寝则荐新盖亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大防复于小庙仆大丧复于小寝大寝小寝髙祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也【礼书】
　　严陵方氏曰古者凿冰于建丑之月则以重隂方固而达阳气也藏冰于建寅之月则以少阳尚防而闭隂气也开冰于建夘之月则以阳方中而顺中气也颁冰于建已之月则以阳方盛而御暑气也夫开冰阳事也故用羔羊为大畜故也不以羊而以羔者方少阳用事之时而又品物少故也先荐寝庙者所以重时物且不敢以人之余而奉神也既曰寝又曰庙何也盖王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙王者七庙而周官仆止掌五寝者以二祧将毁先除其寝去事有渐故也祭神道也荐人道也季春之荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏尝黍羞以含桃孟秋农乃登谷天子尝新仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬之尝鱼所言之意亦若是而已山隂陆氏曰鲜读如字击牲曰鲜言鲜者嫌于不杀知然者以下云祀不用牺牲据此小祀用牲唯开冰
　　上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐
　　郑氏曰乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时达物也仲丁习乐者习歌与八音为季春将合乐也
　　孔氏曰孟春习舞此仲春又云习舞皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之此习舞即大胥春入学舎菜合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子凡大合乐注春舎菜合舞秋颁学合声孟春习之至仲春习而合之自是春秋常所合乐也非为季春而习舞也故大胥春合舞秋合声自是春秋之常事也孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往余则不也孟夏习合礼乐为当月饮酎以仲春习舞习乐命乐正此则稍轻故唯命乐师此习礼乐亦在学但天子不亲往孟夏又云饮酎用礼乐郑注饮之于朝正尊卑天子亲在不云乐正文不备也仲夏乐师修鼗鞞鼓为大雩帝用盛乐预修习也雩帝之时则命乐正天子亲往其季夏以土王孟秋仲秋又隂始国无大事不用乐也季秋亦得习吹者为将大飨帝也其习吹亦在学乐师习之天子不亲往但文不备所以习吹者郑云春夏重舞秋冬重吹但以重为主其实春亦有吹秋亦有舞案大胥秋颁学合声周礼也月令仲秋无合声者殷法也或即此季秋习吹是也孟冬大饮烝亦用礼乐在大学天子亦亲往季冬命乐师大合吹者嵗终王与族人燕于大寝其事轻故命乐师也郑以经习舞释菜连文恐共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者案文王世子云释菜不舞是知释菜不为舞也必知先有释菜者以大胥云舎菜合舞舎即释也引夏小正证习舞之意谓用此万舞以入学上习舞释菜郑不云为季春合乐则仲春合舞自当为之不为季春合乐而习也仲春习舞虽不为季春而习但孟春仲春习舞已久不须更习故知仲丁唯习歌与八音歌谓合声也八音谓乐器响也庐陵方氏曰先儒谓释菜在合舞之前以大胥先舎菜也案此先习舞后释菜以春阳动舞以应之则以习舞为主大胥先释菜而后合舞以入学教人必礼先师则以舎菜为主二者先后不同先儒误矣严陵方氏曰凡言释奠则有饮焉言释菜则以芹藻之类而已学记所谓皮弁祭菜是也于仲春释菜则以品物少故也于始教祭菜则以示敬道故也以事言则曰释以礼言则曰祭其实一也余见孟春乐正入学习舞解
　　马氏曰亲往视之为道之存故也释菜用丁为文眀故也耕借用亥亥为天仓
　　山隂陆氏曰凡春习舞皆月习之于此乃释菜尔据季秋入学习吹夏小正曰丁亥万用入学言用者舞于是用焉
　　是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币
　　郑氏曰为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已
　　孔氏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之故在圭璧皮币之中上下有也此谓祈祷小祀若大祀则依常法大牢祀髙禖是也
　　山隂陆氏曰此言去牺牲尔其它犹在郑氏谓当祀者以玉帛而已非是即大祀犹用牺牲徒皮币耳犹以圭璧代之其仁意逺矣
　　马氏曰是月也大牢祀于髙禖而献羔开氷此祀不用牺牲非古也古之制器者尚其象故圭锐而璧圜其备物也致其义故皮以致其文而币以致其实其用不同不可僭也此月用圭璧更皮币则非古也
　　仲春行秋令则其国大水寒气总至冦戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
　　郑氏曰大水寒气酉之气乘之也八月宿直毕毕好雨冦戎来征金气动毕又为边兵也阳气不胜麦乃不熟子之气乘之也十一月为大隂民相掠隂奸众也国旱暖气午之气乗之也虫螟暑气所生为灾害也
　　孔氏曰毕七星十六度主边兵大水地灾也寒气天灾也冦戎人灾也阳气不胜天灾也麦不熟地灾也民相掠人灾也大旱暖气天灾也虫螟为害地灾也行令失所人灾之应故无其灾
　　严陵方氏曰多雨故其国大水也水之气为寒故寒气总至冦戎来征则感金气而然也凡此皆酉之气乗之麦以秋稼至夏乃穑仲春则向成矣而阳气不胜故麦乃不熟也民多相掠则以阳不胜隂故也凡此皆子之气乗之行夏令而阳亢故大旱大旱故暖气早来虫螟则暖气所生也且螟食苗心夏以盛徳在火而心属焉则其为害亦以类而已故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以类应焉凡此皆午之气乗之
　　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中
　　郑氏曰季少也季春者日月防于大梁而斗建辰之辰也
　　孔氏曰案三统厯三月节日在胃七度昏张二度中去日一百七度旦斗二十六度中清眀日在八度昏翼四度中去日一百一十一度旦女二度中元嘉厯三月节日在娄六度昏栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度凡三十度日月行一防凡三十度故三月日在胃七度案律厯志大梁初日在胃七度是也昏七星中者律厯志云胃十四度十一度毕十六度觜二度参九度井三十三度鬼四度栁十五度七星七度从胃七度至七星之初度有九十九度以日渐长日没之时稍在酉北去七星之初九十八度故昏时七星在南方之中旦牵牛中者从七星之初至牵牛之初也
　　其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗
　　郑氏曰姑洗者南吕之所生也三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应周语曰姑洗所以修絜百物考神纳賔
　　孔氏曰南吕六二上生姑洗之九三南吕长五寸三分寸之一就南吕三分益一取三寸益一寸为四寸余有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九为十八分寸之一者为三分总二十一分三七二十一三分益一更益七分总二寸八分以九分为一寸二十七分为三寸益前四寸为七寸余有一分在故云律长七寸九分寸之一
　　其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾桐始华田鼠化为鴽虹始见蓱始生
　　郑氏曰桐始华以下皆记时候也鴽鴾毋防蝀谓之虹蓱萍也其大者曰苹
　　孔氏曰鴽鴾毋尔雅释鸟文毋当作牟谓防也凡云化者易曰乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化故郑注周礼云能生非类曰化也防蝀谓之虹尔雅释天文郭氏云雄者曰虹雌者曰蜺雄谓眀盛者雌谓闇微者虹是隂阳交防之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生
　　山隂陆氏曰桐始华蔡邕曰木之后华者也穉之故曰始余已见桃始华解夏小正曰鴽防也
　　马氏曰田鼠化为鴽则隂类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则隂物之浮以承阳者也
　　严陵方氏曰虹者天地讧溃之气也隂干阳所乃见而出故又谓之蝀焉阳方得中则隂莫能干至于辰则已过中矣故为隂所干而虹见也且气以有所干而交以无所干而辨故虹以隂阳交而见以隂阳辨而藏焉季春则隂阳向乎交矣故始见孟冬则隂阳极乎辨矣故藏不见也萍为阳之所浮者也季春则阳生物之功极矣故萍始生焉
　　天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
　　郑氏曰青阳右个东堂南偏
　　是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乘舟荐鲔于寝庙郑氏曰鞠衣黄桑之服先帝大皡之属为将蚕求福祥之助也舟牧主舟之官也覆反舟者备倾侧也荐鲔进时美物也
　　孔氏曰依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣色如鞠尘象桑叶始生鞠者草名花色黄与桑同色又当桑生之时故郑云黄桑之服盖荐于神坐为蚕求福也知先帝大皥之属者以其言先不言上故知非天蚕功既大总祭五方之帝于眀堂故郑云之属案尔雅释鱼云鮥鮛鲔郭景纯云似鳣而小一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为鮛鲔似鳣长鼻体无鳞甲
　　庐陵胡氏曰案礼记五帝自服大裘不荐鞠衣又于帝言先眀非五帝也案此经下云祈麦实安知非祈麦乎蚕桑后妃事非天子所当与
　　长乐陈氏曰将耕也祈谷于上帝所以祈有秋将蚕也荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之华以隂中其色则隂盛色也后蚕服此则率内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后之盛事也荐鞠衣于先帝则是荐之于神所以告将服之以蚕也盖王与后常相资以成礼者也故建国则王立朝后立市祭祀则王献尸后亚献賔客则王祼献后亚之王借则后帅六宫之人生穜稑之种以献后蚕则君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者蚕于蚕室凡此皆内外相资以成礼者也然则天子荐鞠衣于先帝不亦宜乎
　　严陵方氏曰覆以视表反以视里待至尊所乗不得不防其倾漏故也覆反必至于五则至于再至于三而慎之至也礼有告具告备曰具则苟具而已备则无所不备焉告舟备具于天子者以见精粗无不至也必乗舟而后荐鲔者所以示亲渔也盖先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射凡以致其敬而已则乘舟而后荐鲔岂为过哉鱼之品多矣然荐必以鲔者为其特大谓之王鲔者以此
　　马氏曰舟所以渉险危事也以至尊履危事其戒慎之至宜如此也

　　礼记集説卷四十
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷四十一　　　　宋　卫湜　撰
　　乃为麦祈实
　　郑氏曰于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知严陵方氏曰乃为麦祈实者以孟夏农将登麦故也祈其实则虑稼穑之卒痒故也
　　是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内
　　郑氏曰时可宣出不可收敛也句屈生者也芒而直曰萌
　　孔氏曰以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之在内
　　严陵方氏曰由辰而前句者非不出也特出之未为毕尔萌者非不达也特达之未为尽尔至于辰乃言毕出尽达焉有终谓之毕无余谓之尽春主发散则出而外之时也秋主揫敛则入而内之时也方春宜出之时故言不可以内自布徳行恵而下皆其事也
　　天子布徳行恵命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者
　　郑氏曰振犹救也周谓给不足也勉犹劝也聘问也名士不仕者
　　孔氏曰谷藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶按皇氏曰长无谓之贫穷暂无谓之乏絶王者劝勉诸侯聘问有名之士谓其徳行贞纯道术通眀王者不得臣而隐居不在位者也贤者谓名士之次亦隠者也
　　长乐陈氏曰孟春生气未盛之时也故命相布徳施恵而已季春生气方盛之时也故天子布徳行恵焉然孟春兼言和令行庆而此言徳恵者详在于臣要在于主故也
　　严陵方氏曰发仓廪所以赐贫穷振乏絶而已乏絶未至于贫穷故于贫穷曰赐之则所以予之也于乏絶曰振之则贷之而已开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者故也周天下以言聘名士礼贤者之广勉诸侯则又欲诸侯之致力焉古者诸侯必嵗贡士于天子以是勉之固所宜矣名士则有实之称贤则有徳之称聘以问之礼以体之有徳不止于有实礼则不止于问此重轻之别也夫春气之散发极扵是月也天子布徳行惠至扵发仓廪开府库宜也马氏曰发仓廪赐贫穷振乏絶则亦春省耕而补不足之意也然方周之时以乡师赒万民之艰阨以司门养死政之老孤其天患民病则又以司救施恵之邦之委积遗人掌之野之耡粟屋粟旅师聚之则所以待贫穷乏絶者当其时矣开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者则所以出滞淹而助阳宣物也然养士以学驭臣以柄者古之道也及夫后世不能一于学然后以私恩聘名士不能用其柄然后以私敬礼贤者是其秦风乎
　　讲义曰古者适有贤士则聘之如舜起于畎亩之中傅説举于版筑之间胶鬲举于鱼盐管夷吾举于士亦各因其所遇而举之奚拘于季春
　　是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞
　　郑氏曰广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路孔氏曰此既为雨决水而云开通道路恐道路非可决之物故郑云沟上有路言道达沟渎之时须脩沟上道路案周礼遂人职云沟上有畛川上有路此言沟上有路是道路之总名与彼别也
　　严陵方氏曰司空掌土之官凡此所命皆土之事故以命焉时雨应时之雨也方春物生需雨泽之时故其雨谓之时雨时雨然或过滛则趋下之水反上腾而为灾故命以豫备之术也循行则行之有序也周视则视之无遗也修利则修而利之使无害道达则道而达之使无壅开通则开而通之使无穷皆欲其无有障塞而已障言蔽显以为隠塞言窒虚而为实凡此皆豫备水灾之术也
　　田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门
　　郑氏曰为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗网小而柄长谓之毕翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门眀其常有时不得用耳天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也今月令无罘翳为弋
　　孔氏曰毕所以掩兔以其似天上毕星故谓之毕此等之物四时常有于季春之时不得用耳九门自路门臯门以内皆宫室所在非田猎之处亦禁罗网毒药者此等门内虽是宫室所在亦有林苑及空闲之处得有之矣
　　严陵方氏曰虑其伤孚乳之性故田猎之具制之使毋用餧则委之以食而毒焉故以药言之也
　　山隂陆氏曰王城面各三门南北九经东西九纬若今朱雀门三经经各一门是已考工记曰匠人营国王城九里国中九经九纬毋出九门谓毋出此门也
　　是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰
　　郑氏曰无伐桑柘爱蚕食也野虞谓主田及山林之官鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲簿也植槌也皆养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是眀其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之
　　孔氏曰案释鸟云鶌鸠鹘鸼郭景纯云鶌音九物反鸼音嘲鹘鸼似山鹊而小青黒色短尾多声一名鸣鸠戴胜一名鸱鸠案释鸟云鸰戴鵀郭景纯云鵀即头上胜今呼为戴胜曲植籧筐案方言云宋魏陈楚江淮之间谓之曲自闗而西谓之簿故云曲簿方言注槌县蚕簿柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自闗而西谓之槌养蚕南北东西无所不在今后惟东面采桑故郑知不常留养蚕也祭义云卜三宫之夫人世妇之吉是常留养蚕者此经是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也外内子女者外子女谓王外姓甥之女内子女谓王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者是也分茧称丝是课效其功故云以劝戒之
　　严陵方氏曰野虞周官之山虞以主在野之事故曰野谓之虞已见虞人入泽梁解齐戒则所以神明其事矣东乡则所以迓时气也以致曲而织故曰曲以取直而立故曰植籧则席之粗者筐则筥之方者凡此皆蚕具省妇使者不烦以他役也凡此欲一意于蚕以劝其事而已蚕事既登者事毕而登比年之数也与曲礼年谷不登之登同义分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也祭统曰王后蚕于北郊以共纯服盖谓是矣此言共服孟夏言给盖以后妃之茧丝而为祭服则所以致其恭而已故曰共以贵贱之茧税而为祭服则可以取足焉故曰给祭服不止于郊庙共给止以郊庙为言者以外祭莫重于郊内祭莫重于庙故也
　　是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良
　　郑氏曰工师司空之属官也五库藏此诸物之舎也量谓物善恶之旧法也干器之木也凡輮干有当用脂良善也
　　孔氏曰周礼考工记无工师以司空掌工巧此称工巧师长故郑知司空之属五库者各以类相从金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库此等之物善恶先有旧法当审察之故云审五库之量但器之材朴总谓之干故郑云干器之木周礼弓人凡析干止谓弓干与此异也严陵方氏曰工师百工之师也与孟子言得大木之工师同义故命之令百工焉五库之量则百工所治之材也故令之使审焉五库以五材而得名盖金铁之类皆不离于五材故也先儒遂别而为五拘矣不谓之材而谓之量者以其材各有所受故也
　　山隂陆氏曰五库五兵之库也此言兵器后言祭器尚禁滛巧如此况用器乎量所容也度其所容为之庐陵胡氏曰脂以柔皮革春秋传脑所以柔物
　　百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心
　　郑氏曰咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作器物各有时逆之则不善时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属也滛巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也
　　孔氏曰此时天气和适百工造作器物当因气序无得悖逆于时使物不牢固又所作器物当依旧常无得有作滛过巧妙以荡动在上使生奢泰之心也严陵方氏曰百工咸理则使之各治其事也监工日号则虑其惰于事也工固有巧也然过乎巧则为滛矣以其滛故足以荡上心焉此与孟冬皆言毋或作为滛巧以荡上心者此则因其作而戒之彼则因其成而又戒之
　　讲义曰古者工执艺事以谏苟作为滛巧其何以誎于上乎此所以使百工咸理治其事而监工日以号令之也
　　是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之
　　郑氏曰大合乐者所以助阳逹物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之
　　严陵方氏曰合言备众乐而合之也天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之则以其大合故也于大合吹而不率之者以不若合乐之备故也于释菜亦率之者谨其行礼之始故也余见孟春命乐正入学习舞解
　　马氏曰凡乐阳声也春阳中也大合乐必待阳中之末则中声之所止也盖中声以降非和平君子弗听也
　　山隂陆氏曰季冬所谓大合吹即此所谓大合乐或言吹或言乐相备也单举则言吹杂举则言乐吹非无舞也舞非无吹也合舞合吹非无乐也因其所主言之异尔
　　是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数郑氏曰累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓系在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之以在牧而校数书之眀出时无他故至秋当録内且以知生息之多少也
　　孔氏曰季春阳将盛物皆产乳故合以所累之牛相腾逐之马游此繋牧之牝于牧田之中就牡而合之其在廐牝马须拟乗用者则不放之既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜产入时知其旧数欠少与否及生息多少
　　严陵方氏曰累牛者累系之牛腾马者腾跃之马牛善顺故以累言之马善走故以腾言之合牛马而游牝于牧则所以顺隂阳之性且欲其孳生之蕃也牧盖畜养之地然周官牧师之掌牧通淫乃在中春者郑氏谓秦地寒凉万物后动理或然也
　　山隂陆氏曰言游牝则牡虽在牧不得游也盖嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣游虽牛马之贞性也即若牡连之以覊馽编之以皁栈亦岂可以少哉
　　命国难九门磔攘以毕春气
　　郑氏曰此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居眀堂礼曰季春出疫于郊以攘春气孔氏曰天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行比天为隂故曰隂气右行此月初日在胃月中从胃厯昴元命包云大陵主尸石氏星经大陵主死丧严陵方氏曰难所以难隂慝而敺之周官方相氏帅百而时难以狂夫为之则狂疾以阳有余唯阳有余足以胜隂慝故也裂牲谓之磔除祸谓之攘必于九门则欲隂慝之出故也凡此皆虑春气之不得其终也故曰以毕春气此之所难则难隂慝之作于春者也仲秋又难则难隂慝之作于秋者也季冬又难则难隂慝之作于冬者也独夏不难则以阳盛之时隂慝不能作故也春曰以毕春气者言毕其功于前也故于季月秋于仲月言逹者言逹其道于外也冬曰以送寒气者以一嵗之往故以送言之亦行之于季月不曰冬气而曰寒气者以时言曰冬以气言曰寒而寒则积隂之所成也一嵗隂慝之盛未有甚于此时者故本其积隂之气而言之其难特谓之大盖所难而之者邪气也逹之送之者正气也曰毕曰逹曰送言虽不同皆不过遂其正气而已春曰磔攘冬曰旁磔者以大难故旁又磔焉不特九门故也秋虽不言从可知矣春曰命国秋曰天子冬曰命有司又何也盖天子之难为国而已非自为之也委之有司而已故言之序如此且互相备矣
　　山隂陆氏曰言国则九门不在郊之外眀矣
　　季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂淫雨蚤降兵革并起
　　郑氏曰寒气时发草木皆肃丑之气乗之也肃谓枝叶缩栗大恐谓以水讹相惊疾疫不雨未之气乗之也六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑也山陵不收髙者暵于热也沈隂淫雨戍之气乘之也九月多隂淫霖也雨三日以上为霖兵革隂气盛也
　　孔氏曰寒气时发天灾也草木皆肃地灾也国有大恐人灾也冬气来乗水欲来至季春是土土能制水故讹言相惊水竟不至也民多疾疫人灾也时雨不降天灾也山陵不收地灾也沈隂淫雨并天灾也兵革人灾也
　　严陵方氏曰冬之气为寒故寒气时发草木皆肃则寒气之所防故也国有大恐则寒气之所制故也亢阳之气袭于人故民多疾疫阳亢而为旱故时雨不降山陵之物不收特言山陵则以髙者尤易被旱故也天多沈隂则感少隂之气故也阳为旸隂为雨故淫雨早降兵革并起则金气动故也
　　山隂陆氏曰春气尚浅而行冬令为害犹可深则甚矣益深则又甚矣据首种不入麦乃不熟草木皆肃他放此
　　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中
　　郑氏曰孟夏者日月防于实沈而斗建己之辰孔氏曰三统厯四月节日在毕十二度昏轸四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中去日一百一十七度旦危六度中元嘉厯四月节日在昴十一度昏翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昏轸十度中旦虚九度中毕者案律厯志立夏日在毕十二度昏翼中者日既在毕十二度毕有十六度而终则中取五度觜二度参九度井三十三度鬼四度栁十五度土星七度张十八度计从毕十二度至翼初总九十三度言昏三月之时昏中之星九十八度四月日渐长校三月三刻则昏中之星去日多校一刻半余以度言之则校五度则四月昏中之星去日合有一百二度计翼星中之时当在翼十二度也
　　诸家説见孟春
　　其日丙丁
　　郑氏曰丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物炳然着见而强大又因以为日名焉易曰齐乎巽相见乎离
　　孔氏曰郑引易证丙丁是着眀之义
　　诸家説见孟春
　　其帝炎帝其神祝融
　　郑氏曰此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官孔氏曰春秋説云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也又案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融杜注云祝融眀貌
　　诸家説见孟春
　　其虫羽
　　郑氏曰象物从风鼓叶飞鸟之属
　　诸家説见孟春
　　其音徴
　　郑氏曰三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则徴声调乐记云徴乱则哀其事勤
　　孔氏曰宫数八十一三分分之各二十七去二十七余有五十四也数少为清羽数最少为极清征数次少为微清徴于清浊为第四事于尊卑亦为第四详见孟春
　　律中中吕
　　郑氏曰孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四周语曰中吕宣中气
　　孔氏曰无射之律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分益一以生中吕于无射四寸之内取三寸益一寸为四寸余有整寸一又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四以六千五百六十一各三分之则一寸分为一万九千六百八十三分也六千五百二十四分各三分之则为一万九千五百七十二又整一寸分为一万九千六百八十二并之总为三万九千二百五十五也更三分之一分有一万三千八十五上生者三分益一以一万三千八十五益上之数总为五万二千三百四十为积分之数然后除之为寸一寸除一万九千六百八十三则二寸除二万九千三百六十六为二寸通前为六寸余有一万二千九百七十四不成寸是中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也
　　长乐陈氏説见孟春
　　其数七
　　郑氏曰火生数二成数七但言七者亦举其成数孔氏説见孟春
　　其味苦其臭焦
　　郑氏曰火之臭味也凡苦焦者皆属焉
　　诸家説见孟春
　　其祀灶祭先肺
　　郑氏曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼
　　孔氏曰案少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上郑注祀灶之礼以下皆逸中霤礼文门之奥谓庙门外西室之奥祀戸在戸内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥灶陉谓灶边承器之物以土为之制谓截割心肝皆鬲上之物故从肺类俱置俎上奠于主西设盛谓黍稷盛之于簋祭必三者以礼成于三故也上祀戸云祭肉三肺一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也醴实之于尊祭二者始扱一祭又扱再祭筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西向执俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在菹醢之东其黍稷等设于俎南北唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭
　　诸家説见孟春
　　蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀
　　郑氏曰皆记时候也蝼蝈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀
　　孔氏曰案周礼蝈氏郑司农注云蝈虾蟇元谓今御所食蛙也王萆挈者夲草文此物记时先生者在月初后者在月末以次相配余皆仿此
　　严陵方氏曰蚯蚓至隂之物故感正阳之气而出焉王南方之果也而其色赤苦菜南方之菜也故其味苦一则感火之色而生一则化火之味而秀马氏曰蝼蝈鸣则隂而伏者乗阳而鸣也蚯蚓出则隂而屈者乘阳而伸也王生则--之可以胜隂邪者也故其为色赤苦菜秀则火炎上故其为味苦
　　天子居眀堂左个乘朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　郑氏曰眀堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长
　　孔氏曰路与服言朱駵与旂及玉言赤者色浅曰赤色深曰朱路与衣服人功所为染必色深故云朱玉与駵马自然之性皆不可色深故云赤旌旂虽人功所为染之不须色深故亦云赤郑注仪礼云朱则四入是朱深于赤也
　　诸家説见孟春
　　是月也以立夏先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説
　　郑氏曰迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之孔氏曰诸侯当迎夏之时或无在京师者故空其诸侯之文诸侯既无而得封者郑云或无则容有在者故得封也或者诸侯身虽不在遥封之
　　山隂陆氏曰于天子言无不欣悦于相言无有不当亦言之法
　　金华应氏曰案乐记舜作五之琴以歌南风夔始制乐以赏诸侯而东郊亦顺景风以行赏则疏封于盛夏古之遗礼也盖封爵以是时而出命而田邑至秋始割耳要之其可以待时而赏特其功之常者其非常者自不容缓司马法所谓赏不逾时是也
　　乃命乐师习合礼乐
　　郑氏曰为将饮酎
　　孔氏曰不云是月者承上是月立夏之文自此下至必当其位皆立夏之日处分也
　　山隂陆氏曰不言乐正不嫌也即习乐习舞言乐师嫌乐正不与
　　讲义曰习之者欲礼乐之器用为习孰也合之者欲礼乐之器用为谐和也此特礼乐之文而已
　　命大尉赞杰俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位郑氏曰助长气也赞犹出也杰俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦官则有大尉今俗人皆云周公作月令未通于古爵禄必当其位使顺之也孔氏曰赞是赞佐之义杰俊或未仕沈滞者故郑云出贤良或职卑位下故云遂贤良谓有徳行杰俊谓多才艺蔡氏辨名记曰十人曰选倍选曰俊万人曰杰尹文子及毛诗传皆云万人为英举长大者谓用长大之人
　　严陵方氏曰大尉即古司马也司马政官必命之取人者盖取人将以为政故也王制言司马辨论官材与此同意赞之遂之举之不可以虚拘也则必有爵以驭其贵有禄以驭其富焉故继之以行爵出禄也爵必当有德之位禄必当有功之位也且天子春始出币帛以聘名士礼贤者而已至此然后行爵出禄焉固其序也
　　马氏曰杰者其才特者也俊者敏于德者也佐上利下宜为人臣者贤也苟志于善焉者良也体仁而能元者长也充实而有光辉者大也爵禄者所以诏王驭羣臣者也此曰大尉非古也
　　庐陵胡氏曰习礼乐亦在学仲春习乐命乐正此命乐师轻也遂逹也书显忠遂良长大谓学长德大者
　　是月也继长増髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树
　　郑氏曰继长增髙谓草木盛蕃庑也毋起土功发大众为妨农蚕之事毋有壊堕伐大树皆为逆时气也孔氏曰王者施化当继续长养之道谓劝民长养増益髙大之物谓劝其种殖
　　马氏曰万物所以长而髙者阳上逹故也长之者天地也所以继长者人也髙之者天地也所以增髙者人也故曰人终天地之功者此也欲其长则勿壊焉可也欲其髙则勿堕焉可也起土功发大众伐大树则所以壊堕之也
　　山隂陆氏曰毋伐大树虽伐小树可矣据此赏以春夏刑以秋冬谓其大者也
　　讲义曰南方之火盛德在焉土之所恃以生者亦四季最旺之时也起土功则非所以滋土之气而抚土之辰发大众则妨农桑之事而违其时伐大木则逆其生理壊其成材故也
　　是月也天子始絺
　　郑氏曰初服暑服
　　严陵方氏曰絺以凉而可以御暑裘以温而可以御寒孟夏者暑之始也故言始絺孟冬者寒之始也故言始裘
　　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都
　　郑氏曰命野虞重敕之命农勉作急趋于农也县鄙乡遂之属主民者也
　　孔氏曰遂人职云五鄼为鄙五鄙为县县二千五百家鄙五百家是遂之属今郑云乡遂之属经直云遂属举遂以包乡故郑兼云乡也
　　严陵方氏曰野虞外官也故出行田原司徒内官也故循行县鄙以在外也故曰出以在内也故曰循而已农亦民也然民不止于农以农营其事之劳也故劳之欲民趋其事之乐也故劝之皆欲无失其事而已都者君子之所居鄙者野人之所居农以力耕而养人则野人之事也禁之使毋休于都则于农不能无所彊矣故曰勉作也
　　马氏曰劝民则劝其为耕事者也命农勉作则勉其无所説于都者也彼欲为而我道之者劝也非其志而我彊之者勉也
　　庐陵胡氏曰劳其劳者劝其惰者
　　讲义曰因其时事而教敕之以为有秋之望农若失其时而休逸于都市亦何望嵗成之有
　　是月也驱兽毋害五谷毋大田猎
　　郑氏曰为伤蕃庑之气也
　　严陵方氏曰四时四田夏曰苗以其为苗除害故也故此言驱兽毋害五谷焉既曰驱兽而又曰毋大田猎者以虽可田猎而不可大为之故也若秋狝冬狩则为大矣
　　讲义曰猛兽多害五谷故驱逐之使归山林也礼蜡祭迎虎而祭之为其食田豕而去害稼之兽也古者春搜夏苗秋狝冬狩虽夏之时田狩之事有所不免焉盖为供干豆賔客充君庖之用也若大田猎恐伤蕃盛之物故禁止之
　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　郑氏曰登进也麦之新气尤盛也以彘食之散其热也彘水畜
　　严陵方氏曰以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也夫胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉先荐寝庙见仲春解
　　庐陵胡氏曰麦性蕴毒故王制荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也尝谷必荐寝庙一食不敢忘亲
　　是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系
　　郑氏曰聚畜百药蕃庑之时毒气盛也旧说云靡草荠葶苈之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月防刑决罪与毋有壊堕自相违似非出轻系崇寛也
　　孔氏曰以其枝叶靡细故云靡草引祭统以下者证此月不当防薄刑决小罪
　　严陵方氏曰周官医师掌聚毒药则孟夏蕃庑之时其可以不聚畜百药乎然药之可采者不必皆在孟夏则以蕃庑之时所可采者为多故也凡物感阳而生者则彊而立感隂而生者则柔而靡谓之靡草则至隂之所生也故不胜至阳而死凡物生于春长于夏而成于秋而麦独成于夏故于是月言麦秋至盖于时为夏于麦为秋故也犹季春之月非嵗单之时也而祭义言嵗既单矣者以賛嵗之大功毕于此故也刑主国言罪主人言薄者对厚之辞小者对大之辞轻者对重之辞方正阳之月于隂事未宜大有所施设故也
　　山隂陆氏曰神农始尝草木一日遇七十毒得谷以养民得药以攻疾药所以毒之故聚畜在孟夏谷所以亭之故收敛在孟秋所谓亭毒亭之以温凉毒之以寒暑谓之靡草者以其靡故至是而死蔡邕曰百谷各以其初生为春熟为秋薄刑谓若不应五刑其刑薄丽于五罚之类郑氏引草艾则墨盖非是然则防薄刑决小罪出轻系是亦仁义是乃所以继长増髙也且言靡草死麦秋至而后言断薄刑决小罪盖亦因时顺气
　　庐陵胡氏曰案书眀审用刑无若舜但云毋杀不辜不云刑必秋冬亦不云夏不当刑也有大奸恶于此义在必戮过今日便不可而曰必俟立秋可乎若夫大奸大恶可以议狱缓死则盛夏勿论可也
　　蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服
　　郑氏曰后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同
　　孔氏曰后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也内命妇既已献茧乃收外命妇之赋税外命妇虽受公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于已所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少载师云近郊十一公桑在国比近郊故知收以近郊之税也以桑为均者言收税之时以受桑多少为赋之均齐桑多则赋多桑少则赋少贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长幼谓妇老幼无问贵贱长幼出之时齐同如一皆十而税一也郑注国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长幼出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少皆计茧为十一之税所税之物以供给天子郊庙之服案皇氏曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以惟皆税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也
　　马氏曰以桑为均则上之所征者地守也其收有多寡厚薄则人功存焉以桑为均则视其地守而已其为人功之至不至我不为之增损焉则亦劝其勤而督其怠之术也
　　庐陵胡氏曰郑谓后妃受内命妇献茧非也据经云后妃献茧则献于王矣郑以祭义云世妇奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献故云后亦不献案天子尊于后妃若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云世妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑也郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃帅外内命妇蚕则茧税亦内外均何必外命妇
　　是月也天子饮酎用礼乐
　　郑氏曰酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文
　　孔氏曰酎音近稠稠醴厚故为醇也诗豳风云为此春酒至此始成左传云朝以帅长幼之序若汉尝酎及春秋见于尝酎皆谓在庙祭而献酎与此别也严陵方氏曰孟夏之饮酎则以春作之事毕而燕乐以进众物故也唯其进众故谓之大饮烝焉凡燕乐则必用礼乐矣于此特言之者以用之于是为盛故也饮酎如此则饮烝从可知也
　　马氏曰郑人谓晋侯曰见于尝酎与执燔焉则在庙者也豳诗曰为此春酒以介眉夀跻彼公堂称彼兕觥则在朝者也汉酎祭献金宜亦在庙矣此天子饮酎用礼乐宜亦在朝矣
　　庐陵胡氏曰案汉尝酎及春秋襄二十二年见于尝酎皆在庙祭而献酎食货志云酎饮酒亦于庙然此不云献酎祭庙而云饮者盖夏月时祭用酎常礼也祭毕则饮故不云献
　　孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实
　　郑氏曰苦雨五谷不滋申之气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤四鄙入保金气为害也鄙界上邑小城曰保草木蚤枯长日促也大水败城郭亥之气乗之也蝗虫暴风寅之气乘之也必以蝗虫为灾者寅有啓蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也秀草不实气更生之不得成也
　　孔氏曰苦雨数来天灾五谷不滋地灾四鄙入保人灾也草木蚤枯地灾后乃大水败其城郭天灾此二句共为一事蝗虫为灾秀草不实地灾暴风来格天灾也
　　严陵方氏曰隂气之所召故苦雨数来谓之苦则以极备而为人之所苦故也与诗所谓甘雨异矣夫雨固足以滋五谷然至于苦则适所以伤之故言五谷不滋也四鄙入保者与庄子言小国入保同义鄙则邑之在外者保则城之在内者人自外入内而为害则象秋气之敛藏故也以至季夏季冬所言其义亦若是而已感肃杀之气故草木蚤枯大水败城郭则以冬德之所在故也蝗之为虫残物之末不伤其本春则木盛之时也故行春令则虫之为灾者特残其末而已春于方为东东方生风故暴风来格秀草不实则以盛于末故也

　　礼记集说卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説巻四十二　　　　宋　卫湜　撰
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中
　　郑氏曰仲夏者日月防于鹑首而斗建午之辰也孔氏曰案三统歴五月节日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉歴五月节日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中蕤賔
　　郑氏曰蕤賔者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤賔之律应周语曰蕤賔所以安静神人献酬交酢
　　孔氏曰应钟律长四寸二十七分寸之二十上生蕤賔三分益一取应钟三寸更益一寸为四寸其二十七分寸之二十各三分之则一寸分为八十一分也二十七分寸之二十则为八十一分寸之六十其整寸一为八十一分又以六十分益之总为一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分总为一百八十八分是为积分之数除之为寸除八十一分则一百六十二分为二寸益前四寸为六寸余有二十六分不成寸故云蕤賔长六寸八十一分寸之二十六也按何氏曰周语安静神人献酬交酢者干九四是月阳反于下为复隂生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也隂生为主阳谢为賔賔主之象献酬之礼献酢又酬之隂阳代谢之义也详见孟春
　　长乐陈氏曰由殷以前音不过五至武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星辰天鼋自鹑及驷七列南北之拨七同于是以声招之而有七音之律故黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此音所以有七也应钟隂之终蕤賔隂之始则应钟变隂而将之阳蕤賔变阳而至于隂此应钟蕤賔所以为变也
　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声
　　郑氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也
　　孔氏曰案释虫云不□蟷蠰其子蜱蛸孙炎云蟷蠰螳蜋一名不□李廵云其子名蜱蛸故云螵蛸母诗七月鸣鵙笺云伯劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌
　　严陵方氏曰暑极于季夏则进未极之时尚为小矣故于此言小暑螳蜋鵙皆隂类也故或感微隂而生或感微隂而鸣焉反舌盖百舌也以能反覆其舌而为百鸟语故谓之反舌然其鸣也感阳中而发故感微隂而无声焉
　　马氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以隂收而息
　　山隂陆氏曰无声非不鸣也虽鸣无声
　　天子居明堂大庙乘朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗养壮佼
　　郑氏曰眀堂大庙南堂当太室也养壮佼助长气也孔氏曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养壮佼之人助长气也
　　严陵方氏曰万物生于春而长于夏故于形色如此先王裁成之道亦养之使成而已
　　山隂陆氏曰夏养壮佼冬养耆老可知盖大化有四春生夏壮佼秋老冬死亡
　　是月也命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔
　　郑氏曰为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言
　　孔氏曰鼗或为鼗周礼注云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者周礼雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼓节鼓廓也张皮以冒之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离广雅云琴长三尺六寸六分五瑟者释乐云大瑟谓之洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七管者释乐云大管谓之簥音骄郭氏云管长尺围寸并漆之有底郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭氏云编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩子防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之巢郭氏云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑云篪七室簧者竽笙之名也气鼓之而为声钟者释乐云大钟谓之镛磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之柷者释乐云所以鼓柷谓之止郭氏曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭氏云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故郑云治其器物习其事之言也
　　严陵方氏曰修之所以使治饬之所以使正均之所以使平调之所以使和执之所以待用鼗鞞鼓之与钟磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽以无声持执之待用可也故言之别如此
　　马氏曰鼗鞞鼓革也兆奏鼓者鼗也应声者鼙也钟金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧于枷竽笙植簧于发干戚戈羽则舞器也
　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实
　　郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩
　　孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩纵时不旱亦雩将欲雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨以雩是祭天当从阳位五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成嵗功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛顼配汁光纪故云配以先帝也案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐也百辟则古之上公国语云鲧为崇伯而祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今郑直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益于民功之显者言之也雩之与祷所以异者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭以非雩月故不雩
　　长乐陈氏曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一而巳月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬文之意也大雩帝然后命百县雩祀此异尊卑之意也诗称春夏祈谷于上帝春秋称龙见而雩则四月也而月令则以仲夏周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请舞与歌哭非盛乐也而月令则以盛乐盖秦制与古异也此龙见而雩者常也周礼言旱暵之事而不言时所以待变也祈谷于上帝大雩也月令言命百县雩祀百辟卿士小雩也考之春秋之法书大事书大雩者盖亦言大以见小也严陵方氏曰此言大雩帝后又言大飨帝何也盖雩所以祈也飨所以报也祈必于仲夏者以隂生于午而物成之始也所以祈物之成而已报必于季秋者以阳穷于戌而嵗功之终也所以报嵗之功而已雩不必皆于帝也唯雩于帝然后为大雩飨不必皆于帝也唯飨于帝然后为大飨百县谓畿内之邑天子之县方百里以开方之法计之千里之畿适百县矣王制谓之天子之县内者以此百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益于民者死亦有益于民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者众矣故以谷该之天子之雩及于上帝百县之雩止于百辟卿士此重轻之别也于百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源则气之钟也百辟卿士则有功烈于民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也
　　山隂陆氏曰雩在四月今在中夏水涸在九月今在仲秋记事之法也举中则上下见书曰以殷仲春庐陵胡氏曰春秋雩二十一无书四月雩者以其正月此五月非矣
　　农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙
　　郑氏曰登进也此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也
　　孔氏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷于是始熟眀仲夏未熟也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐
　　严陵方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之必谓之雏者鸡以雏为美故也若羊之类则以大为美尔于配菽之食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也亦见孟夏以彘尝麦解含桃朱樱也以其受含阳之色故以含阳之羞者以美物进之可羞于王公先荐寝庙见仲春解
　　马氏曰黍火谷也膳食之节或顺所养而勿逆焉或制所胜而勿过焉乃所以为利也
　　令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食
　　郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以隂功干太阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹寛也
　　孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散故郑云可别也门谓城门闾谓二十五家为闾闗市停物之所商旅或隠藏其物以辟征税是月従长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饭食义当然也
　　严陵方氏曰蓝可以染青仲夏方啓灌之时未宜艾故也烧灰者烧物以为灰也布虽名以阳之道然隂功之所成尔暴谓暴之于日也暴布则以隂功干太阳之事矣挺重囚益其食以暑气将盛故寛贷之前言出轻系此言挺重囚何挺亦出也言系则不必囚言囚则繋可知挺其囚则犹在所繋也故言益其食焉
　　马氏曰门闾毋闭利宣也关市毋索不恃察以穷民隠也挺重囚益其食不以其罪废不忍人之政也山隂陆氏曰帛隂也布阳也冻隂也暴阳也凡养阳气取适于中而已虽不烧灰亦不暴布
　　游牝别羣则絷腾驹班马政
　　郑氏曰游牝别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相蹄齧也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也孔氏曰案校人职云天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲每闲马有二百一十六匹
　　严陵方氏曰游牝别羣者以隂生故不欲耗阳也则絷腾驹者所以防其相蹄齧也季春游牝于牧至仲夏别其羣季春合累牛腾马至仲夏絷腾驹故所宜矣前言马而此言驹者絷至于驹则马可知前言牛而此不言犊者以牛性顺无事乎絷之故也班马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉而故班之也班则制而分之欤且马火畜也班其政夏固宜矣周官马职皆列于夏官者亦此之意然于季秋又言之何也盖夏之政则以养为主秋之政则以御为主养于夏然后成于秋成于秋然后可以御故也
　　山隂陆氏曰游非牝之正言游牝则牡可知则絷腾驹为将乗匹故禁之盖当是时壮者倦游而少者作矣此自然之理也然则暮年昬宦犹欲与少年竞是不知止者也
　　是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成
　　郑氏曰争者阳方盛隂欲起也分犹半也掩犹隠翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也易及乐春秋説夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气微隂扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也隂称安
　　孔氏曰此月之时日长之至极大史漏刻夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻是日长至也死生分者隂气既起故物半生半死感阳气长者生感隂气成者死故于夏至日相与分也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌隂也处犹居也隂既始萌君子居处不显露又不躁动恐干隂也歌乐华丽之事为助隂静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为微隂始动不可动于隂事也案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄钟或调六律或调五音或调五声或调五行或调律歴或调隂阳或调正德所行注谓于人众之中取其习晓者而使之必知纬文作乐为是者以周礼大司乐冬至祭天圜丘夏至祭地方泽皆作乐不云止乐故知月令非也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人故薄滋味毋致和也从君子齐戒至无刑以上皆是清静止息之事所以正定身中安隂之所成就
　　严陵方氏曰阳生于子而其气舒故昼刻多日浸长隂生于午而其气促故昼刻少而日浸短以隂生于午则阳极于此故仲夏言日长至阳生于子则隂极于此故仲冬言日短至所谓冬至夏至者其名盖出于此然而以刻数之则如是尔以景量之夏至日极北而在东井其景尺有五寸冬至日极南而在牵牛其景丈有三尺以为长短之极则与此异矣盖刻之长短由日出之早晚景之长短由日行之南北故也隂阳争者以隂方来而与阳始遇遇故争也仲冬亦言之者以阳方来而与隂遇故也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理于是分也君子以隂阳方争故宜洁诚居内退听以待其定也仲冬言此而不言毋躁者以暑为躁寒为静故于暑之时特戒之也止声色者欲其视聴之专也毋或进者进即诗所谓进御也方解缓之时虑摇其精故戒之也薄滋味者主物言则曰滋主人言则曰味和谓致五味而和之盖方齐戒之时苟厚滋味而致和则或昬愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主于心而已故节嗜欲所以定心气静事毋刑者不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故君燕息安养以定晏隂之所成也阳造始而为早隂代终而为晏故曰晏隂始以生之终以成之故曰成也列子所谓晏隂之间时虽异而义亦同
　　金华应氏曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而隂德本静尤不可有所扰也
　　鹿角解蝉始鸣半夏生木菫荣
　　郑氏曰又记时候也半夏药草木菫王蒸也
　　孔氏曰释草云椵木槿榇木槿亦云王蒸其花朝生暮落
　　严陵方氏曰鹿好羣而相比则阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷则隂类也故冬至感阳生而角解此所以不同也蝉始鸣已见仓庚鸣解半夏生者盖居夏之半而是药生于是时故因以为名木菫有别于菫草故以木言之以感微隂而荣故其华朝荣暮陨然经或曰秀或曰华或曰生或曰荣何也以别于苖则曰秀以别于实则曰华以别于死则曰生以别于枯则曰荣其言各有所当也
　　是月也毋用火南方可以居髙眀可以逺眺望可以升山陵可以处台榭
　　郑氏曰阳气盛又用火于其方害微隂也髙明谓楼观阇者谓之台有木者谓之榭居髙明以下皆顺阳在上也
　　孔氏曰台积土为之所以观望有大殿无室名曰榭严陵方氏曰夏为火旺之时南方火旺之方于旺之时而又用于旺之方则其气太盛而害微隂之生故戒之居髙眀故可以逺眺望欲逺眺望故或升山陵或处台榭也山陵则自然髙明之所也台榭则人为髙明之所也顺阳在上故居处如此古者冬则居营窟夏则居橧巢亦以是而已台榭之髙亦必升也特以不若山陵之尤髙故言处而已髙明言居台榭言处互言之也
　　仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫
　　郑氏曰阳为雨隂起胁之凝为雹子之气乗之也盗贼攻刼亦雹之类五谷晚熟生日长卯之气乗之也螣蝗之属言百者眀众类并为害草木零落酉之气乗之也八月宿直昴毕为天狱主杀果实早成生日短也民疫大陵之气来为害也
　　孔氏曰暴冻天灾暴兵人灾也五谷晚熟天灾百螣地灾国饥人灾也草木零落果实早成地灾民殃于疫人灾也
　　严陵方氏曰夏行冬令是以隂包阳也故雹冻伤谷道路不通则冬为闭塞暴兵来至则隂贼之感也春主生夏行春令则生之日长生之日长故熟之时晚螣食苗叶春之气盛于末故虫之为害者特及叶而已五谷晚熟而又百螣时起故其国乃饥也草木零落与果实早成皆秋之气候故也当盛暑之月而感秋气则相薄而众成疾
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中
　　郑氏曰季夏者日月防于鹑火而斗建未之辰也孔氏曰案三统歴六月节日在栁九度昬尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昬箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉歴六月节日在井三十二度昬房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昬尾八度中旦奎十二度中
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林钟
　　郑氏曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百物俾莫不任肃纯恪
　　孔氏曰案律歴志黄钟长九寸三分去一下生林钟故林钟长六寸郑引周语证林钟之义案注云坤初六也林众钟聚肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职诸家説见孟春
　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤
　　郑氏曰温风始至以下皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始摰萤飞虫萤火也
　　孔氏曰蟋蟀生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居在壁至七月则能逺飞在野案尔雅释虫云蟋蟀蛬也郭氏曰今促织于时二隂既起鹰感隂气乃有杀心学习攫搏攫谓以足取物搏谓以翼击物仲春言鹰化为鸠仲秋鸠化为鹰此云学习者亦自有真鹰可习也腐草得暑湿之气故为萤不云化者鸠化为鹰鹰还化为鸠故称化腐草为萤萤不复为腐草故不称化李巡云萤火夜飞腹下如火光故曰即照严陵方氏曰天地温厚之气始于东北而盛于东南季夏故温风始至也然八风之气坐于八方以应八节经止于孟春言东风季夏言温风孟秋言凉风仲秋言盲风或言其方或言其气或言其时而有详畧不同者特记时而已东风即条风也温风即景风也盲风即阊阖风也然景风至以东风而此于仲夏言温风始至者阳饶之意也余见乐记解蟋蟀居壁则羽翼未成羽翼成则在野矣十月又入牀下者以顺时而蛰故也鹰乃学习者以隂浸长故鸷鸟学习攫搏也效彼之为之谓学因性所有之谓习腐草为萤见鹰化为鸠解
　　马氏曰温风至则天地之仁气极矣而薫然其和也蟋蟀居壁则隂阳始万物以出入悉与时化而犹未动乎外也鹰乃学习则阳浸长而始鸷也其学习也亦其性所有也腐草为萤则木气之余乗火而化也金华应氏曰物得气之先杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之微也凉气未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也
　　天子居眀堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　郑氏曰眀堂右个南堂西偏也
　　命渔师伐蛟取鼍登取鼋命泽人纳材苇
　　郑氏曰四者甲类秋乃坚成周礼人职云秋献鱼人职又曰凡取用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵衞也言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓材苇蒲苇之属此时柔韧可取作器物也
　　孔氏曰此命渔师及仲夏养壮佼等皆是烦细之事或非止一月所为故不言是月也
　　严陵方氏曰四者皆水族也故以之命渔师必于季夏者欲以盛暑之气燥其皮甲利其耐乆故也苇则荻之小者可纬以为薄必择其材者故以材言之命泽人纳之则以生于泽故也
　　马氏曰周官攻用秋时则惧伤其字乳而又待以坚成之时也此用季夏非古也
　　山隂陆氏曰言于此抑杀气焉君子退隂而进阳郑氏谓书于此似误非是周官秋则献鱼又曰凡取用秋时自其取之之时尔与此不同
　　是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福
　　郑氏曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民求福也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝
　　孔氏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽郑知百县非诸侯而云乡遂之属者以取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂仲夏云命百县雩祀则兼外内诸侯也此云乡遂不兼公卿大夫之采邑也严陵方氏曰四监者天子之县内监郡之大夫也古者千里百县县有四郡郡使大夫监之故谓之四监春秋传所谓下大夫受郡是也夫神降而为灵谓之神则逺而尊之也谓之灵则近而亲之也皇天上帝山川四方外事也故以神言之宗庙社稷内事也故以灵言之
　　马氏曰四监则郊各以监有受其入也百县则甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍焉皆谓之牲将杀而告具焉皆谓之牺令民无不咸出其力则所谓祭祀者非独恭也谓民力之普存也以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福则为民神之主也故帝王先成民而后致力于神岂私福哉凡以为民也
　　是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良母敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度
　　郑氏曰妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得真采正善也旗章旌旗及章识也
　　孔氏曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故郑谓染人也染五色之采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章然必以旧法故事无得有参差贷变此月暑湿染帛为宜是秦法也周则于夏豫浸治染纁之色也至秋乃总染五色故染人云夏纁秋染夏是也上云黼黻文章下云黒黄苍赤互相备也旌旗则周礼司常九旗是也章识者则周礼事名号故司常云官府象其事州里象其名家象其号郑注引士丧礼以缁广三寸长半幅赪末长终幅诗织文鸟章是也
　　严陵方氏曰掌染妇功故谓之妇官设色者采蓝以为青采沙以为朱故谓之采黼黻见郊特牲解文章见仲秋解有所守谓之法有所因谓之故差则两相杂之谓贷则两相代之谓五色独不及白者盖染采必以所受者为本不言白従可知矣以给郊庙祭祀之服则致美乎黻冕之意而与夫好洁其衣服者异矣衣服旌旗贵者从隆贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼之类所以别衣服贵贱等给之度也若王建太常诸侯建旗之类所以别旌旗贵贱等给之度也凡此顺文眀之时故染文眀之色尔然周官染人春暴练夏纁秋染夏与此不同盖意各有所主故也
　　马氏曰染物为五色者采也上制而用之下守而行之者法也昔以是而为常则其后循焉者故也非其质谓之诈非其良谓之伪
　　山隂陆氏曰此亦周制也妇官谓若九嫔世妇之类盖方此时缫事既毕于是命之染采祭义曰及良日夫人缲三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缲遂朱緑之之黄之当此节也郑氏谓染人也非是故旧法也凡质美则无所用伪用伪则质不美矣讲义曰质良者皆欲质实而良善则自然无诈伪矣舜欲观古人之象日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝眀且以委左右股肱之臣眀之而不敢轻易者凡以此也若采之施于色者不以法度而差贷或不质良而伪为则何以事郊庙神只何以别贵贱等级以为礼服乎
　　是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众母举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃
　　郑氏曰母有斩伐为其未坚韧也土将用事气欲静故兴土功合诸侯起兵动众皆不可也大事谓兴繇役以有为发令而待谓出繇役之令以豫惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑也水潦盛昌神农将持功者言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中
　　孔氏曰土虽寄王四季但南方火生中央土土生西方金金火之闲位当建未之月故郑云土将用事气欲静也土主稼穑者种曰稼敛曰穑蔡氏曰神农则炎帝非郑义也六月主未未位东井东井是水故六月而水潦盛昌也地功由天若动地则致干灾害故有天殃也
　　严陵方氏曰木之生也则树及其死也则植此言其方盛故曰树木也方盛于夏则衰于秋矣虞人盖山虞也行则巡之也斩则絶之也伐则伤之而己毋有斩伐虑伤方盛之气也兴土功合诸侯兴兵动众皆大事也故继言母举大事举大事则人不安且摇养气矣摇者振而荡之之谓夫万物作于春而气主生长于夏而气主养故谓之养气发令而待谓预令之以事而使民有所待也以神农将持功于秋发令而待则妨神农之事也神农者农之神若先啬之类未主东井为水故季夏有水潦之理焉盖物生不可加谓之盛阳出而在上谓之昌以物言则曰盛以道言则曰昌夫兴农功而用之于眀者人也持农功而主之于幽者神也水潦盛昌则百谷被其泽而向乎成矣故神农将持其功也持有守意唯其成故可守也神农之事如此苟举大事以妨之则是违神逆天而天之灾适当之矣
　　马氏曰隂阳以气相荡摇则其摇之也乃以成之若人之举事不时以摇隂阳之气则其摇之也乃以伤之方是时也养气方盛举大事以振而荡之则能无伤乎稼穑之事神农主之彼以公义持嵗功而我以人为之私举大事焉是违天而召殃也
　　山隂陆氏曰不言山以入山者据泽人纳材苇变作言举言虽举犹不得也据母作大事以妨农事神农之事与农之事有闲矣神农炎帝也变言神农以农之事为正将持功谓秋成在后
　　是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆
　　郑氏曰润溽谓涂湿也薙谓迫也芟草也此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也薙人掌杀草职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之可以粪田畴美土疆者土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强防之地
　　孔氏曰大雨不云降云时行者降止是下耳欲言其流义故云行行犹通彼也周礼立薙人使除田草五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙也行水者其时大雨行于所烧田中仍壅遏畜之以渍烧薙故云行水也先芟后烧又畜水浸渍之即草根烂死是利益得杀田中之草也日暴水于烂草田中水热而沫沸如热汤渍之郑引薙人以水火变之者谓火烧水渍变此塉地为肥也粪壅苗之根也谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也疆防磊块难耕之地也此月可止水渍之乃壅粪之使田美也严陵方氏曰土为火所蒸故润既润则水胜火火反辱焉烧薙行水者烧薙其草以行水道薙谓髴翦之也水行于烧薙之余故其利如以热汤杀草也粪田畴美土疆者盖言杀草之利也所谓畴者田以井授各有俦故也疆即草人所谓疆防
　　山隂陆氏曰疆谓如强梁之强土疆言土之不可化者粪言能厚其力美言能善其性
　　季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保
　　郑氏曰谷实鲜落国多风欬辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害民迁徙象风转移物也丘隰水潦戌之气乗之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水也禾稼不熟伤于水也女灾含任之类败也风寒丑之气乗之也鹰隼蚤鸷得疾厉之气也四鄙入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保
　　孔氏曰谷实鲜落谓鲜少堕落由风多故也此地灾风欬是天灾迁徙是人灾丘隰水潦及禾稼不熟地灾也以其水气多故也乃多女灾人灾也亦为水伤含任也丑未属巽又建丑之月大寒中故行冬令则多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也
　　严陵方氏曰鲜落即庄子所谓草木不待黄而落是也丑气过盛故实有所不胜国多风欬则与孟夏言暴风来格同义以多风故人肺受疾而欬也民乃迁徙者以春主发散故也自下升上曰迁舎此适彼曰徙丘隰水潦以金生水故也曰丘隰以见髙下皆被其害故禾稼不熟也种曰稼敛曰穑以其不熟故止言稼多女灾者以纯隂之气过盛而反伤之也因风而后寒故曰风寒且异乎隆冬之时无风而寒矣以当暑而寒故曰不时鹰隼善击必待秋焉以感疾厉之气故早鸷于夏也四鄙入保已见孟夏解盖春夏主出秋冬主入故也
　　山隂陆氏曰国多风欬变民言国国通于上若多疾病多疟疾多鼽嚏多疥疠于言民为宜

　　礼记集说卷四十二
　　钦定四库全书
　　礼记集説巻四十三　　　　宋　卫湜　撰
　　中央土其日戊巳
　　郑氏曰火休而盛徳在土也戊之言茂己之言起也日之行四时之闲从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉孔氏曰夫四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体窒碍所以属地四时系天年有三百六十日则春夏秋冬各分居九十日五行分配四时布于三百六十日间以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土则每时辄寄王十八日也虽每分寄而位本未冝防于季夏之末金火之间故在此陈之也虽防于夏末而实为四行之主不可没其生用之功故因以为日名也郑注日之行四时之间从黄道月为之佐者案考灵耀春则星辰西游谓星辰在黄道之西游也日依常行在黄道之东至季春之月星辰入黄道复其正处日依黄道而行是春夏之闲日从黄道夏则星辰北游谓星辰在黄道之北游也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道复正位日依常行黄道是夏秋之闲日从黄道也秋则星辰东游谓星辰在黄道东游目依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道还复正位日依黄道而行是秋冬之间日从黄道也冬则星辰南游谓星辰在黄道南游日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道还正位日依常行黄道是冬春之闲日从黄道也郑注洪范云四时之闲合于黄道月之行道与日同故云月为之佐也
　　严陵方氏曰土每时各寄王十八日故九十日之闲戊巳之日各有九也以木生火火生土土生金金生水水土之位与其序适居中央矣若周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔歴于立秋以前言土王用事即其事也中央见王制解
　　横渠张氏曰中央土寄王之説于理未安五行之气分主四时土固多于四者然其运行之气则均同诸儒见木金水火分主四时独不见土之所主是以有寄王之説然中央土在季夏之末者以易言之八卦之位坤在西南致养之地当离兊之闲离兊则金火也是以在季夏之末
　　其帝黄帝其神后土

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