2

　李氏曰诗书不讳临文不讳诗云骏发尔私箕子为武王陈洪范而曰邦其永昌是也
　　临川王氏曰邑国皆有竟竟内各有禁俗系于国国殊则有异俗国非特城中而已也

　　礼记集説卷八
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷九　　　　　　宋　卫湜　撰
　　外事以刚日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日
　　郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为隂旬十日也丧事与练祥也吉事祭祀冠取之属也
　　孔氏曰自此至践之一节明卜筮及用日之法外事郊外之事内事郊内之事十日有五竒五偶甲丙戊庚壬五竒为刚乙丁己辛癸五偶为柔然郊天在国外应用刚日而郊特牲云郊之用辛又社稷是郊内应用柔日而郊特牲云祀社日用甲者郊社尊不敢同外内之义自郊社之外则皆用之祭社用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂耳若圜丘自用冬至日五时迎气各用其初朔之日不皆用辛凡先圣王所以立卜筮者所以使民信时日也必用蓍者刘向云千嵗而灵蓍百年而神以其长久故能辨吉凶也説文云蓍蒿属生千嵗三百茎洪范五行传云蓍生百年一本百茎论衡云七十年生一茎神灵故生迟史记曰满百茎者其下有神守之上有云气覆之淮南子云卜筮实问于神筮能传神命以告人案易系辞云定天下之吉凶莫大乎蓍据此文蓍知灵相似无长短也左传筮短长乃大史史苏欲止晋献公娶骊姬托言云耳郑康成注占人云占人亦占筮言掌占者筮短长主于长者是郑亦以筮为有长短也凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先筮后卜见周礼筮人若次事则唯卜不筮小事则无卜唯筮天子既尔诸侯亦然但春秋乱世皆先卜后筮然尚书先云从者以尊卑言之也郑注周礼云筮凶则止不卜而洪范有筮逆从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外曰逺某日者案少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日此谓大夫礼旬之内曰近某日者案特牲士礼云不诹日注云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日是士于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同丧事谓与二祥是夺哀之义非孝子所欲但制不获已故卜先从逺日而起宣八年左传云卜先逺日辟不懐也谓不思亲也先逺日谓如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事谓祭祀冠昬之属故少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也
　　马氏曰辰以日为母日以甲为子刚柔在日不在辰刚则阳而主外师田外祭之类外事也故用刚日诗吉日戊午春秋壬午大阅甲午治兵是也柔则隂而主内冠昬内祭之类内事也故用柔日仪礼少牢馈食用丁巳春秋己卯烝乙酉吉禘于庄公丁丑作僖公主丁卯大事于太庙辛巳有事于太庙辛巳立武宫癸酉有事于武宫丁丑夫人姜氏入是也士虞礼始虞用柔日三虞卒哭用刚日何也曰内事外事以事之内外为隂阳者也始虞三虞以事之先后为隂阳者也以事之先后为隂阳则丽乎隂者亦可谓之外事也郊外事也日用辛社内事也日用甲何也皇天后土之于天下其近无内其逺无外故郊虽在外特尊而逺之非外事也社虽在内特亲而近之非内事也甲者日之始而主生辛者向中而主成万物之生本乎社其成功则归诸天此社所以用辛也吉事人情之所欲故先近者丧事人情之所不忍故先逺者
　　庐陵胡氏曰春秋郊皆用辛故郊特牲云郊用辛又春秋升陉之战用丁未之战用己巳而武王癸亥陈于商郊则非刚也
　　横渠张氏曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹日用下旬逺日盖二筮足以致听命鬼神之意而祀则不可废
　　蓝田吕氏曰卜筮者先王所以求之鬼神之道也先儒云天子之用卜筮大事先筮而后卜筮人之説是也次事唯卜不筮表记天子无筮谓征伐出师若廵狩是天子出行皆用卜无筮是也小事无卜唯筮筮人九筮是也其説然矣唯天子无筮指为次事而无所据恐此非周人之礼也凡事有二则疑人谋不能决必求之鬼神此所以问卜筮也然有疑而莫适从者如立君或曰某可立或曰某不可立其位均也其亲均也其贤均也战者或曰可战或曰不可战其义均也其利均也如此则一听于神以定其吉凶也有疑而不敢専者如建都邑地利便矣人居便矣择而居之可矣如时日者祭必用是时必用是月诹而用之可矣然即其中以求之神盖有所尊也
　　广安游氏曰外事以刚日内事以柔日此谓顺其隂阳也圣人之治天下本之以自然行之以至顺如此而已三才之道在天为隂阳在地为刚柔在人为仁义仁者阳与刚之属也义者隂与柔之属也古人以是二端尽三才之理然此二者不可以交相杂也柔者从隂刚者从阳外者从刚内者从柔此谓自然而至顺者也惟其本之以至顺行之以自然则凡所谓道者皆自是而起隂阳刚柔不可以相入犹仁义之不可以相入也当阳而柔当隂而刚当仁而义犹当暑而寒当寒而暑也礼曰天地位万物育苟隂阳错置寒暑相失仁义失位虽有天下之圣智亦末如之何矣易曰本乎天者亲上本乎地者亲下物各从其类也又曰方以类聚物以羣分吉凶生矣圣人之所以治人事者用此道也所以位天地育万物者用此道也所以见天地万物之情者用此见之也所以知鬼神之情状者用此知之也吉事先近日近日不吉而后及逺古之为冠昬者其辞曰以嵗之虞以嵗之不易盖古人敦睦九族至于昬友皆为之服而其服之之际饮食起居各有变也惟其如此较之后世吉祥无故之日盖有时而难得也故忧其不易而多虞速欲毕冠昬之事其先近日或亦此意
　　曰为日假尔泰有常假尔泰筮有常卜筮不过三卜筮不相袭为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之
　　郑氏曰为日假尔命筮辞筮于吉凶有常大事卜小事筮求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎防也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也弗非无非之者日所卜筮之吉日也践读曰善
　　孔氏曰卜择吉日故云为日假因也尔汝也指蓍也泰大中之大也欲褒美此筮故谓为泰也一卜不吉而凶又卜以至于三三若不吉则止筮亦然也袭因也前卜不吉则止不得因而更筮筮亦然表记亦云卜筮不相袭郑注云大事则卜小事则筮与此注不同者明袭有二义一则大事小事各有所施不得因卜小事因蓍筮大事也二则筮不吉不可复卜卜不吉不可复筮两注各举其一也为卜防为筮此解卜筮所用也处筮后覆于筮防为筮者防在前为决也谓蓍为防者防以谋防为义言用此物以谋于前事也师説云卜覆也以覆审吉凶筮决也以决定其惑刘氏以为卜赴也赴来者之心筮问也问筮者之事赴问互言之案白虎通称礼三正记天子一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸説文云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺隂也故其数偶蓍阳也故其数竒卜筮者先圣王所以使民信时日者解所以须卜筮之义也先圣王云者王未必圣古来非一圣不必王孔子是也明造制卜筮必须圣位兼并也时者四时及一日十二时也日者甲乙之属圣王制此卜筮使民谨择而信时日与吉凶也法典则也令敎训也犹与者説文云皆兽名犹玃属与象属二兽进退多疑人多疑者似之故谓之犹与故曰以下引旧语以结之言卜筮以定是非若有疑而筮之则人无非之也不言卜从可知践善也言卜得吉而行事必善也　崔氏曰不过三者谓不过三用若大事筮并用者先用三王筮次用三王如是一也三如是乃为三也若初时三筮三皆凶则止或逆多从少或从多逆少如此者皆至于三也单卜单筮其法唯一用而已不吉则择逺日不至于三也
　　蓝田吕氏曰命者周官大卜主之命筮人君未闻必筮人主之大夫则筮史命之少牢礼是也大夫之于卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士丧礼宗人受卜人示髙涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人盖士礼略故不述命若大夫则命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命曰假尔泰有常是所谓三命之士卜不述命则二命之是也大夫于筮则二命之少牢馈食礼史受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事云云史曰诺西面遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是也士筮则一命之特牲礼云宰自主人之左賛命筮者许诺即席坐筮是也言泰泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也卜筮不过三者当谓卜筮日与地之类如丧祭举三旬之日或先逺或先近卜之筮之如建都邑洛诰曰我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食是也如卜筮事则有从有逆不可再三易曰初筮告再三渎是也卜筮不相袭者凡常事卜不吉则不筮筮不吉则不卜也若大事则先筮而后卜洪范汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶民谋及卜筮故有从筮从或从筮逆是筮并用也晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之则遇大有之睽亦筮并用也故知不相袭者非大事也为卜防为筮周官人掌取攻入于室衅之以待用凡卜人奉以往大卜莅卜眡髙命菙氏以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师卜师扬火作致其墨以示卜人卜人占之其占视其兆太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百此为卜也防蓍也古者以蓍为筮而揲卦其用四十有九分而为二挂一而揲之以四归竒于扐是为一变再扐挂又为一变三变成爻以四揲之数七八九六以辨隂阳老少十有八变而成卦凡筮筮人布席左执防右抽上韥兼执之受命于主人主人授之筮人许诺击筮述命立筮卦者坐卦以木卒筮书卦于木示主人乃退占士所以异者不述命坐筮而已其占视其卦太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四此防为筮也信时日者祭祀丧之日既卜筮而用之不敢改也敬鬼神者人谋非不定而犹求于鬼神知有所尊而不敢必也畏法令者人君法令有疑者决之卜筮则人君且不敢専况下民乎嫌疑者物有二而相似也犹与者事有二而不决也如建都邑某地可都某地亦可都此嫌疑也故卜筮以决之如卜战或曰可战或曰不可战此犹与也故卜筮以定之此先圣王所以神道设敎也问焉而以言其受命也如响惟精诚可以致之既曰卜筮矣则惟卜筮之为听不可二也有疑而筮既筮而不信诹日而卜既卜而弗践是为不诚不诚之人不能得之人况可得之鬼神乎践践履而用是日恐不必改为善
　　马氏曰布席谓之为席择日谓之为日以其有所为故也大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故曰假尔筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常卜筮吉而不可以袭卜筮不吉而不得以过三诗刺我既厌亦以其过三故也大事有时日而用卜小事无时日而用筮天子无筮而以卜为主诸侯有守筮而以筮为主以其不相袭故也
　　山隂陆氏曰为日以人事为之耳且曰假尔则以诚在我故也吉凶亦在我故也旧也蓍老也是故谓之泰书曰三一习吉又曰卜不习吉据此袭可也若大事先筮而后卜筮不吉虽卜可也非所谓袭袭谓若卜筮不吉又卜筮之言则象见言防则数见日而行事则必践之践读如字言不敢輙废是日
　　长乐陈氏曰蓍者阳中之隂故植而知数者隂中之阳故动而知象阳必成之以隂故之长也其数偶隂必成之以阳故蓍之长也其数竒卜筮使人违凶而之吉故曰泰泰筮卜筮不吉则不可过三卜筮吉则不可以袭过三则渎鬼神者也袭则疑鬼神者也渎则不敬疑则不信故禹欲袭于枚卜而舜所不从鲁僖卜郊至于四而孔子所讥也夫物生先象而后数卜筮先筮而后卜则先象而后数者自幽而之乎明先筮而后卜者自明而稽乎幽晋献公先卜后筮是不知卜筮先后之理也白虎通以大夫而下皆有是不知家不寳之礼也
　　严陵方氏曰则卜之体也蓍则筮之用也上言其体下言其用互相备也以动为阳蓍以植为隂阳为大故大事用卜隂为小故小事用筮大可以兼小故大事亦用筮小不可以兼大故小事则不及于卜焉金縢言卜三洪范言三人占故或以此为三王之防然所以为不过三则一也卜筮不过三三卜之矣而又卜之是卜与卜相袭也三筮之矣而又筮之是筮与筮相袭也不相袭者虑其渎神而已故卜不习吉而书所以明是理也初筮告而易所以取是喻也且大禹谟言筮协从洪范言筮共违于人周官大事先筮而后卜则卜与筮两相袭也明矣袭因也与不相袭礼之袭同义先王之时无非卜筮之用上以民为言者与民同其患而已
　　石林叶氏曰不过三则无渎礼不相袭则无废事先王是以稽诸天而信时日畏鬼神虽疑而筮之不敢以非考诸人而使民决嫌疑定犹与虽日而行事则必践其言也
　　庐陵胡氏曰卜筮不过三经意大抵谓卜筮不可渎如易再三渎之义王郑太拘此与表记皆云卜筮不相袭袭有侵夺义若卜不吉而筮吉筮不吉而卜吉则为相夺也故卜不吉则止
　　长乐刘氏曰信时日谓先事而致敬也敬鬼神谓不吉则不敢祭也畏法令谓礼虽失莫敢不行事虽繁莫敢不敬也决嫌疑谓考三才之吉凶以祛其惑也定犹与谓赜五行之逆顺以蔽其志也故从于筮者人弗敢非日而行者事罔不践圣王之作岂徒然哉讲义曰是非不明故筮筮而是非明矣由是以行斯无或非之者也此人将有行而卒于不能践履则疑以败之耳因日之吉而后行斯所以能践也盖信时日敬鬼神畏法令则其弗非可知矣决嫌疑定犹与则其必践可知矣
　　广安游氏曰使民信时日敬鬼神畏法令此圣人示人以天显之道也书曰厥弟弗念天显传曰以象天明又曰则天之明又曰神之格思不可度思矧可斁思夫天之髙逺鬼神之难知人以为可得而诬也圣人以为是有明且显者存焉夫明且显者人之所畏者也人之所谓有鬼神者有此者也圣人之所法以为政者法此者也故曰为父子兄弟姑姊甥舅昬姻以象天明为君臣上下以则地义为刑罚威狱使民畏忌以类其震耀杀戮为温慈和惠以效天之生殖长育凡此者皆自有所谓天显者而后得以有之者也惟其然也所以信时日敬鬼神畏法令者可得而行也苟其不然而强以使之天下其孰能从也苟为不从不信时日不敬鬼神不畏法令则岂复生生不穷至于今哉且三才之道相资而成者也后世以为人者専乎治人而无恤乎鬼神治乎明而无恤乎其幽如柳子厚卜筮不足用盟誓不足信之説皆非也金华邵氏曰卜筮之事忽之者则以为不足信泥之者则以为不可不信记礼者虑夫人泥之也则曰不过三不相袭又虑夫人忽之也则曰信时日敬鬼神畏法令是又戒其忽也然则君子之于卜筮将如之何孔子曰敬鬼神而逺之以其为无则在所当敬以其为有则在所当逺惟处之于若有若无之间君子之于卜筮当如是而已
　　金华唐氏曰易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能天地大矣有所不能而圣人实成之圣人之聦明固髙于天下而不敢自用其聦明明则有人谋幽则有鬼谋谋无不尽断而行之则固在圣人故百姓之与能舍圣人亦无所归也洪范之有稽疑其以此哉夫五事脩于己八政施于民五纪协于天皇极建而三徳乂人事可谓尽矣理有未易穷变有未易应明而人谋不能无疑将遂行之乎疑谋之成其害实大将遂不行乎势有不可不行者圣人于此乃始决之于鬼谋人心之与鬼神本无以异知觉有先后则与鬼神合其吉凶者大人而已故人心之不同不若鬼神之徳于吉凶为审也鬼神犹不可斁矧可度乎而吾何以通之天地之生神物固将以通神明之徳也天生神物圣人则之故探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍而非圣人莫之能用也圣人用蓍以为卜筮立之官守为之法数然后吉凶可得而审矣苟不择其人而建立之则有如曹人之货晋筮史齐史之阿崔子甚而若汉丘子明者疑可得而稽乎然而象数之变无穷而一智之能有尽圣人之法吾皆不可废也传之各有其人则立时人作卜筮可偏乎哉兆有三兆易有三易故卜以三而筮以三易则占者固三人矣三而习吉如周公之金縢不然而皆不吉其从何疑三者有所未同则从其重可也故曰三人占则从二人之言古之用卜筮有常事焉有非常之事焉祀之牲日昬冠之日賔主之宅死之居之邻家之宰师之御右致师尝之卜芟狝之卜戒社之卜稼若此之类皆卜筮之常者故有八命筮有九筮官司之守在周礼详矣于左氏备矣其大者君或临之要皆常事而已稽疑言王者大法岂言其常者哉所谓大疑则周礼之大询所谓国危国迁立君者是矣王者之于大疑岂遽舍人谋而从鬼谋哉先之乃心次之卿士次之庶民然后及于卜筮禹谟之所谓官占可攷矣使立君而皆如禹国迁而皆如作洛行危事而皆如伐商则是之谓大同身其康强子孙其逄吉断可必矣询国迁如盘庚之治亳询国危如周公之东征吾无权哉故五占从其多而以筮为主则虽如商周之卿士庶民小有不同终亦可以获吉而邾文公之迁绎虽不利于君尚不失为知命也然圣人之为卜筮以稽疑也不疑何卜晋立骊姬崔取棠姜虽不卜知其凶矣然卜而皆验以是知受命如响吉凶与民同患圣人之仁天下至矣卜不可违故违卜不祥卜不可渎故卜不习吉卜筮不相袭卜不可以非所宜故易不可以占险春秋之际犹可验也然春秋之际卜筮之法数犹存而稽疑之意乖故违者渎者卜非所宜者以卜为市假卜为诈者靡不有之洪范之道晦周官之职废矣然当时贤者尚多禄仕于卜史之中其占验将若符契自秦灭学而畴人子弟分散三兆之书遂亡周易仅存而术数浅駮后世莫能名古人之法遇艮之八坦然着明而学如杜预尚不能知遂使范谓左氏失之诬而柳宗元非国语肆为无忌惮之论夫以卜筮者象其占乃圣人之道而稽疑九畴之一也其庸可废乎
　　贾氏曰筮法古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱拆钱则八也连山归藏周易并用夏殷以不变者为占周易以变者为占亦三人各占一易三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶【仪礼防】
　　君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执防分辔驱之五歩而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩
　　郑氏曰奋振去尘也贰副也跪乗未敢立敬也驱之五歩调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓羣臣陪位侍驾者攘却也或者攘古让字车右勇力之士备制非常者君行则陪乗君式则下歩行孔氏曰此以下至卷末緫明乗车顾式仆御谨敬之事君车君所乗之车也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者古者仆用好人为之故孔子曰吾执御矣又子适卫冉有仆及周礼诸仆皆用大夫士也防马杖也别有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已驾驾竟也展视軨辖头轊也车行由辖故具视之效白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副绥而升也跪乗者仆先试车时君未出未敢依常而立故跪乗以为敬辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名騑马亦曰骖马故诗云两服上骧两骖鴈行然每一马有两辔四马八辔以骖马内辔二系于轼前其骖马外辔及夹辕两服马各二辔分置两手故诗云六辔在手也今言执防分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也分辔竟则试驱行之五歩乃立初跪而驱令马行五歩则倚立以待君出盖跪以见敬而立则调试之也君出就车则仆并六辔及防置一手中一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥转身向后引君上也辟逺也君己上车车欲进行故左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回顾也车右勇士之士也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右车方驱时勇士亦从趋在后今至大门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门闾谓凡所过门闾处沟广深四尺渠亦沟也歩谓下车也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车所以然者一则君子不诬十室过门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也
　　山隂陆氏曰执防仆之事也君按辔而已
　　蓝田吕氏曰此章言仆御君车之法也仆御君车其节有五将驾执防立于马前一也已驾展軨效驾二也先上车执防分辔驱之五歩三也君出就车并辔授绥四也车至大门君抚仆手顾命车右上车五也防者所以驱马仆之所从事也君车将驾仆执防立于马前临而视之则驾者无敢不谨也辖车之所赖以行也既展軨乃敢白君故曰效驾仆在右君位在左升由右便也门闾沟渠必歩防有窃发之变倾覆之虞也
　　横渠张氏曰展軨谓周视一车百物无废而軨者辖头轊也任重之要故为展视之主焉至尊将乗慎重当然仆之礼也
　　严陵方氏曰展省也与展墓之展同义效驾若臧仓请曰今乗舆己驾是也绥有正有贰正绥即王制所谓大绥少仪所谓良绥是矣贰绥即王制所谓小绥少仪所谓散绥是矣车右即周官之司右是矣盖人之左手足不如右强故车右置勇力之士
　　庐陵胡氏曰軨车栏也栏可倚故楚词九辨云倚结軨兮长太息又宣帝纪軨猎车注前有曲軨卢氏云軨辖头轊非车栏也车栏之苓字不作车边案楚词云倚軨若非栏何可倚乎推此则辖头并栏皆曰軨也案春秋传左并辔则此亦当在于左而右手授绥转身向后引君登也
　　新安王氏曰车驱而驺至于外门君按仆手暂止其驱命车右登车车右既登则仆之驱车自当如故然过门闾临沟渠马必歩而不骋骋则行疾歩则行缓记曰歩路马必中道左传言歩马者皆谓马缓行也门闾必歩恐或有冲突也沟渠必歩恐或有倾仆也旧説以歩为车右下车而行非是
　　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之
　　郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受
　　孔氏曰凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上既仆为主故为人仆必授绥与所升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆既卑降则主人受取绥不然者谓仆者敌体则主人宜谦不受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止其手若不听自授然后乃受也不降等者既敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不用仆授也长乐陈氏曰説文曰绥车中把也其饰则有采章其等则有贵贱诗曰淑旂绥章此绥之饰也礼君绥曰良绥仆右绥曰贰绥散绥此绥之等也君子之登车也受绥其既登也正立执绥及致敬然后抚而式焉正立执绥所以备坠耳昔范鞅逆魏舒请参乗而持带亦备坠之意也夫礼有六艺御居一焉故司徒以之敎万民保氏以之敎国子诗以执辔如组为贤孔子以执御为能而周官大驭戎仆田仆齐仆之官皆大夫上士为之则御非贱者之事故有以同等为之仆者有以降等为之仆者有以弟子为师之仆者有以贵者为贱人之仆者礼曰若仆者降等则受不然则否此同等降等者为之仆也君命召虽贱人大夫士必自御之此贵者为贱人之仆也论语或称冉有仆或称樊迟御此弟子为师之仆也【礼书】
　　客车不入大门妇人不立乗犬马不上于堂
　　郑氏曰不入大门谦也妇人不立乗异于男子犬马非贽币也
　　孔氏曰公食大夫礼云賔之乗车在大门外西方注云賔车不入门广敬也与此同妇人质弱不倚乗倚立也男子倚乗而妇人坐乗犬马者賔主相见用充庭实而已非问聘之贽币故不上堂贽谓羔雁锦玉之属乃上堂也
　　蓝田吕氏曰客车不入大门敬主人也妇人不立乗从安也犬马不上于堂贱畜也三者或敬或安或有所贱各从其宜也
　　严陵方氏曰大门谓最外之正门坐乗则安妇人所乗谓之安车者以此
　　马氏曰客车不入大门所以敬主主人出大门迎之所以敬客故觐礼偏驾不入王门公食大夫礼賔之乗车在大门外西方是也乡饮酒礼主人迎賔于庠门之外则上至于以賔礼见王下至于以客礼见者莫非以大门之外为敬也少仪曰犬则执緤马则执靮周官小行人合六币而圭以马觐礼侯氏奉束帛匹马卓上九马随之侯氏降则以马授人盖以犬马献人则执緤靮而已以马合币则达圭而已奉马而觐则授人而已皆不上堂之谓也
　　讲义曰犬马虽可献之于人然与羔雁玊帛之属异矣故效马者右牵之效犬者左牵之惟恐其执之不力宜不可使上于堂也
　　故君子式黄发下卿位入国不驰入里必式
　　郑氏曰式黄发敬老也发句言故明此众篇杂辞也下卿位尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车入未至而下车入国不驰爱人也驰善躏人也入里必式不诬十室也
　　孔氏曰此以下明杂敬礼也君子谓人君也人初老则发白太老则发黄故见而式敬也人君尚尔则大夫士可知卿位路门之内门东北面位也国中人多周官脩闾氏禁驰骋于国中二十五家为里里巷首有门入里则必式而礼之
　　严陵方氏曰黄发则老之尤者诗所谓黄发儿齿是矣黄土色也形生于土而反于土发而至于黄则形将反本故也
　　蓝田吕氏曰车之所过则门外之朝位也卿立于位以俟君君过之则下非卿之虚位也人君而敬臣之虚位为已过矣入国不驰驰则人不得辟也入里必式先人之居在焉也
　　马氏曰孟子曰养老尊贤易曰养贤以及万民是能敬老然后能敬贤敬贤然后能敬人民若夫敬乡党则其私恩而已此言之序也传曰丞相进见御座为起乗舆为下此下卿位之意诗曰维桑与梓必恭敬止此入里必式之意也周官脩闾氏禁驰骋于国中此入国不驰之意也石庆入里门不下车而其父责之张湛望里门则歩君子多之则入里必式者父母国之道也昔禹见耕者则式过十室之邑则下孔子见负版凶服者则式见楚狂接舆则下武王式商容之闾魏文侯式叚干木之门然则君子凡在所敬者奚常不式且下哉记之所言特其大率而已
　　李氏曰国君而下卿位不已过乎曰君子所以待天下之贤臣其礼有隆而无杀者笃于至诚而已其乐也始于乐至于衎至于绥之而终于又思可谓隆矣其燕也始于敖至于且湛亦可谓隆矣其笃于至诚如此下其位亦不为过也入国不驰爱也入里必式恭也推爱则仁不可胜用也充恭则礼不可胜用也临川玉氏曰入国不驰爱敬之道也
　　君命召虽贱人大夫士必自御之
　　郑氏曰御当为迓君虽使贱人来必自出迎之尊君命也春秋传曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也孔氏曰郑引春秋见成二年公羊传
　　横渠张氏曰御谓御车也奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之
　　严陵方氏曰自御为之仆也故仆人之礼前经有降等者以此
　　马氏曰春秋洮之盟尊王人鸡泽之盟尊单子平丘召陵之盟尊刘子鄄之盟尊单伯盖朝服虽敝必加于上弁冕虽旧必加于首王人虽微必先诸侯必先诸侯者所以尊王命也君命召虽贱人大夫士必自御之其意亦若是而已
　　介者不拜为其拜而蓌拜
　　郑氏曰蓌则失容节蓌犹诈也
　　孔氏曰蓌挫也戎容暨暨着甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云蓌诈也言着铠而拜形仪不足似诈也
　　长乐陈氏曰古者介胄有不可犯之色介者不拜盖介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜焉不拜而周礼谓之肃拜是亦不拜之拜也兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细柳之屯周亚夫不拜其君可谓知此矣【礼书】
　　新安朱氏曰蓌犹言有所枝柱不利屈伸也
　　祥车旷左乗君之乗车不敢旷左左必式
　　郑氏曰祥车之乗车空神位也乗君之乗车君存恶空其位也
　　孔氏曰此以下又明仆御之礼祥犹吉也吉车谓生时所乗时用为魂车鬼神尚吉也车上贵左故仆在右空左以拟神也乗车谓君之次路也王者五路玊象木金革各一路王自乗一所余四路皆从行臣若乗此车不敢空左戎右职云防同充革车注云防同王乗金路犹以革路行充之者谓居左也若旷左则似祥车近于凶时左必式者虽处左而不敢自安故恒冯式云乗车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左故成二年韩厥代御居中是也蓝田吕氏曰王者五路君乗其一余四辂皆臣下乗之故有乗车也
　　长乐陈氏曰乗车之礼君处左车右处右仆处中故造车者必慎于左考工记所谓终日驰骋左不楗是也器物不敢措之于左月令所谓载耒耜于参保介之御间是也后世魏公子虚左以迎侯生秦皇虚左以迎太后皆古之遗制耳此特乗车为然若兵卑则驭者在左戎右在右将帅居中昔晋伐齐郤克将中军解张御郑缓为右郤克伤矢流血及屦鼓音未絶曰余病矣解张曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病夫郤克伤矢而未絶鼔音则将在鼔下矣解张伤手而血殷左轮则御在车左矣然此将帅所乗也若士卒所乗则左人持弓右人持矛中人御故书戒左不攻于左右不攻于右御非马之正言左右而又言御则御在中可知也左传称秦师过周北门左右免胄而下言左右下则御在中不下可知也【僖三十三年】楚乐伯曰致师者左射以菆是左人执弓也【宣十二年】栾鍼为晋侯右曰寡君使鍼持矛焉【成十六年】卫太子为简子右祷曰蒯瞆不敢自佚备持矛焉是右人持矛也【哀二年】盖御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中右人之持矛虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也凡此皆三人乗车之法也【礼书】
　　马氏曰乗君之乗车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也
　　仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯
　　郑氏曰进左后右逺嫌也进右后左敬也
　　孔氏曰仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相背若进右手则近相向故后右手以逺嫌也御国君则礼以相向为敬故进右手既御不得常式故但俯俛而为敬也
　　国君不乗竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以防彗防勿驱尘不出轨
　　郑氏曰国君出入必正竒车猎衣之属广欬为若自矜广犹也立平视也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛也顾不过毂为掩在后彗竹帚防勿搔摩也
　　孔氏曰国君不可乗竒邪不正之车隠义云猎车之形今之钩车是也衣车如鼈而长也汉桓帝之时禁臣下乗之车已髙若在上而声大欬似自骄矜又惊众也妄虚也车上无事虚以手指麾四方并为惑众也车轮一周为一规乗车之轮髙六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸緫一规为一丈九尺八寸五规为九丈九尺六尺为歩緫为十六歩半在车上所视则前十六歩半地也知巂为规者声相近也马引车其尾近在车栏前故车上冯式下顾时不得逺瞩而视马尾若转而顾不得过毂过毂则掩后人之私毂车毂也论语云车中不内顾是也入国不驰故不用鞭防取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云防彗云防勿者以防微近马体不欲令疾也但仆搔摩之时其形状防勿然轨车辙也车行迟故尘埃不起不飞扬出辙外也
　　庐陵胡氏曰自五路之外皆竒异之车如汉宣乗軨猎车也子巂鸟名车上平视不过五巂犹云不过百雉也雉取其飞不过三丈则五巂当亦取其飞之逺近为喻孔氏以巂为规案巂音携不近规也恐非旧作繠
　　马氏曰先王之时作竒技竒器以疑众者有刑作淫巧以荡上心者有禁车不中度不鬻于市用器不中度不鬻于市则为国君者其可以乗竒车哉盖造车之法轸方以象地盖圆以象天轮辐以象日月盖弓以象星圆者中规方者中矩立者中权衡者中水玉路以象徳之美金路以象义之和象辂以象义之辨革路以象义之制木路以象仁之质凡欲人君俯仰而观之则思合天地之徳周旋而视之则思合日月星辰之明出入不逾于规矩权衡言动不离于道徳仁义然后竒邪之志不萌于心而中正之行可律于下此所谓器以藏礼礼以出信者也然则非礼之竒车其可乗哉周官道右诏王之车仪则不广欬口之仪也不妄指手之仪也立视五巂式视马尾目之仪也顾不过毂首之仪也立欲平故视五巂式欲俯故视马尾
　　严陵方氏曰立视五巂则不至于逾逺式视马尾则不至于偪下顾不过毂则不至于掩后凡此皆欲容貎适其中而已论语言车中不内顾不疾言不亲指不内顾则不特不过毂而已不疾言则不特不广欬而已不亲指则不特不妄指而已言之浅深不同者彼言圣人之仪此言中人之制而已
　　广安游氏曰古之观人者于视听言动之间所谓言与动者视常从焉盖视者人之精神见于外者也孟子曰观其眸子人焉廋哉故夫视者可以观夫人之神志也传曰视下言徐又曰目动言肆又曰视不登带如此之类皆以视参其言而观焉故君子于人之瞻视常为之法此则在车顾视之节也广欬者矜且泰也妄指者轻且肆也古人于一指顾一瞻视一謦欬之间其人之贤不肖是非祸福皆可得而分盖古人以礼为常一失其节则为改常则人之祸福宜可得而知也后世之礼不明举无以为之节举无以为节者后世之常也有一人焉而失其节亦是行乎其常而非祸福之所及也此古今所以为异
　　新安朱氏曰防彗疑谓防之彗若今时鞭末韦带耳
　　国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛
　　郑氏曰皆广敬也路马君之马载鞭防不敢执也齿数年也诛罚也
　　孔氏曰案齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼云国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马马比门轻故有下式之异乗路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乗之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自驭而乗虽有车右不敢授绥与己也既不旷左故居左但式以为敬歩犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足蹴蹋之及论量君马嵗数皆为不敬亦被责罚也案熊氏曰下齐牛式宗庙文误当以周礼齐右注为正宜云下宗庙式齐牛
　　蓝田吕氏曰国君下齐牛式宗庙齐牛以卜之牲所用于宗庙见则下之过宗庙之门则式之以牲于神近而门于神逺故敬门杀于牲也路马非齐牛之比故敬马杀于门也云国君下宗庙式齐牛以对大夫士下公门式路马事各有所当歩路马必中道歩习也中道君所行也诛责也孔子曰于予与何诛传曰反诛屦于徒人费皆责也
　　长乐陈氏曰齐牛之于宗庙其轻重不伦国君于宗庙则式之于齐牛则下之者庸敬在庙斯须之敬在齐牛也
　　严陵方氏曰齐牛祭牲也嵗时必齐戒以朝之故谓之齐牛国君下齐牛式宗庙则所以奉神者不敢不敬故也齐牛则奉神物也宗庙则奉神之居也物无常用过之为防故在车则必下焉居有定所过之为数故在车则式之而已
　　马氏曰先王于牲视之则召择之则卜于嵗时则齐戒沐浴以朝之于朔望则皮弁素积以迎之牵则必亲杀则必射割则必袒则其见而下之不为过矣乗路马则载鞭防不敢授绥行必中道凡此敎其敬君物也以足蹙路马刍有诛齿路马有诛凡此戒其慢君物也先王制礼图难于其易为大于其细凡以止邪于未形而已周官太宰八柄言诛内史八枋言杀此诛所以为杀也宰夫治不以时举者以告而诛之禁杀戮凡伤人见血而不以告者以告而诛之所以为责也然则蹙刍齿马之诛盖亦责之而已少仪曰有贰车者之乗马服车不齿观君子之衣服服劒乗马弗贾君子尚然况其君乎
　　山隂陆氏曰下齐牛式路马式宗庙下公门相备也近则下之逺则式焉相备而言先儒谓宜云下宗庙式齐牛今经齐牛在上知未误也未有言鞭防者此言鞭防以乗而习之之故也不敢授绥仆者也左必式乗者也
　　李氏曰国君诸侯也齐右职曰有牲事则前马盖王式齐牛则车右前天子抚式诸侯下之欤
　　庐陵胡氏曰熊氏云此文疑误宜云下宗庙式齐牛非也见齐戒之牲则下过宗庙则式此亦甚明何劳倒文乎
　　清江刘氏曰禁过于微则人乐迁善防患于小则患逺矣齿路马蹴路马刍皆有诛是所以逺其防者也路马者君之路马也路马之可敬况其君乎是以国家之败常必自其小者始焉民无严君之心则无为贵礼矣

　　礼记集説卷九
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十　　　　　　宋　卫湜　撰
　　曲礼下第二
　　孔氏曰案郑目録云义与前篇同简防重多分为上下
　　凡奉者当心提者当带
　　郑氏曰髙下之节
　　孔氏曰自此至则袭一节论臣所奉持及俯仰裼袭之节物有冝奉持之者有冝提挈之者各因其冝奉之者必仰手当心以奉之提之者必屈臂当带而提之带有二朝服之带髙于心深衣之带下于胁此谓深衣之带盖古人常着深衣故也
　　蓝田吕氏曰奉者承之以两手也提者挈之以一手也
　　庐陵胡氏曰案玊藻与深衣説则朝服之带当心上而深衣之带当胁下凡提挈物者髙下皆以带为准不必専指深衣之带
　　马氏曰容止不有礼则不可观进退不有礼则不可度古人以一威仪之肃慢为利害之所召一执玉之俯仰为祸福之所系则凡见于奉提操执行立屈伸之末者其可忽哉邾子执玉髙其容仰子贡以为骄执天子之器则上衡君子以为礼者执主器以髙为贵执已器以下为敬故也诗曰奉璋峩峩是奉者必髙故言当心礼曰长者与之提携是提者必下故言当带
　　执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之
　　郑氏曰衡谓与心平上衡谓髙于心弥敬也绥读曰妥妥之谓下于心
　　孔氏曰前明常法此又明臣为君上提奉之礼执持也上犹髙也衡平也人之拱手正当心平天子至尊故臣为擎奉皆髙于心国君降于天子故臣为擎奉与心齐平凡言衡有二处大夫衡视则面为衡此衡谓与心平也大夫又降于诸侯故下于心士卑故提之又在绥之下上云提者当带
　　严陵方氏曰夫器无贵贱因人而为贵贱自天子以至于士贵贱之等各有差等故人愈贵而执器者愈恭焉
　　山隂陆氏曰衡髙七尺七寸中人八尺则所谓平衡与眉齐矣上衡又少髙焉眉一名衡岂为是欤眉为衡则鼻为准頄为颧之类可知上衡若今奉御食器上眉是也
　　庐陵胡氏曰衡权衡也执天子之器冝加敬如衡之昂也上犹髙昂平谓不昂绥安舒貎如所谓绥旌
　　凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委
　　郑氏曰重谨之也主君也克胜也尚左手尊左也车轮谓行不絶也佩倚及垂委是君臣俯仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地
　　孔氏曰此明持奉手足之仪及授受时礼也礼大夫称主此言主上通天子诸侯下含大夫为君者士则不然尊者之器不论轻重其臣执之唯冝谨重器虽轻小执之恒如重而不胜之容故孔子执圭如不胜而聘礼上介执玉如重是也圭璧瑞玊也尚上也谓执持君器及币玉则右手在下左手在上左尊也曵拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮曵地行也立倚也佩谓玉佩也带佩于两边臣则身冝偻折故云磬折也身既偻折则所带之佩从两边出县垂于前也君若直立而佩倚于身则臣宜曲折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩罄委于地
　　马氏曰玉藻曰足容重手容恭立容徳又曰立容辨卑毋讇曲礼曰立如齐则自奉者当心以至尚左手者手容恭也行不举足车轮曵踵者足容重也磬折垂佩者立容徳而辨卑如齐也
　　严陵方氏曰少仪言执虚如执盈少者且然而况壮者乎孔子执圭如不胜圣人且然而况常人乎执主器尚左手者左手不如右强尚左手则下右手可知矣尚左手所以为容下右手所以致力而已玉藻曰执玊举前曵踵士相见礼曰执玊者则唯舒武举前曵踵与此同意
　　蓝田吕氏曰尚左手者人手利于用右不利于用左以利用者在下防失坠也不举足如车轮之曵地则行歩之慎也立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委谓君臣授受之节也如前所谓尊卑垂帨也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩也然臣当加恭于君故有佩倚佩垂佩委之差也必俟主佩倚然后臣佩委犹授立不跪授坐不立亦各从其所冝也山隂陆氏曰朝则结佩今其言如此则所谓结佩结双璜而已
　　执玊其有借者则裼无借者则袭
　　郑氏曰借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也
　　孔氏曰执玉谓诸侯所执圭璧朝于王及诸侯相朝所用也借谓借玉之藻郑注觐礼云缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系上下黄长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼云皆纁系长尺绚组是也板之藻借则常有今言无者据垂之也裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼故郑注聘礼云裼者左袒也今谓执玉之人朝聘行礼既有藻以承其玉若尽饰见美之时必垂藻于两端谓之有借当时所执之人则裼若事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则袭案聘礼賔至主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授賔注上介不袭者以盛礼不在于己明屈藻合袭也又云賔袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻此所谓无借者袭也聘礼又云賔出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云賔裼奉束帛加璧享是有借者裼也凡朝聘賔与主君行礼皆屈而袭至于行享之时则皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玊皆无借藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻也又皇氏曰郑注圭璋特而袭璧琮加束帛而裼者以经据人之裼袭欲明玉亦有裼袭也上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋是寳物不可露见必以物覆袭之故云特而袭也侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以裼之故云加束帛而裼也又熊氏曰郑注上明賔介二人为裼袭圭璋特以下又明賔主各自为裼袭谓朝时用圭璋特賔主俱袭行享时用璧琮加束帛賔主俱裼也
　　蓝田吕氏曰聘礼上介不袭执圭屈缫授賔賔袭执圭公袭受圭授宰玉裼降立賔裼奉束帛加璧享当上介授賔固以屈缫矣而云上介不袭及賔以束帛加璧享则无缫借矣乃云賔裼则以垂藻屈藻为有借无借固不可行矣窃意玉虽以藻为借此云有借无借者必以所加为言如束帛之类谓之借也始致君命圭璋特达是无借也故賔与公皆袭既享束帛加璧是有借也故賔裼如此则义理可推
　　长乐刘氏曰此直谓朝聘时耳圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借则裼裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借则袭袭者礼方敬尚质也裼袭系于有借无借不系于有缫无缫又缫非借借非缫借者荐也缫者组也礼之质文以圭璋琥璜为轻重而不在一尺之组为屈伸也
　　马氏曰周官典瑞王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘然则玊之有缫借所以着其用贞刚之徳而借之以柔顺也缫借有采就所以着其徳之有隆杀玉之用虽殊而有借则一礼言有借则裼无借则袭何也玉有以缫为之借有以帛束为之借以缫为借所以饰之束帛为借所以将之则有借则裼无借则袭之説特施于束帛之借而已考之聘礼方聘之时賔袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之借故也及享之时賔裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之借故也记曰不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充盖礼存于内心则以充美为敬礼存于外心则以见美为敬聘礼于其始相见也执圭鞠躬以诚致其礼而已故袭所以称其内心也及其受享则发气盈容以文致其物而已故裼所以称其外心也后世学者以有借为垂缫无借为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之説然则聘礼贾人取圭垂缫宰执圭屈缫使者受圭垂缫上介执圭屈缫及使者归使者执圭垂缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有借无借非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为借也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也聘礼上介执圭不袭则一于裼而已玉藻言执玉袭则一于袭而已又何也上介不袭以聘之盛礼不在已故也执玊袭以执主器故也聘礼亦曰凡执玊无借者袭山隂陆氏曰借若璧借以帛琮借以锦云尔非所谓缫借也聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸又曰凡执玉无借者袭聘礼一书也言缫又别言借则借与缫异大行人曰公缫借九寸侯伯缫借七寸若此者缫也小行人曰璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼若此者借也庐陵胡氏曰郑氏谓裼袭指执玉之人非也经意盖谓玊有藻以借者以袒裼而露见其美无藻以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭
　　新安朱氏曰郑説两义词太简略指不分明防家所引皇氏熊氏説始以垂屈言之但所云今言无者据垂之也乃与经文及所説上下文皆相反疑其据字之下脱一不字至于圭璋璧琮之义则皇氏为失又所引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之裼耳陆氏但取郑注后説似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者
　　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾
　　郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣
　　孔氏曰自此至同名一节緫明称谓之事世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸侯虽贵犹冝有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也家相谓助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏云士有一妻二妾言长妾者当谓娣也蓝田吕氏曰君之使臣臣之事君尊卑之势虽殊其所以相敬之道一也故曰君使臣以礼臣事君以忠古者幼名男子冠而字女子笄而字所以别长幼也君之于臣妾虽冠笄亦名惟臣妾之长者不名所以别贵贱也卿老世臣家相皆其贵臣也世妇侄娣长妾皆其贵妾也均臣妾也特异其贵者盖以礼敬之不敢慢也诸侯之臣上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等卿老者即上大夫卿也自天子至于士其臣之贵者皆称老记曰天子之吏自称于诸侯曰天子之老列国之大夫使于诸侯自称曰寡君之老又诸侯使卿吊于他国辞曰一介老某相执綍此天子诸侯之臣称老者也鲁臧氏老将如晋问此大夫之臣称老者也士昬礼纳采主人降授老鴈此士之臣称老者也孟庄子不改父之臣与父之政则大夫有世臣也谓吾姑者谓之侄侄者妻之昆弟之子也娣其妹也皆大夫之贵妾也
　　马氏曰卿老世臣家相梱外之贵者也世妇侄娣长妾梱内之贵者也贵臣贵妾死而缌况生而可名之乎书称成王之于周公曰公明保予康王之于毕公曰惟公克勤小物言天子同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅故平王称齐桓公以伯舅称晋文侯以父义和是天子之于臣亦有所不名也
　　广安游氏曰古之制礼者于君臣之际虽有自然之分而其相与之际皆以礼为节文非若秦汉以下尊君卑臣上下相絶也故古之待诸侯者不専以臣礼也亦有賔礼焉不専以治外之道治也亦以家人之道治焉如此不名卿老世妇世臣侄娣家相长妾则其治外如治内所以为卿老世臣家相之礼犹夫世妇侄娣长妾之礼也后世一以天子之尊巍然于上以临羣臣名呼而役之君臣之间邈然相絶盖其为天下既不以礼而専从事于法矣
　　讲义曰礼必有所尊非独在下者欲尊其上也虽居己之下犹或有尊焉故君于卿老世妇大夫于世臣侄娣士于家相长妾皆不称其名不以其为臣妾而略之也
　　金华应氏曰所谓故国者非乔木之谓也有世臣之谓也古者立国必有世家大族以培防其本根且有世臣大老以隆固其栋榦人君常宠异而尊礼之所以存忠厚养恭敬也气脉不坠于先世典刑可厉乎后来国之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而辅賛则一敬之而不名所以示夫外之有所统也若夫内助之贤而旧者如世妇侄娣长妾虽其分不敌于女君其贵实隆于诸御敬之而不名所以示夫内之有所统也内外有所敬而不名则受其所敬者莫不竭其忠而尽心覩其可敬者莫不知所畏而禀命然后国政家事有所统一而缓急有所凭藉而倚重矣山隂陆氏曰士昬礼女从者毕袗郑氏谓从者侄娣也则士有侄娣明矣
　　君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
　　郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称曰余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子亦辟其君之子未除丧之名不与世子同名辟僭效也其先之生则亦不改
　　孔氏曰此以下明孝子在丧摈者接对賔客之辞大夫有地者则亦称曰君天子未除丧自称曰余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子冝辟之世子谓诸侯之适子也诸侯之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同又若其子生在其君之世子前己为名而君来同己不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也又杂记云与君之讳同则称字
　　张氏曰称嗣子某或殷礼也案春秋君在称世子君薨称子无言嗣子某者大夫之子称未闻
　　临川王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也蓝田吕氏曰君大夫之称未之闻也先儒云天子大夫有土地者其説虽不经见然攷之此章立文之意义当然也盖言君大夫之子不敢自称曰余小子辟嗣天子之称也辟嗣天子者必天子之大夫也又言大夫士之子不敢自称曰嗣子某辟嗣诸侯之称也辟嗣诸侯者必诸侯之士大夫也谓之君大夫者食采于畿内爵则诸侯位则大夫也谓之君大夫之子者嗣为天子之大夫也大夫士之子者嗣为诸侯之大夫士也记云天子未除丧曰予小子考之诗书闵予小子嗣王朝于庙之诗也以予小子扬文武烈洛诰之文在成王营成周之时也今予小子祗勤于徳周官之文在成王灭淮夷之后也皆非未除丧之称然此章所云恐非自称之文当止曰小子可也马氏曰诗曰嗟予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之礼故必命以嗣此在下者所以必辟之也礼诸侯在凶服曰适子孤春秋传曰在丧公侯曰子仪礼士丧服曰哀子某是国君与士之所自称者如此而已然则春秋之例逾年称公何耶盖以臣民之心不可一日无君故逾年称公以孝子之心三年不忍当故三年称子卫宣公未而嗣子称侯非礼也晋有小子侯僭礼也大夫士之子先国君而名同之者犹称字盖君虽不夺其名而臣不可不称字
　　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧
　　郑氏曰射者所以观徳唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾
　　孔氏曰射法每两人相对以决胜负名之曰耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或竒余不足则使士备耦案大射君与賔耦卿大夫自相耦又有士耦于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异侯是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧不克忧劳也言己担樵之余劳不堪射也庶人子负薪今士云者谦辞
　　蓝田吕氏曰男子生桑弧矢以射天地四方言射者男子之所有事也不能射则几于非男子也故不能射者男子耻之士虽不能射可以疾为辞而不可以不能辞也孟仲子曰有采薪之忧不能造朝采薪犹负薪也
　　长乐刘氏曰周之士以乡三物选未有不闲六艺而为士者及其末世礼敎衰微而士有不能射者犹未忘乎三物之敎故托以负薪之劳焉
　　马氏曰先王之时司徒以六艺敎民州长嵗时防射于州序故乡之所共有射器而乡大夫之所询有射礼其于射也有司徒以作其耦有司马以正其仪有扑以戒其失有算以课其功胜者则先升后降袒决张弓以饮不胜者不胜者后升先降説拾弛弓以饮于胜者而其辱有不肖之称方是时也其相尚以射如此庸讵有士不能乎所谓不能者非不能也不善于此而已诗曰无射亦保
　　吴郡范氏曰射者男子之事一艺而文武之道备焉其为法也内志欲正外体欲直容止欲比于礼节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道盖立文之外又足以致心检形防非僻而蹈中正古人进徳脩业凡可以自助者皆习焉射盖其一端也是以人人能之而不能者以为耻君使之射而偶未习焉则不敢以不能对而以疾辞负薪之忧贱人之疾也真不能而不敢以不能对则当时之士皆习于射可知大抵古人进徳脩业之外又于日用之常有可以闲邪而存诚者无所不用其至其可攷者佩玊也琴瑟也射也故君子无故玊不去身士无故不彻琴瑟君子无所争必也射乎不能则辞以疾可谓无所不用其至矣夫假于外物犹若此而况其收视反听退藏于密以存其心养其性者乎后世乃以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若佩玊则仅于祭服不得已而时用之耳【成大】
　　侍于君子不顾望而对非礼也
　　郑氏曰礼尚谦也不顾望若子路率尔而对
　　孔氏曰谓多人侍而君子有问若指问一人则一人直对若问多人则侍者当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先对也
　　蓝田吕氏曰不顾望而对则如恐人之先己若有所争然
　　严陵方氏曰顾于后有所省望于前有所瞻必顾望而后对者以示其不敢専也
　　庐陵胡氏曰顾望若汉文问上林尉尉左右视金华应氏曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发必当其可非但谦逊而已
　　君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之
　　郑氏曰求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国者其法谓其先祖之制度
　　孔氏曰自此至之法论臣去本国行礼之事俗者本国礼法所行不务变之从新也祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黒之属也居丧之服如殷虽尊贵犹服旁亲周以尊降服哭泣之位如殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故谓故俗也举此三条余冠昬之属从可知谨脩其法若夏殷子孙在周则各谨脩先世之礼法审慎以行之也　熊氏曰王制云脩其敎不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之人封康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因其旧俗也盖人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也
　　横渠张氏曰行礼不求变俗于新国旧俗之法虽未尽善不遽矫变之也盖懐旧臣之恩义不变父母邦之旧法也
　　蓝田吕氏曰孔子去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰去国则哭于墓而后行古之君子重去父母之国如此则其去也岂得已哉道合则从不可则去君臣之义也故以道去其君者君所以待之者三有礼焉故臣为旧君反服而君未之絶也乐乐其所自生礼不忘其本吾于父母之国夫岂不懐况以道去君君待之有礼则舍故从新仁人君子有所不忍此行礼所以不求变俗也俗者吾父母之国俗也虽去而之他国至于祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其旧谨脩审行而不轻改者不忍忘吾父母之国也
　　马氏曰从俗礼也变俗亦礼也求变俗非礼也君子之于俗可则从否则变冝从而变则为乱常冝变而从则为泥俗周礼本俗六以安万民成王封康叔啓以商政封唐叔啓以夏政以其冝从而从之也易在革则去故在鼎则取新五帝不同乐而治三代不同礼而王以其冝变而变之也如此则岂故拂民以求变俗哉凡因彼而已君子之不求变俗多矣特言祭祀居丧哭泣之位者以人情于此尤不忍变故也滕之诸臣曰丧祭从先祖是也
　　李氏曰先王盛时道徳一于上而风俗齐于下家无异道人无异徳而祭祀居丧哭泣之礼有所不同无害其为同也故脩其敎不易其俗是以俗安而不偷且周之治于都鄙曰礼俗以驭其民以王畿之礼俗犹不必其同也故土均氏曰礼俗丧纪祭祀皆以其地微恶为轻重之法盖地之微恶不齐故礼俗之异以其礼俗之异则治之法不得不异也
　　广安游氏曰旧俗之礼君子不求变之者因其俗之故常而行礼则不烦而易为力古之为法者行乎其简而不行乎其烦行乎其常而不行乎其变苟变俗而行礼则烦而难行人且不听祭祀丧服哭泣三者则又加于鬼神鬼神所安而不可轻易者也所谓国之故者言其故之所自来皆有祖述而不苟然也且不变之説有三非鬼神之所安一也烦而难行二也非天子不议礼不制度三也故夫不变其俗以行礼在乎谨脩其法而审行之使不失其故耳
　　严陵方氏曰治其壊谓之脩措诸事谓之行脩之有详略不可不慎也故言谨行之有当否不可不察也故言审
　　庐陵胡氏曰谓去父母之国而居他国者非也此但谓行礼安知去国乎俗谓本国之俗君子居本国不当变易风俗求合于礼而已
　　去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法
　　郑氏曰三世自祖至孙逾久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告也若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也兴谓起为卿大夫从新国之法谓故国与己无恩
　　孔氏曰此以下明在他国而得变俗者去国谓三谏不从及他事被黜兄弟宗族谓本国之亲宗后大宗之后也己于本国无列无诏然未仕新国宗族犹存兄弟尚在己有吉凶当反还告宗适不忘本也若本国无列无诏而今始仕新国者所行礼悉改从新也推此而言则故国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国者犹不得从新矣
　　临川王氏曰有列则有诏先王脩其敎不易其俗故国各有法也
　　蓝田吕氏曰以道去君君未之絶虽三世之久爵禄犹有列于朝者谓君为之立后以承先祀而食其田禄出入犹有诏于国者如去鲁之齐又之晋复归于鲁君既未絶之则出入他国犹反告于旧君也如是者若其兄弟宗族犹存则必有宗子冠取妻必告死必赴不忘亲也如去国三世收其田里扫其宗庙旧君与己出入不相闻也则去吾父母之国其日逺在吾君臣之际其恩絶可以变旧国之俗从新国之法矣然犹俟起为卿大夫然后从新者厚之至也严陵方氏曰以传统而为后故谓之宗后夫于朝犹有列于国犹有诏于家犹有宗与族则彼所以待我者恩好犹未絶也如之何其遽絶之哉则反告之礼固所冝矣至于爵禄无列于朝出入无诏于国则宗族不存亦可知矣如之何其反告之哉
　　马氏曰人臣有旧君之服不过齐衰三月而已去国三世出入犹诏于国吉凶犹诏于宗后何也旧国者人之所不能忘宗族者人之所不可絶今夫鸟兽之过故乡犹回翔蹢躅而后去狐之将死犹正丘首而后毙况于人乎故太公封于齐世于周君子以为不忘其本则去国三世而恩义不靳理固然也盖爵禄有列于朝则是不弃其后也出入有诏于国则是不絶其好也如此则吾之所以反告者其可已乎夫爵禄有列于朝则有宗后以合其族爵禄无列于朝则无宗后之法无宗后则不特不反告而已故唯兴之日从新国之法盖方其未仕也虽守旧国之法可也及兴而仕人则有所矣其可复为未仕之所为乎
　　山隂陆氏曰言君子去国三世不失其位至于他邦而爵禄有列于朝出入有诏于国若旧国兄弟宗族犹存则反告于宗后盖去国三世兄弟宗族容有弗存者矣若去国三世其在新国爵禄无列出入无诏是去国而失其位也旧国无恩可知故唯兴之日从新国之法孟子曰有故而去则君使人导之出疆又先之于其所往如是而爵禄无列于新国之朝或寡矣
　　庐陵胡氏曰孔子去宋既久尚冠章甫之冠送皆从殷制不从新国之法者与此异也
　　广安游氏曰古之为天下者以家道为之天子有其宗族以保天下诸侯有其宗族以保其国卿大夫士有宗族以保其家故其礼皆以宗族之存亡为之轻重也若爵禄无列于朝则君无恩于己矣出入无诏于国则宗族无恩于己矣若此者当变犹不遽变也于其兴起为卿大夫之日然后从新国之法焉皆所以重其本之道也
　　君子己孤不更名已孤暴贵不为父作諡
　　郑氏曰不更名亦重本暴贵不为父作諡子事父无贵贱
　　孔氏曰此一节论父没不可辄改为名諡之事名是父所作父死更作新名似遗弃其父也暴贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也諡者列平生徳行而为作美号若父昔贱已今暴贵忽为造諡似鄙薄父贱不冝为贵人父也
　　蓝田吕氏曰己孤不更名有所不忍也己孤暴贵不为父作諡有所不敢也不忍爱也不敢敬也爱敬尽于事亲而已古者子生三月妻以子见而父名之斯名也父之所命也亲存而有所禀命犹可更也己孤更之轻废父命孝子之所不忍也父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服是可以已之禄养其亲不敢以己之爵加其亲也父之爵卑不当諡而已之爵当諡以己当諡而作其父諡是以己爵加其父欲尊其亲而反卑之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也当周之兴王迹基于大王王季文王世世脩徳至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非后世追王之比也
　　马氏曰名虽不可更以字行可也今律有所避忌则行字者听是也諡虽不可作徳盛者可也武王周公追諡大王王季是也
　　居丧未读丧礼既读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女
　　郑氏曰为礼各于其时居丧言乐而下谓非其时也孔氏曰此一节明行礼各有时之事居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及等礼也祭礼谓虞卒哭袝小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章乐书之篇章谓诗也此上三节事须预习故皆许读之
　　横渠张氏曰礼在平日岂不常学如祭礼乐章岂必丧终乃学此言者盖为切于用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭可读若观他书却似都忘
　　蓝田吕氏曰学必于其时言必于其所居丧者自大功以上废业则哀不志于学矣然送死之大事莫详于丧礼必诚必信勿之有悔则未不可不知也事死之经莫详于祭礼所以追养致孝则既不可不知也读是书也非肄业也当是时不知是事不以礼事其亲也丧复常者既禫逾月则即吉也居丧不言乐至此始可以读乐章也古者吉凶之事不相干也哀乐之情不可以贰也贰则不诚不足以奉大事故丧凶事也不言乐祭吉事也不言凶如临丧不笑临乐不叹之比皆以其非所也肃敬者公庭之事也燕昵者私庭之事也妇人私昵之事不可以言于公庭长乐刘氏曰读丧礼者重其丧不敢自任必求范于先王也读祭礼者祭有等降不敢以非礼事其先也读乐章者言祭于先庙未始不用乐而歌其诗不忘其祖先之徳也
　　马氏曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐夫小功之丧议而不及乐况大于此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交于神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男正位乎外女正位乎内内言不出外言不入凡欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎居丧不言乐后世犹有如卫孙文子者公庭不言妇女后世犹有如陈灵公者此季札泄冶所以讥之
　　长乐陈氏曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未而读祭礼则非孝子之情既而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩故曰居丧读丧礼既读祭礼丧复常读乐章宰予欲短丧孔子以为不仁闵子骞子夏援琴而哀乐孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也
　　振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛
　　郑氏曰臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之
　　孔氏曰此一节明臣当豫事书簿领也不豫拂整防君之卜筮所须也不豫周正皆冝诛责也
　　严陵方氏曰端谓正其简书防有本末故曰倒有背面故曰侧倒防侧与振书其过非大然皆有诛疑若己甚盖以羣臣之众而奉一人之尊不可不谨也抑所以防其渐欤

　　礼记集説卷十
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十一　　　　　宋　卫湜　撰
　　防几杖席盖重素袗絺绤不入公门苞屦扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门
　　郑氏曰防嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席盖载防车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素防服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问防曰亲始死扱上衽厌犹伏也防冠厌伏苞或为菲此皆凶服也方板也士防礼曰书赗于方若九若七若五凶器明器此谓防在内不得不入当先告君耳孔氏曰此以下明臣入公门当谨慎其物有不得入者席盖防车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将防车凶物入也车比棺为缓宜停外也絺绤葛也上无衣表则肉露见为不敬故不着入也若尸乗以几至庙门及八十杖于朝则几杖得入公门也厌冠谓厌帖无梁纚为五服防所着也书谓条録送死者物件数目多少如今死人移书也百字以上用方板书之故云书方衰防服也凶器者棺材及棺中明器也臣在公宫而死凶具宜告而入也
　　蓝田吕氏曰几所以冯杖所以扶席所以坐盖所以御日与雨袗絺绤所以袣袢暑皆燕安之具入公门而用之近不恭也孔子表而出之表谓加上服以蔽之单则防也孔子虽不入公门亦表而出之则与众加恭也吉冠有纚有梁而防冠无之故厌然也君子不夺人之防虽入公门无所辟也臣子之义嫌于不祥故举其重而辟之士所以入公门説齐衰也言脱齐衰则大功以下不脱也大功以下虽不脱衰而厌冠必脱也齐衰厌冠衰屦皆脱也斩衰固脱矣其未成服者虽扱衽亦不入皆嫌于不祥也衰五服之衰也书方衰凶器三者皆为臣妾有死于宫者君亦许之殡而成防然必告君乃得入也为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所异也明死于公宫者得成防也
　　马氏曰先王之时掌蓍有官赐几杖有等周官若有祭事则人奉凡国事筮人共筮蓍非君命而入公门则是掌防者可以擅卜筮也几杖非尸与七十者而入公门则是人臣可以自长老也扱衽者孝子未成服之饰周官阍人掌王宫中门之禁丧服凶器不入宫蟜固曰士唯公门说齐衰与此同义然阍人潜服贼器不入宫竒服怪民不入官少仪曰大白兵车不入庙门玉藻曰非列采不入公门表裘不入公门袭裘不入公门则公门之禁多矣曲礼之所言特其大略而已
　　山隂陆氏曰苞屦扱衽厌冠不入公门此谓齐衰服者故曰士唯公门说齐衰凡服皆先纳屦屦而后服服而已冠厌冠冠在下以此厌冠齐衰防冠厌于斩衰故也先儒谓扱衽于擗踊为妨则扱衽盖成服之服
　　庐陵胡氏曰防嫌有异谋若南蒯将叛枚筮是也
　　公事不私议
　　郑氏曰嫌若奸也
　　马氏曰公事而私议则是弼违者可以后言也然季孙使冉有访田赋于仲尼仲尼不对而私于冉有何也圣人之于人可与言未尝不言不可与言未尝失言季孙之用田赋固非孔子之所能正其私于冉有岂得已哉
　　君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木
　　郑氏曰宗庙为先廏库为次重先祖及国之用大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也
　　孔氏曰自此至于士总论大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民共出牲牢故曰牺赋养器共养人之饮食器也自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言廏库居室大夫言牺赋养器者互言也有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后也然大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也据诸侯大夫言之也若有田禄虽得造器必先为祭服后为祭器耳縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有可暂假也
　　庐陵胡氏曰家谓人家郑云大夫称家非也若止谓大夫造祭器则下云祭器不逾竟何以兼士乎牺牛也郑云天子之大夫祭祀赋邑民共牲牢故曰牺赋然据礼及孟子惟诸侯得有牺牲大夫岂得有乎礼言诸侯大夫少牢亦不言天子大夫大牢也要之牺赋总言牲耳
　　蓝田吕氏曰君子之行莫先于敬鬼神诚不欺于鬼神则于天下也何有故言礼者必以祭祀为先营宫室者必以宗庙为先造器者必以祭器为先有田禄者先为祭服示有尊也言营宫室虽大夫有宗庙皆然非独诸侯也言家造者虽士有田禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也廏库牺赋待吾众也居室养器奉吾私也此先后之序也廏以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈劒之属也孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则防防之不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私也是亦不敬也
　　马氏曰大王之迁豳也宗庙奕奕然后百堵皆兴宣王之考室也嗣续妣祖然后筑室百堵则古人之营宫室者岂尝不先宗庙哉檀弓曰防不虑居为无庙也记以士之臣为家相则士亦可以称家也周官载师有士田则士之有田禄者亦可以设祭器也严陵方氏曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也
　　山隂陆氏曰不设祭器即用养器可知无田禄者谓若孟子所谓下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕亦其一端此虽有禄非田禄也
　　大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士
　　郑氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还
　　孔氏曰此以下明人臣三谏不从去国之礼逾越也既放出故祭器不得自随越竟无徳而出若犹滥用其器是辱亲也物不被用则生虫蠧既不将去故寄于同僚令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也
　　长乐刘氏曰祭器出于田禄也弃田禄而去之亦不以祭器逾竟欲以廉洁事其祖先已既不义其禄祖先亦不义其器也
　　严陵方氏曰祭器不逾竟者不敢以君禄所造之器而用于他人之国也大夫士寓祭器者不欲使之为无用之器故各寄于得用之家也
　　马氏曰君之于臣也在竟则有赐环之礼在他国则有币召之礼故孔子在陈未尝不思归鲁孟子去齐未尝不思反予夫岂悻悻然若小丈夫示其必不复哉此祭器所以必寓也昔微子去殷抱祭器而之周者抱君之祭器也抱己之祭器不可也抱己之祭器犹不可况春秋之时有载祏而行者有载寳而归者甚有至于己邑自随者此君子之所疾也传曰臣之禄君实有之义合则进否则奉身而退若孔悝南宫敬叔孙林父之徒岂知此哉
　　大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服
　　郑氏曰言以防礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之菲也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬋也不自说于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也簚或为幕
　　孔氏曰此大夫士三谏不从出在竟上大夫则待放三年听于君命若予环则还予玦便去若士则不待放临去皆行此礼也坛者除地不为坛也去父母之邦有桑梓之恋故为坛位乡国而哭衣裳冠皆素为凶饰也縁中衣縁也素服里有中衣吉时用采縁凶防故彻縁而纯素屦以絇为饰士冠礼云冠黒屦青絇博寸郑云絇之言拘也古屦以物系之为行戒故用缯一寸屈之为絇着屦头以受穿贯今凶故无絇也素簚白狗皮为之簚车覆阑也礼人君羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆今此防礼故用白狗皮也既夕礼云主人乗恶车白狗幦是也吉则翦剔马毛为饰凶则无饰不翦而乗之蚤治手足爪也鬋剔治须发也吉则治鬋为饰凶故不翦也不祭食者食盛馔则祭食之先防凶故不祭也不説人以无罪者善则称君过则称已今虽放逐犹不得向人説己无罪也吉时妇人以次侍御今防礼自贬故不也自贬三月然后事事反还如吉礼而遂去也三月为一时天气一变则人情亦宜易也
　　临川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐无此礼孔子屡仕屡去岂常行待放之礼乎或者古之大夫有得罪被放于竟上三年而后听其去者乎故季孙请囚于费以待察春秋有放大夫之文盖縁此礼也又三谏不从则去亦不可必以为常要之三谏不从而不能去则苟禄者也如孔子去国乃未尝一谏也且待放得环则还是以待放要君耳三谏不从以为不合则可以去虽有庶防其君或改之心如孟子三宿然后出昼可也何待三年
　　蓝田吕氏曰大夫士去国丧其位也大夫士丧位犹诸侯之失国家去其坟墓其宗庙无禄以祭故必以防礼处也为坛而哭衣冠裳以素舆马不饰食不祭内不御心丧之礼也礼庶民为国君齐衰三月寄公为所寓士仕焉而已者大夫以道去而犹未絶者皆服齐衰三月言与民同也今去其君虽非丧也然重絶君臣之义故以心防自处而期以三月故曰三月而复服也鞮屦革屦也周官鞮屦氏盖蛮夷之服也革去毛而未为韦非吉屦也孔子去鲁以微罪行乐毅云忠臣去国不洁其名以己无罪而説于人则君有罪矣君子不忍为者厚之至也
　　马氏曰为坛位乡国而哭以至妇人不当御皆处之以凶礼也既夕礼曰主人乗恶车白狗幦马不齐髦周礼防车大防则素簚者未练之礼也士虞礼曰既祔则沐浴栉搔翦则不搔翦者未祔之礼也然丧礼或以菅或以蒯或以绳或以麻而不以鞮屦鞮夷狄之屦也丧不饮酒食肉不特不祭食则不祭食者非盛礼之食也凡此特自贬而已又不必纯之以凶礼也古之去国者其仁至于向国而哭其义至于不説人以无罪子鲜之去衞不向衞国而坐非所谓仁元咺之奔晋则讼其君以求胜非所谓义也
　　山隂陆氏曰素衣素裳素冠彻縁此服盖准练衣小变也
　　严陵方氏曰复服者复其常服之事也以上诸服皆非常服之事故于此言复焉
　　广安游氏曰古之以凶礼自处者三而丧事不与焉战胜以丧礼处之凶灾以丧礼处之去国以防礼处之战胜以防礼处之重用兵也凶灾以丧礼处之重天灾也去国以丧礼处之重去本也且非特以丧礼自处也人将以丧礼吊之焉去国则吊之凶灾则吊之故夫去国古人之所大患也弃其君者弃其位弃其宗庙弃其父母之邦此其去国之可悲也明矣赵宣子亡不越竟反不讨贼董狐以弑君书之盖不逾竟则其复也易逾竟则其复难不逾竟则其礼未有变也逾竟则变礼而以丧处之二者谓忧之轻重盖不同矣且假使宣子亡而越竟是洁其身而去国也反而讨贼是为国除乱也今也内不讨贼外不洁身则弑君之罪将谁任其责哉此董狐所以罪之也
　　大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜
　　郑氏曰谓大夫士见君既拜矣而复见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜还辟不敢答拜嫌与君亢賔主之礼迎拜谓君迎而先拜之
　　孔氏曰自此至相答拜也一节论君臣男女相答拜之法此谓大夫士出聘他国君之礼劳慰也还辟逡巡也稽首头至地也初至行聘享私觌礼毕而主君又别慰劳己在道路之勤故逡巡而退辟也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜谓聘賔初至大门外主君迎而拜之賔是使臣不敢当礼则逡巡不敢答主君之拜故聘礼云賔入门左公再拜賔辟不答拜是也
　　蓝田吕氏曰还辟再拜稽首以君臣之礼见他国之君也迎拜则还辟他国之君以賔主之礼接己而已不敢亢也
　　马氏曰礼莫盛于再拜拜莫重于稽首仪礼周官凡賔主君臣之接也皆以再拜为节特乡饮则主人三拜众賔一拜而已士相见聘礼至于礼之杀者亦一拜而已再拜所以为盛礼也周官九拜先稽首记曰稽首服之甚孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣此稽首所以为礼之重也所谓大夫者聘礼之賔也所谓士者聘礼之介也总而言之皆谓之客故周官司仪君劳客客再拜稽首是也然聘礼賔之受几受币私觌莫不稽首其于郊劳与归饔饩者亦稽首则大夫之稽首于国君者非特拜劳而已记之所言特一端也聘礼卿劳賔于郊賔再拜劳者不答拜及归饔饩賔再拜大夫不答拜昬礼賔奠雁再拜主人不答拜则不敢答拜者非特辟君之迎拜而已记之所言亦一端也叶氏【棣】曰用下敬上谓之贵贵故大夫士见于国君不敢答拜用上敬下谓之尊贤故下文贵贱虽不敌賔主相尊则先拜贵贵者礼也尊贤者义也
　　江陵项氏曰荀子大略篇曰平衡曰拜谓磬折头与腰平如衡也下衡曰稽首至地曰稽颡大夫之臣拜不稽首以是推之则今之折腰揖即古之拜也今之首揖即古之稽首也今之拜伏其头至地乃类古之稽颡耳然今之拜自是古之跪俛伏三事殊与古拜不类今之揖其形用古之拜其声用今之喏亦是两事皆与古揖不类也古揖举手而无声
　　大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人
　　郑氏曰尊贤也
　　孔氏曰此谓使臣行礼受劳己竟次见彼国卿大夫也惟贤是敬不计賔主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有徳之士也谓异国则尔同国则否
　　蓝田吕氏曰尊贤之义贵贱之势有不得夺之也马氏曰相见贵于相下相下贵于相先士相见礼若先生异爵者请见之则辞辞不得命则先见之然则拜之礼盖亦若此故主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人也燕礼賔升自西阶主人先拜至聘礼賔入大门主君先拜迎则先拜之礼不特大夫士而已记之所言亦一端也
　　凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也
　　郑氏曰礼尚往来丧賔不答拜不自賔客也国君见士不答其拜士贱也自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也非其臣则答拜不臣人之臣也大夫答其臣之拜辟正君也男女嫌逺别不相答拜以明之孔氏曰礼尚往来己虽贤徳而必皆相答拜凡拜而不答拜者唯吊丧与士见己君二条耳吊賔本来助执丧事非行賔主之礼士丧礼有賔则拜之賔不答拜是也君不答士拜聘礼士介四人君皆答拜者以其他国之士故也大夫见于国君谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也士见于大夫大夫拜其辱者谓平常相答拜非加敬也故聘礼賔朝服问卿卿迎于庙门外再拜是也同国始相见主人拜其辱者前是异国此明同国同国则主人必先拜辱也若君于己士以其贱故不答拜他国之士非己尊所加故答之然聘礼云聘使还士介四人君旅答拜者敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也大夫为君宜辟正君故不辨己臣贵贱皆答拜也男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也
　　横渠张氏曰吊丧不答拜主人拜伏以哭吊者难答故辟之君于士不答拜于大夫亦有时而答尊贤也讲义曰举吊丧及见国君二条以明拜之皆答耳蓝田吕氏曰吊丧者主人拜賔賔不荅少仪曰适有丧者曰比童子曰听事适公卿之丧曰听役于司徒诸侯使人相吊辞云寡君有宗庙之事不得承事则凡吊者非以賔客来独主拜賔之辱而已賔不可申其敬也
　　马氏曰士丧礼吊者升自西阶主人进中庭哭拜稽颡賔出主人拜送于门外三日成服主人拜众賔此吊丧所以无答拜之礼也士之于君朝则不坐燕则不与大享则旅食而已此君于士所以无答拜之礼也君于他邦之人使介者还其币则非其臣荅拜之可知矣大夫之臣不稽首于大夫所以辟君也则其臣虽贱必荅拜之可知矣昬礼主妇一拜壻荅再拜则男女相荅拜可知矣
　　庐陵胡氏曰左传哀十二年仲尼吊季孙放绖而拜则丧賔亦拜矣
　　长乐刘氏曰大夫见于国君国君拜其辱者古之士进以道不以禄也道可以固国康民者非礼不足以安之君而无礼虽万钟之禄不顾也是故以禄致者不足以为贤又况其君慢之而不顾者乎子曰君使臣以礼臣事君以忠孟子曰君视臣如草芥臣视君如宼仇然则拜其辱为国以致其忠非惮其屈己也矧其下者乎君于士不荅拜者始升于乡去民未逺也大夫之于士犹国君之于大夫焉男女相荅拜人伦之义以敬为本
　　国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵
　　郑氏曰生乳之时重伤其类
　　孔氏曰此明贵贱田猎不同国君诸侯也春时万物产孕不欲多伤杀故不合围绕取也夏亦当然不掩羣者羣谓禽兽共聚也羣聚则多不可掩取之麛鹿子之称凡兽子亦得通称卵鸟卵也春方乳长故不得取王制言诸侯不掩羣者夏礼也此明周制蓝田吕氏曰古之田猎献禽以共祭祀之用且因农隙以讲事也豺祭兽然后田猎则田必在秋冬矣然周官有四时之田王制云天子诸侯无事则嵗三田此亦云春田则春虽亦有田而非田猎之政因时讲事而已故不尚多获而暴天物也言春田而不言夏田夏不田也故言三田异于周官也
　　长乐刘氏曰搜苗狝狩一则驱禽兽不害稼穑二则习战阵以备盗贼然而春夏蛰虫孳生雏稚未成虽保息之礼必行而恤物之心犹在王制夏礼也此经周礼也小有不同同出于仁也
　　长乐陈氏曰春秋传曰惟君用鲜众给而已是天子诸侯有四时田猎之礼大夫士不与焉故郑丰卷将祭请田而子产止之也【礼书】
　　严陵方氏曰用大者取愈广位卑者禁愈严围泽掩羣固四时之田所同禁特以春言之者方孚乳之时尤在所禁故也以其从天子故称诸侯而已以与其臣故称国君焉
　　马氏曰王制曰禽兽不中杀不粥于市谷梁曰不成禽不献则士不取麛卵可知矣王制又曰天子不合围诸侯不掩羣与此不同何也盖诸侯在国则南面以君道而与天子同来朝则北面以全臣道而与天子异则天子不合围诸侯不掩羣诸侯防王田猎之礼也国君不合围大夫不掩羣诸侯在国田猎之礼也观车攻言防诸侯于东都春秋传言防王之东搜则诸侯防王田猎之礼可知矣然则大夫不掩羣士不取麛卵则其从诸侯田猎又可知矣
　　李氏曰君子之于物也爱之而弗仁故春田不围泽不麛不卵是故物得其养故春搜有一发五豵之多冬狩有辰牡孔硕之美而人得以尽其奉上之诚于悉率左右之际百姓闻之者乐其徳之仁见之者喜其仪之鬈先王之田盖如此也
　　嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐
　　郑氏曰登成也君大夫士皆为嵗凶自贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取食也县乐器钟磬之属粱加食也不乐去琴瑟
　　孔氏曰此一节明凶荒人君忧民自贬退礼也嵗凶水旱灾害也郑注太史职中数曰嵗朔数日年释者云年是据有气之初嵗是举年中之称今谓嵗既凶荒而年中谷稼不登也膳美食名盛食必祭周人重肺故食先祭肺嵗凶饥不杀牲也年丰则马食谷驰道如今御路君驰走车马之处不除谓不治其草莱也凶年虽祭而不作乐乐有县钟磬因曰县也大夫食黍稷以粱为加故凶年去之士平常饮酒奏乐今凶年犹许饮酒但不奏乐也君大夫士各举一边而言其实互而相通君尊举大者而言大夫士卑举小者言耳
　　蓝田吕氏曰仁者以天下为一身者也疾痛疴痒所以感吾怛惕之心非有知力与乎其间也以天下为一身者一民一物莫非吾体故举天下所以同吾爱也故嵗凶年谷不登民有饥色国君大夫士均与其忧君非不能玉食大夫士非无田禄仁人之心与民同之虽食不能饱也马不食谷则刍秣而已公明仪曰庖有肥肉廏有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也夺人食而食马与牲仁人所不为也凡此皆与民同忧自贬之道也及乎有九年之蓄虽凶旱水溢民无莱色然后天子食日举以乐则与之同其忧者无不同其乐也
　　严陵方氏曰马不食谷者杂记言凶年乗驽马以驽马之贱不必秣之也士之贱必饮酒然后用乐故以饮酒言之曰膳不祭肺则燕食可知马不食谷则牲牢可知驰道不除则常行之道可知祭事不县则賔客之事可知凡此皆举重以明轻也大夫不食则不祭可知士饮酒不乐则不县可知凡此皆举小以见大也然君之所以自贬者其类为多臣之所以自贬者其类为少岂非位有贵贱故责有轻重欤马氏曰大司徒于荒政言弛力眚礼蕃乐则驰道不除弛力也膳不祭肺马不食谷大夫不食粱眚礼也祭事不县士饮酒不乐蕃乐也大司乐大凶令弛县则不县不特祭事而已于祭事言不县则膳可知也杂记凶年祀以下牲则祭不特不县而已言县则牲可知也司服言大荒则素服玉藻言年不顺成君衣布则君不特不祭肺而已言膳则衣可知也大夫以粱为加食君膳不祭肺故大夫不敢食粱士无故不去琴瑟君弛县故士不敢饮酒以乐凡此皆去备也先王之于凶荒也有珍圭以恤之有委积以待之于闗市则无征于刑贬则有虑大至于移民通财纠守小至于舍禁多昬杀礼犹以为未也故膳不祭肺不食粱不乐而损于自养马不食谷驰道不除而损于自奉凡欲与民同患而已司徒荒政索鬼神大祝天烖弥祀社稷祷祠祭法雩禜祭水旱诗之云汉靡神不举则嵗凶莫不祭也司巫大旱则舞雩女巫大烖歌哭而请则祭莫不有乐也然祭则有祷而无祀乐则有歌舞而无县有祷而无祀郊特牲所谓年不顺成八蜡不通谷梁所谓祷而不祀是也有歌舞而无县曲礼所谓祭事不县大司乐所谓凡国之大忧令弛县是也乐者所以荐鬼神也凶年君膳不祭肺可也祭事不县以亏祭可乎盖乐虽所以荐鬼神亦所以崇已之徳也凶年不祭失徳之效也苟失其徳安取于乐乎记曰五谷时熟然后赏之以乐
　　长乐陈氏曰君子以得为在人以失为在已故吉事则推先于神凶事则责先于身方其为宫室则先宗庙后宫室为器则先祭器后燕器推先于神也嵗凶则先膳不祭肺而后祭事不县责先于身也大蜡之礼年之顺成而通则曰报神而不可以为人功年不顺成而不通则曰谨民财而不以为神羞亦此意也盱江李氏曰掌客凡礼賔客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼由是观之非直以嵗之凶则杀邦用若新建国及札丧祸烖在野在外皆杀礼也礼许俭不许无安得重困于无聊之民求备乎笾豆之事也人主所宜动心矣膳夫大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举由是观之非直于外事杀礼若王膳亦为之贬也譬如父母其子之不哺而日饫膏粱可哉人主所宜动心矣如此经所云皆自贬损忧民之道也如此天下为之感人心为之恱用度不足海内不安未之前闻也
　　君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟郑氏曰忧乐不相干也故谓灾患丧病
　　孔氏曰此明无灾者也君诸侯也玉谓佩也君子于玉比徳故恒佩玉彻去也无灾变则不去乐也此士谓不命之士若命士则特悬也自士以上皆有玉佩上云君无故不去玉则知下通于士也下言士不去琴瑟亦上通于君也但比徳为重故以君上明之又大夫言县士言琴瑟亦互言耳但县胜故大夫言之蓝田吕氏曰君子致礼以治躬致乐以治心养其血气志虑无所不在于和使放心邪气不得接焉此乐所以无故而不得舍也灾患丧病方在所忧故不可参以乐古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采荠行以肆夏故不去身非特为饰亦有玉声锵鸣中于五音近于乐也
　　长乐陈氏曰君无故玉不去身礼也大夫无故不彻县士无故不去琴瑟乐也钟尚羽而象地磬尚声而象水皆特县之以致用也瑟亦琴类也其所异者特丝分而音细耳乐之大者在钟磬大夫以智帅人之大者也故不彻县其常御者在琴瑟士则事人有常心者也故不彻琴瑟【礼书】
　　严陵方氏曰故犹事也必谓之故则以有所因焉有吉事而谓之故者有凶事而谓之故者王制言诸侯无故不杀牛盖吉事故也先儒谓祭飨之类是矣此言君无故玉不去身盖凶事故也先儒谓灾丧之类是矣虽或吉凶之不同然有所因则一而已是以同谓之故也夫公侯山大夫水苍士瓀玫则玉固上下之所通佩也诸侯轩县大夫判县士特县则县亦上下之所通用也诗言我有嘉賔鼓瑟鼓琴又言琴瑟击鼔以御田祖则琴瑟亦上下之所通御也经之所言亦随其轻重而系之耳
　　士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对
　　郑氏曰再拜稽首起敬也必请必告臣不敢自专也私行谓以己事也士言告者不必有献也告反而已君劳问必拜亦起敬也问行谓道中无恙及所经过孔氏曰此一节论大夫士馈献之事有献者谓士有物奉贡于君他日别日也安取彼犹云何处取彼物问何处得前所献之物士卑徳薄嫌其无有也不即问而俟他日者士有贡献乃自致于外而不敢见恐君答已拜故别日乃见君君得问之也对谓对得物所由也大夫私行谓非为君行也疆界也既非公事故宜必请也然大夫无外交而此有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行往来但不得执交于外耳大夫还必有献士告反而已行还而君若慰劳己之劳苦则已拜之若问其行拜竟而起对大夫士通如此先拜后答急谢见问之恩也
　　蓝田吕氏曰君之于臣虽名位有等而所以上下相交不间于贵贱故虽士亦有献于君焉皆所以达臣子若养君亲之诚心而不可却也
　　严陵方氏曰夫臣之事君犹子之事亲子之事亲出必告反必面故臣之事君出必请反必告焉他日者以今日为正故明日之后为他
　　石林叶氏曰臣从君之朝聘有私觌则为外交以其贰命之事也其在国则有私行而不为外交以其顺己之事也然而大夫成徳之爵君以贤而尊之不有荐飨则无以重君之荅已故反必献士则职位为卑君所以不荅拜也故反必告然则士之出与大夫同其反与大夫异者尊卑而已矣
　　长乐陈氏曰尊者之赐卑者不敢问问则失于不恭卑者之献尊者不可不问不问则恐其取之不义故士有献于国君问曰安取彼古之献于君也大夫使宰士亲皆再拜稽首送之士亲而君必问之者盖所谓亲者非亲进之亲致于将命者而已古之为臣也无私行出疆之礼告于君而后可也臣之于君子之于亲一也子之于亲出必告反必面或有赐焉必献以示不敢有己而无私蓄也臣于君亦然献则必告告则不必献于大夫言有献于士言告以大夫徳足以致人之仪物也聘礼使者归若有献则告曰某君之赐也则大夫有献不特施于私行而已聘礼君使宰赐使者币则君于大夫之献不特受之而已聘礼君答拜此不言者君于大夫无所不答拜于士为介则答拜于行则不荅
　　庐陵胡氏曰春秋之义臣无竟外交此云私行出疆非正也
　　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制
　　郑氏曰奈何去社稷宗庙坟墓皆臣民殷勤之言国君死其所受于天子谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也大夫士死其所受于君众谓军师制谓君教令所使为之
　　孔氏曰此一节论国君以下去国臣民止留之辞及死其所守之事奈何犹言如何也礼运云君死社稷无去国之义左传説昔太王居豳狄人攻之乃逾梁山邑于岐山故知有去国之义也大夫士去国皆谓三谏不从及以罪见黜者大夫无社稷故云宗庙虽无臣民而属吏止之也士亦有庙辟大夫故言坟墓亦与大夫互言也孝经云守其祭祀今不云祭祀者明虽去此之彼犹得祭祀但坟墓不随耳国君以社稷为主若有宼难则以死卫之大夫当国有宼难必率众御之以死为度
　　蓝田吕氏曰臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也先王之建国必为之置社稷使其君守之为土地人民之主此有国者所以以社稷为言也大夫之有宗庙士之保其丘墓义亦犹是大夫士则有以道去其君诸侯有国受之于天子有死而无去也然此去者国灭君死正也苟社稷无陨先君有后则虽有不安其国致位而去特一身去就而已是亦有可去之义礼所以有寓公也人臣受命于君有死无二而已君之有社稷受命于天子者也大夫之众士之制受命于其君者也故人臣敬君莫先于敬命弃命不死不敬莫大焉长乐刘氏曰社稷危而不可存则国君死之民众危而不可保则大夫死之礼制隳而不可固则士死之盖国之治乱以礼制为本而国君大臣隳之则士也必以死争焉君以民众为基仇敌侵而伐之则大夫以死捍焉民人以社稷为主仇敌攻而取之则国君以死守焉
　　长乐陈氏曰孟子谓滕文公曰世守也非身之所能为也效死勿去此重去社稷之义也春秋传曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某去宗庙此重去宗庙之义也去国则哭于墓而后行此重去坟墓之义也去则以私止之仁也死则以公责之义也曾子曰吾得正而毙焉斯已矣则正于义而毙与夫正于礼而毙一也国君死社稷而太王去豳大夫死众士死制而管仲不死子纠何也曰死社稷则为民而已去豳以为民虽不死可也死众死制为君而已死而非为君虽不死可也彼纪侯之大去其国囊瓦之逃呉则异乎此矣然君子之谋国家也其勇足以无敌其智足以折冲岂以死为善哉记之所言特其所守者当然也
　　严陵方氏曰国君既曰死社稷而大夫士不曰死宗庙坟墓何也盖止其去者存乎私情死其事者存乎公义宗庙坟墓则身之所自出特在乎私情而已独国君一以社稷为言者以有国之尊无适而不以公故也国君所以重社稷如此而太王得以独去者盖此之所言者礼之经彼之所行者礼之权也以太王合于义礼故孟子告滕文公以择于斯二者
　　君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫
　　郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致于鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则大祝用事焉余予古今字畛或为祗
　　孔氏曰自此至亦名之论天子称谓之事摈者称天子以四海难伏宜尊名以威临之也父天母地是上天之子又为天所命子养下民此尊名也授政谓授所县象魏之法于诸侯也任功谓使人专掌委任之功若五侯九伯女实征之也予我也予一人者言我是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊王者也以天下之大四海之内所共尊者一人耳践履也阼主人之阶也天子升阼阶临郊庙之祭也内事宗庙是事亲事亲宜言孝故祝辞云孝王某某为天子名也外事郊社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷既尊祭之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若巡狩徧于方岳临视诸侯凡所过山川悉不亲往使祝致辞故不称名而曰某甫云某是天子之字甫是男子美称犹尼父类也郑注鬼神谓百辟卿士者盖谓昔为诸侯卿士者也
　　蓝田吕氏曰名者人治之大不可以不正也君子之有是名必有是事非守空名以示人也一人之身而名有异者内外尊卑人神死生之际不可以无别也此章所记皆天子之名其所以别者以此也君天下曰天子言天下者外薄四海兼夷狄之称也古者于中国称天王于夷狄称天子夷狄者声教之所不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无所不覆也天子者继天而王者也称于夷狄则曰天子天子外辞也称于诸侯及臣下则曰予一人内辞也予一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人而已书所称予一人大抵皆告诸侯之言分职授政任功则凡所以命诸侯命诸臣者莫不然也鬼神之在诸侯竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神又不可以无字也畛于鬼神者接于鬼神也畛犹畦畛之相接然与交际之际同义也长乐刘氏曰王畿五服之外蛮夷之君朝贡于王而摈者称天子以对之也以其不知礼义之所尊而戴者独天尔故称天子以临之不失其所畏也朝诸侯谓分土为九州以封五等之国千有七百七十三国四时各以其职来朝于王六年而后徧也分职谓设六官以法天地四时各专其职以考天下之教而黜陟幽明之也授政谓颁礼乐之成法致中和于庶民也任功谓建邦之六典以任天下之才而兴功立事也凡此三者天子所以役中国之贤才措生民于皇极者也乃尊尚其徳而谦抑自卑是以自称曰予一人也
　　严陵方氏曰职欲各有所尊故曰分政欲一其所出故曰授功欲能有所胜故曰任分职然后可以授政授政然后可以任功故其序如此盖所以朝诸侯之事不过是而已畛于鬼神者谓若巡狩望秩于山川也望秩之礼必于野外故以畛言之畛盖田间道也祭于畛则谓之畛犹祭于郊而谓之郊也天子之适诸侯非其常也盖有时焉故于此特言有焉此皆祝者之辞也
　　石林叶氏曰嗣天正位以覆养其生类则曰天子故君天下则称之所以亲之也崇髙富贵而天下无与敌其尊则曰予一人故分职授政任功则称之所以尊之也上顺天命下得人心曰天王故践阼临祭祀诸侯畛于鬼神则称之
　　庐陵胡氏曰觐礼诸侯至郊称王命以劳之知其顺命于王所则称天子赐之舍
　　讲义曰天下谓四海九州之逺日月所照霜露所队者皆是也君临天下则本于天命以为天之子故称天子焉朝诸侯谓春朝夏宗秋觐冬遇之类分职谓禹作司空契作司徒臯陶作士之类授政谓汝平水土汝播五谷汝敷五教在寛之类任功谓咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功之类分职则辨其职任授政则命以政事任功则责以成功皆所以治百官也四明沈氏曰曰天子则非自私之辞曰予一人则非求助之辞位不可以己有所以归之于天权不可以人有所以执之于己
　　崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天王登假措之庙立之主曰帝
　　郑氏曰天王崩史书防辞也天子复矣始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字告赴也登上也假己也上己者若仙去云耳立主曰帝同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主
　　孔氏曰自上坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极犹望更生故使人升屋北面招呼死者之魂令还复身中故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土一人而已故止呼天子复也告丧谓天王崩遣使告天下万国后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之天神曰帝今号此主同于天神若文帝武帝之类也　崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也
　　蓝田吕氏曰书崩及告丧皆曰天王史书防告臣民之辞也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有庙诗所谓来假来飨庄子亦云登假于道是也体魄则降魂气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先儒以假为遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其徳主以配天也然考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不称帝
　　严陵方氏曰天王崩者史之所书而以尊大称之也庐陵胡氏曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也
　　中山成氏曰主用木木落归本有始终之义人之生无不死者天子之主尺二寸诸侯一尺四向孔穴五达相通漆书其諡故曰神主后孝子之心因无所覩故以神主也主之状古今异制不得以新礼求之
　　天子未除丧曰予小子生名之死亦名之
　　郑氏曰谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也生名之曰小子王死亦曰小子王晋有小子侯是僣取于天子号也孔氏曰适嗣于初丧未忍即受天王之称云予小子者言我徳狭小也郑引春秋文九年公羊传文证天子三年之内称予小子也嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也
　　蓝田吕氏曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史防之词异也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文而言也则非自称之词故知无予字也生死皆名之曰小子王不称帝不立諡未成为君也
　　庐陵胡氏曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位岂俟逾年也三年之内王自称不曰王尔臣下未尝不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一人康王何以称一人钊也

　　礼记集説卷十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷十二　　　　　宋　卫湜　撰
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾
　　郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者
　　孔氏曰自此至曰享緫论立男官女官之事天子立官先从后妃始以为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗以后妃为首后后也言其后于天子亦以广后也夫扶也言扶持于王也妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世也嫔妇人之美称可賔敬也妻之言齐也进御于王之时暂有齐同之义郑注内则言齐者彼是判合齐体也妾之言接也以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文今此所陈与周礼杂而不次者或记者杂夏殷而言之郑注御序于王之燕寝者案周礼王有六寝一是正寝余五寝在后东西南北中央各一顺四时居之六月居中央通名燕寝后妃以下次序而上御王于五寝之中也余见周礼九嫔注
　　蓝田吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫妻同九嫔于昏义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制也妻即昏义所谓御妻视元士名与士之妻同妾则昏义所无盖其贱者以视庶人
　　严陵方氏曰后以承继为义以其听内治有君道故也
　　马氏曰昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治此曰天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾盖昏义言后宫之治故兼天子后言之而备六宫之数而妾不预焉曲礼言后宫之位故止言天子而备六宫之名则虽后之尊亦曰有后而妾之贱亦预焉
　　庐陵胡氏曰隋唐以后皇后而下有贵妃淑妃徳妃贤妃则夫人也昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛则九嫔也媫妤美人才人各九合二十七是代世妇寳林御女采女各二十七是代御妻六尚分典乗舆服御则妾也大抵踵周官之制
　　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司宼典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享
　　郑氏曰典法也此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓羣臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬防段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也唯草工职亡盖谓作萑苇之器也贡功也享献也致其歳终之功于王谓之献也周礼大宰歳终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置
　　孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿以象天时司徒以下五卿法于地事但大宰既尊故先列之并显大宰之下所属之官大宰既法于天故同受大名云六大也上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一卿以摄众地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也天尊故没其数地卑故明言其五典司五众者言用此五官使守其所掌之羣众也然此五官亦各有所领羣众如大宰领大宗以下也而不条出其人者略也天言六典地言五众者互言也殷既法天地立官又为万物立府司土于周为土均主均平地税之政令司木于周为山虞虞度也主量度山之大小所生之物司水于周为川衡衡平也掌廵行川泽平其禁令司草于周为稻人掌稼种下地及除草莱司器于周为角人掌以时徴齿角于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玉锡石之地为之守禁以时取之以共器物金玉曰货故称货人立此六官使各主其所掌职也既有六府之物冝立六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶谓煎金石冶氏掌戈防故因呼煎金为冶鳬氏世能为钟以供乐器防氏世能为量器谓豆区鬴钟之属段氏主作钱镈田器桃氏为刄刀劒之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉及磬出于石此即石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓者庐能作戈防柲者匠能作宫室之属者车谓能作大车及羊车梓谓杯勺笱虡之属此七物并用木皆木工也函谓能作甲铠鲍谓能治皮作甲韗谓考工记韗人为臯陶鼓谓能以皮冐鼓者韦熟皮为衣及韎韐者裘谓带毛狐裘之属者考工记韦裘二职存此物并用兽皮即兽工也草工谓以萑苇作盛食之器及苇席之属也立此六工使典制六府之财物也五官致贡谓上天子五官司徒以下故下云五官之长曰伯大宰緫摄羣职緫受五官之贡故不入其数
　　蓝田吕氏曰殷人尊神率民以事神先鬼而后礼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故緫谓之天官太宰者佐王代天工以治者也大宗掌事鬼神者也大史掌正歳年及颁朔则奉天时者也大祝所以接神者也士者即周司巫巫所以降神者也大卜主问所以求神者也六者皆天事也人事也人事可变天事不可变者也周官司士则夏官之属此别出司士为一官者司士掌羣臣之版及卿大夫士庶子之数则所统有众与司马司徒司空司寇略等矣所以并立为五官也司徒之众则六乡六遂是也司马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士师司之属是也故曰典司五众六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍防材则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货贿则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用者也草工以萑苇莞蒲菅蒯之类为器用者六工所治之材各有不同故曰典制六材歳终则司徒以下五官各致其功以献于王故谓之享王得以行其诛赏大宰不贡者周官大宰诏王废置则殷制亦然也
　　长乐刘氏曰此殷之官制也虽与周官不同然自唐虞以来建官之义莫不稽古而法天地四时以分其职虽则名称有所变更而法象未始有异是故羲氏和氏天地之官也四岳四时之官也夏因有虞之制甘誓曰大战于甘乃召六卿是也殷之大宰大宗司徒司马司空司寇乃周之六官也而记者参以其属义虽大小不贯而天地四时以成变化之职理自有伦矣而防谓立六大以法天之六气置五官以法地之五行者非也隂阳之本一气也判而为阳所以作天为隂所以作地二气互有升降乗其分至以为四时四时以言其气也五行以言其形也六典者象干所以始万物之法也故天官掌之五众者象坤所以成万物之法也故地官掌之而承之以六府六工则变化养吾民者莫不备矣书不云乎德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌夏承虞官所致如此舎天地四时其能尔乎
　　山隂陆氏曰司徒敎官也司马政官也故五官一曰司徒次二曰司马有敎有政而后事可立故次司空事立矣则以礼文之可也故次司士礼之所去刑之所取也故次司宼以司士代宗伯者以司士所掌与礼相通也六典书也五众则其人焉五众谓若大司徒大司马典司小司徒小司马之类不言大宰大宰典司六卿五众有位者六职则其职而已考工记曰凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二土工盖抟埴之工金工盖攻金之工石工盖刮摩之工木工盖攻木之工兽工盖攻皮之工草工盖设色之工若以蓝为青以防为紫以蒨为红以菉为黄之类是也或曰草读如字今俗作皂非正也殷人尚质故设色之工谓之草工石林叶氏曰自夫人以下至草工其分列之先后与名号之异同乱于周官之序冝康成以为殷礼也葢治天下必自内始夫人嫔妾莫不有所司而不言司者以其主于内而已内治则家道正可以推而及国大宰王者所頼以治国也故建官特先之其属则大宗大史大祝大士大卜皆有书故言六典六典所以奉天道也天道主之以天官而地道不可以无职故次之以司徒司徒所奉者地道所掌者邦敎也有敎不可以无政故次之以司马司马所掌者邦政有政不可以无事故次之以司空有政事则财用足人轻于从善而耻于犯法也故次之以司士正羣臣之版以诏爵禄终之以司寇诘邦国之禁以刑暴乱五官各率其属而治故言五众所以奉地道也天官先大宰以奉天道地官先司徒以奉地道人君于是可以辅相裁成之时也然而万物生于天长于地人所頼以相养不可不急于先务故六府典司六职六工典制六材亦先王之智急于成物以养天下也是以土也木也水也草也器也货也聚之于人则曰六府分之于所治则曰六职金也土也石也木也兽也草也造之于人则曰六工见之于用则曰六材府以聚其物而后命官以分治故后言六职材必待人而有成非人则不能成其材故先言六工治天下至于万物各得其成材此先王所以裁成天地之道辅相天地之冝以左右民而治也虽然功罪不进于上则下之情不通黜陟不行于下则上之权不立故五官各致其贡以通于王六职所分者内事则献事六大所职者邦治则攷治五官所职者众则献功六府所职者物则献业王于是攷其贡而加之黜陟此所以道揆于上法守于下为治之所以成终成始也故曰五官致贡曰享贡言其造于下而有所进享言其通于上而有所舎也
　　广安游氏曰古之治纪于逺后世之治纪于近纪于逺者其事本于天纪于近者纯乎人事而以法天参焉尧典之书首以命羲和为事舜典之书首以齐七政为事洪范之书以五行为首凡此皆纪于逺而本于天者也及其弊也神人杂乱而诡怪妖异之患兴乃命重黎絶地天通罔有降格则尧时已然矣后世寖失其故则为治者皆纪于近纯乎人事不复知天矣董仲舒对防専谈天人犹此意也然得于汉儒灾异之説失之诡僻不经君子无取焉由于不知上世之故是以若此纷纷也今此建天官先六大与尧命羲和舜齐七政洪范首五行之意无异也
　　吴氏【华】曰以郯子所言官名攷之其言少昊氏之官名则曰祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司寇也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五官之名实与曲礼郑注周制同
　　长乐陈氏曰大宰理天道者也大宗大史大士大卜大祝知天道者也司徒司马司空司士司寇理人道者也司土司木司水司草司器司货职地物者也土工金工石工木工兽工草工饬地财者也以六大为天官则五官人官也以六大为先则天官不特六者而已昔少昊天官也五鸠人官也五雉九扈地官也以物致献曰贡以仪饰贡曰享禹贡贡金玉蠙珠之类是也贡言其物洛诰享多仪仪不及物曰不享是享言其仪王制公侯伯子男凡五等卿大夫上士中士下士凡五等曲礼以夫人至于妾亦五等自六大以至六工亦五等此皆谓之五官也然五官致贡与五官之长所谓五官者则诸侯而已盖以其有所候则曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享禹于九州之物言贡是贡言其物也洛诰享多仪仪不及物曰不享是享言其仪也攷之周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸侯之事明矣
　　王氏曰宰者治之密也以治事神之事宗者理之防也以治事神之礼史尚其文也以治事神之辞祝将其命也以致事神之言士察也以察祲祥之变卜占也以观防之告此事鬼神之官故曰六大祀国之大事故也司徒以治万民司马以掌邦政司空以掌邦事司士以掌邦刑司寇以除盗贼此治万民之官也故曰五官官者有所主也司土至司货主地事之官也故曰六府府者物之所聚也土工至草工治其物而已故曰六工此商制也周则以为天无所不统犹治之于国故掌治曰天官地能作成万物之材犹敎之于人故掌敎曰地官春则四时之气为和而万物得之以交际犹礼之通神人和上下故掌礼曰春官夏则使万物莫不正犹政之于天下故掌政曰夏官秋则隂用事犹肃杀成万物故掌刑曰秋官冬则万物之所成终而成始犹事之终则有始故掌事曰冬官商尚质故正其名周尚文故象其意先王建官以代天工也其因其革亦以天而已
　　五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君
　　郑氏曰五官之长谓为三公者周礼九命作伯职主也二伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰自此至曰孤緫论二伯及州牧诸侯称谓畿外之大莫大于二伯故此先言之五官即司徒以下五官也云长者三公无职故不在五官之中即三命加一命出为分陜二伯者也伯长也言此二伯为内外官之长是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓天子接宾之人若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公并为吏之意也若三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅案晋文公为二伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公又云我在伯父犹衣服之有冠冕以晋为州牧又为二伯也周公分陜为二伯诗称王曰叔父者成王以本亲命之也晋文侯仇为伯而尚书云父义和不云伯者亲亲之也二伯若与九州及四夷之诸侯言则自谓天子之老系于天子威逺国也外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其自称曰公也其国采地内也与采地内臣民言则自称曰君既主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也
　　蓝田吕氏曰唐虞建府内百揆四岳外有州牧侯伯盖治天下有二道緫治于内者有百官府分治于外者有诸侯故听百官府之治者谓之百揆考诸侯之治者谓之四岳四岳虽主治诸侯而亦处于内天子廵守诸侯各朝于方岳大明黜陟非廵守之歳则四岳考事而已王制所谓八州八伯即唐虞之州牧也虽周亦谓之牧大宰所谓建其牧周官所谓六卿分职以倡九牧是也八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右谓之二伯二伯即唐虞之四岳也王制者杂夏殷周之礼故与唐虞及周小异也此云五官之长曰伯是职方者乃殷人之制即四岳二伯之任也周以三公为二伯公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内乐记云五成而分周公左召公右此所谓五官之长亦三公也五官即六卿也周官立三公三孤于六卿之上即五官之长也伯仲叔季伯为之长则凡称伯者皆长也二伯者天下诸侯之长也职方者如周公左召公右各主治其方也九州之长即八伯兼王畿而言故谓之九也玉藻云伯自称曰力臣盖自卑之称也摈者传命曰天子之吏吏治事之称各有所当也父者同姓之尊称故父之昆弟皆谓之父舅者异姓之尊称故母之昆弟与男子谓妻之父女子谓夫之父皆谓之舅天子谓二伯之同姓者为伯父异姓者为伯舅天子之三公自称于诸侯曰天子之老诸侯之卿自称于异邦曰寡君之老大夫士家臣之贵者亦曰老老亦长也
　　严陵方氏曰五官之长曰伯者即王制言三公分天下以为左右曰二伯是矣盖其爵则公其号则伯故也是职方者以其分职于左右而主四方之诸侯故也然与周官所谓职方氏者名义虽同而大小异焉摈则于宾执事之人也以二伯之尊于天子有宾道故传辞于天子而其人谓之摈也天子有同姓有异姓有庶姓同姓则伯叔之国是也异姓则昏姻之国是也庶姓则既非伯叔之国又非昏姻之国矣谓之异以于同姓为别故也谓之庶以于同姓为众故也司仪曰土揖庶姓时揖异姓天揖同姓此其辨天子之老者老为年长之称言虽为五官之长非以其德也特以其年而已故谦辞如此
　　长乐刘氏曰昔三代圣人行己之法必稽于古首出庶物而不敢自尊也德配二仪而不敢自大也莫尊乎父而谓同姓三公为伯父莫亲乎母而谓异姓三公为伯舅非徒自示寡昧卑己以尊贤也盖以亿兆之命舒惨系于一人政教之源治乱根于一德非屈己以下贤崇道以率众未易化也是以于九州之伯同姓者谓之叔父异姓者谓之叔舅焉
　　长乐陈氏曰公加命为伯伯之为任上则与王同体无为而论道下则与王异用有为而分职故在乡则分乡在天下则分方其分乡也周礼所谓二乡公一人是也其分方也礼记所谓二伯分天下为左右是也盖二伯之于天下无所不緫故无事而无非事无职而无非职此所以坐论作行皆所豫也古者之维邦国也不特二伯而已其下又有牧伯焉成王谓太公曰五侯九伯汝实征之诗曰邭伯劳之诗序曰卫侯不能修方伯连帅之职则周之牧亦谓之伯矣盖长人谓之伯养人谓之牧则伯以其体仁而言也牧以其施仁而言也先王所以维邦国者无他本之仁而已矣
　　广安游氏曰此以下具言诸侯牧伯以及于夷狄之长庶方小侯之名称古者封建有官有职有同姓异姓之亲曰牧曰伯官也曰公曰子爵也曰伯父伯舅叔父叔舅亲也天子之三公及二王之后称公余则以国大小列为侯伯子男在四夷有子男而无侯伯此其为爵之法九州各建其牧九牧之职各治其州之诸侯二伯之职分治九州之牧书曰以倡九牧是也九州之牧各择其贤侯为之而二伯则三公为之此其分职之法也方三代封建之始也其所封也非王之父兄子弟则其昏姻也非昏姻则谓之庶姓庶者卑之也其言庶方小侯犹言庶姓也国大而爵尊则以伯称之而为二伯者必国大而爵尊者也国差小而爵差卑则以侯称之而为九州之牧者必国差小而爵差卑者也国大而爵尊于外曰公公固其本爵也国差小而爵差卑于外曰侯侯固本爵也因其国与爵与为伯叔之称所以皆称父者假以成王言之当时诸侯所谓文之昭也则其诸父也齐王舅也于周世为昏姻称父云者皆本其始封而言称舅云者本其昏姻而言此其亲亲之等也古者君臣之际有亲亲之道焉有宾主之道焉有君臣之道焉三者并行所谓至文也后世君臣之际尊卑相临亲亲之道防而君臣之恩乖宾主之道防而君臣之礼废恩礼交亡所恃者薄而専从事于法矣
　　山隂陆氏曰老以德齿自称吏犹言力臣也牧亦应如此而于此见之崇方伯也
　　九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君
　　郑氏曰每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也二王之后不为牧
　　孔氏曰殷曰伯周曰牧此云牧据周礼也天子于每州之中选取贤侯一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人周礼八命作牧是也伯不言入天子之国者伯不出故不言入耳此不云摈于天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱于分陜若犹呼本称则不见其异故呼为叔亦异常也外谓其所封外九州内也自称曰侯侯是本爵不云自称承前可知若与国内臣民言犹自称为君也
　　蓝田吕氏曰牧者九州诸侯之长也各有所封之国所谓其国者所封之国也于外者非所封之国而在其州之内也曰公曰侯者以爵称臣民之辞也曰君者以事称父与舅以姓同异而别也伯与叔以位尊卑而别也必谓之父与舅尊之亲之之辞也觐礼曰同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅则天子所以待天下诸侯大国之礼视三公小邦之礼视九牧也
　　石林叶氏曰伯则其道足以长人虽五官莫尊于大宰而亦无以先之故内不以称者以其长人之道足也牧则其道足以制人而已虽为长于九州而入天子之国则止称牧者以其长人之道未足也惟其未足故摈于天子自称于诸侯则无异辞惟其足也故摈则屈而言吏言天子之所使也自称则伸而曰老言天子之所亲也至于在外曰侯在国皆曰君者以其受爵虽异而南面以临臣民者非异也
　　严陵方氏曰五官之长与九州之长皆长也五官之长则曰伯九州之长则曰牧者长五官者统谓之长也长九州者各为之长而已此大小之别欤五官之长曰伯则天下之通称也九州之长曰牧则独施于天子之国而已施之天下则与诸侯同其称可知五官之长自称于诸侯则曰天子之老而九州之长不言自称者亦与诸侯同其称可知入天子之国曰牧亦摈者之辞矣而不曰摈者于天子有宾道唯伯之尊足以当之故也
　　其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老
　　郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不谷与民言之谦称谷善也称王老威逺国也外亦其戎狄之中
　　孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其髙者言之也或有多功益土虽加侯伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也
　　蓝田吕氏曰九州之外即四夷也选诸侯而统之如九牧之比谓之子所以别于中国也不谷犹言不肖也不称寡人辟中国诸侯也于外者非其国而在所统四夷之中自称曰王老犹言天子之老也嫌其逺于王化故以王明之犹言四夷来王荒服者王也严陵方氏曰其在夷狄戎蛮以其在九州之外既卑且逺不得与中国同其名位故虽疆域之大爵不过子也则与曰伯曰牧者异矣九州之内爵号既尊又难为二而详九州之外爵号既卑又合为一而略盖华夏蛮夷之辨也称王老则与五官之长称天子之老同义
　　长乐陈氏曰五大不在边五细不在庭故先王之于中国则疆以周索尊其官师以强其榦于夷狄则疆以戎索卑其官师以弱其枝此所以治六卿以天子六卿治九州以诸侯九牧九州之外疆域虽大爵不过子也大者不过曰小侯入天子国止曰某人者又所以略之也子若春秋书楚子吴子邾子子是也某人若春秋书邾人葛人来朝是也邾之类非夷也以其用夷礼犹且大者称子小者称人则先王之所以卑夷狄可知也伯称天子之老夷狄之长称王老者先王德以柔中国威以制夷狄则称天子老者以柔御之也称王老者以大临之也老子曰王侯自谓孤寡不谷盖孤甚于寡寡甚于不谷夷狄之大者称不谷小者称孤乃其称也玉藻诸侯于敌以下曰寡人臧文仲曰列国有凶称孤礼也故春秋之时宋公以大水曰孤实不敬郑伯以楚兵之加曰孤不天是诸侯之称寡人者礼之常也称孤则特变而已若夫小国之君与夷狄之小侯则以称孤为常故玉藻言小国之君曰孤
　　长乐刘氏曰九州之外四夷之君其国虽大天子必选其贤者命之为子春秋所书楚子吴子皆天子命之为蛮夷众国之牧伯者乃得自称曰子也故其于封竟之内自称不谷于外邻国自称王老荣于中国之命以镇乎四夷也
　　石林叶氏曰四海之外先王所主者略故曰外薄四海咸建五长使之自长其类而已夷蛮戎狄能自养其类则皆通曰子子言其道足以养人此呉楚虽大亦称子也至其朝则在九门之外故不言入天子之国于内曰不谷示不足以养人也其反而归国出于四夷之外则曰王老示有所归徃而亲也内称不谷屈四夷之德于中国外称王老大中国之德于四夷也
　　山隂陆氏曰公羊传曰名不若字字不若子不言入天子之国亦卑逺之
　　庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰子举尊言之
　　孔氏曰庶众也小侯四夷之君非为牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯之与牧不显其余诸侯九州之外既举大国之子又举其余小国者以六服诸侯下文别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称子也若自与臣民言则曰孤孤者特立无德能也
　　严陵方氏曰庶方小侯亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小虽大不过子而小乃谓之侯者盖五等之爵通谓之诸侯入天子之国则曰某人则不以其爵称且贱而略之也于外曰子则称之以爵矣以入内则屈出外则伸故也小侯亦有男特举子以槩之耳于外曰子而不言自称则人称之故也自称曰孤而不曰内外则通内外可知
　　石林叶氏曰庶方小侯乃所谓附庸之君也其地处乎中国而其朝异乎四夷故得入天子之国以其道止足以自为故曰某人能自为矣亦可推而养人故于外亦得称子不足以养民则民将去而无辅矣故自称曰孤孤则甚于不谷也先王正名号如此而后世称谓犹失其真又况谦德以自逊也
　　长乐陈氏説见前
　　蓝田吕氏曰自称曰孤又下于王老也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞荅楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤传云列国有凶称孤礼也亦自贬之称也
　　金华邵氏曰五官致贡曰享以下至此皆因其人而定其所称之名盖名正则言顺言顺则事成圣人所以汲汲于此者非较轻重于一言一字之间也
　　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝
　　郑氏曰诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰此一节论诸侯四时朝觐宗遇之法依状如屛风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依故觐礼云天子设斧依于户牖之间郑注如今绨素屏风有绣斧文所以示威也尔雅云户牖之间谓之依天子设依于庙堂户牖之间见诸侯则依而立负之而南面以对诸侯也其礼诸侯来朝至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入天子赐舎诸侯受舎听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舎于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯裨冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也王既受玉诸侯降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐所以同北面者觐遇秋冬隂杀之时其气质敛故并于一处受之不布散也当宁而立此为春夏受朝时也宁者尔雅云门屏之间谓之宁郭注云人君视朝所宁立处李廵云正门内两塾间曰宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也然路门外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门屏谓之树李廵云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推验礼文诸侯内屏在路门之内而近应门矣王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王此是春朝之礼阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也地道尊右故诸公在西也郑谓朝者位于内朝而序进者此内朝即路门外朝也对臯门内三槐九之外朝故称内也若对路寝又为外故文王世子云朝于外朝则以官是也诸侯入庙门更服朝服执贽入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故曰序进觐位于庙门外而序入者其宿受位次在庙门外至上摈进之乃于位次第而入故云序入也当依当宁王皆南面夏宗依春冬遇依秋者隂阳同各相依也郑注周官宗伯云朝犹朝也欲其来之蚤宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通而言之悉曰朝从初受名
　　蓝田吕氏曰自此至曰盟言朝觐防同聘问盟誓之所以名也古者谓相见曰朝相问曰聘臣见于君子见于亲贱见于贵皆谓之朝以朝暮别之则朝见曰朝暮见曰夕以春秋别之则春见曰朝秋见曰觐然考之舜典二月东廵守肆觐东后则春亦曰觐盖朝觐互名至周始以春秋别之又有夏宗冬遇以备四时之朝又曰春朝以图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑则四者非独时异事亦异矣此章天子之立有当依当宁之别其朝位有诸侯北面及诸公东面诸侯西面之别则朝觐之礼非独事异仪亦异矣
　　长乐陈氏曰依即扆也宁即着也周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷觐礼天子衮冕负斧依明堂位天子负斧依南郷而立则天子于朝觐未尝有当宁之礼司士正朝仪之位王南郷三公北面孤东面卿大夫西面朝士掌建邦外朝之法左九孤卿大夫位焉右九公侯伯子男位焉面三槐三公位焉明堂位三公北面诸侯西面诸伯东面诸子东北面诸男西北面特射人掌羣臣见王之位诸侯北面焉则诸侯之于朝觐未尝有北面之礼记之所言非周制也古者冠礼冠于庙聘礼享于庙禘而发爵服尝而出田邑发秋政出而治兵入而防勲莫不一于庙凡以尊重事不敢轻之已矣岂独觐礼然哉又曰古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼防门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰呉王背手而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙防屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也防屏防通之也【礼书】
　　严陵方氏曰以其一于北面故通谓之诸侯以其分于东西故有公侯之异称也东面则位于右西面则位于左
　　虙氏曰礼之所言盖夏殷之制也然夏殷之制觐礼必当依而立者秋主揫敛故入而当依春主发散故出而当宁顺天气也诸公东面诸侯西面者诸公位尊故立于西以賔礼待之也诸侯位卑故立于东臣统于君也凡此皆在治朝之仪而已郑康成以谓朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入且言朝则受贽于朝受享于庙觐则一受之于庙此乃泥于觐礼之文事毕又肉袒于庙门之东故强立此说夫以记礼所言皆非周制而强以仪礼释之不亦胶乎
　　广安游氏曰夫礼不可一端尽也不有君臣相临之礼则无以见大君之尊不有賔主相与之礼则无以见同姓异姓亲亲之恩夫诸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昏姻焉三王家天下所恃以为天下者不独恃其利势也天子以亲亲之恩而临诸侯诸侯亦以亲亲之恩而报天子上下相睦同奬一姓所以数百年长久安宁而无患由此之故且尊卑之分不统于一圣人固以为不可天子之尊诸侯之卑其自然之分固也然诸父兄弟舅甥昏姻相去之逺而乆不相见于其来朝忘亲亲之恩専以分临之圣人之心无乃有所不安于此此亲亲之恩賔主之礼所以行于春朝而异于觐礼之受于庙而臣皆北面也此三代之至文圣人待诸侯之礼备矣
　　江陵项氏曰朝以行礼觐以献功行礼则异等威辨仪物盛朝防之礼以示众庶故君于外而立臣分班而见也献功则南面而听治北面而致之故受之于内而一其向也朝者正礼之名觐主于见而已或以明堂位天子当依而诸侯分班遂疑曲礼为夏殷之制此汉儒遯辞也明堂位之辞不可尽信但亦当存之以备参考耳
　　诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟
　　郑氏曰及至也郤闲也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也防谓及期之礼却闲也既及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫徃相存问则曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信知此则用誓涖牲者盟所用也涖临也盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼皆诸侯事也盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血为盟书成乃防血读书知坎血加书者见僖二十五年左传又襄二十六年防用牲加书是也知用耳者戎右云賛牛耳馘用左耳故知用左也知珠槃玉敦者戎右以玉敦辟盟又玉府共珠槃玉敦是也知口防血者襄九年左传云新与楚盟口血未干是也盟牲所用据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又毛诗说君以豕臣以犬民以鸡又左传郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者又云卫伯姬盟孔悝以豭而戎右云賛牛耳又左传云诸侯盟谁执牛耳然则人君盟当以牛也蓝田吕氏曰防遇聘问誓盟皆诸侯之礼也古者诸侯无事则相朝不相朝则相防不相防则聘有大事则天子方伯誓之皆所以讲信修睦以交四邻者也盟诅之事其起于衰世乎先王之治诸侯命方伯连帅以统制之同志协虑以勤王事有不帅者则奉王命以讨之虽有盟诅且将安用及王政不行大不字小小不事大天下解弛不相维持伯者于是假仁义之事帅诸侯以事天子约不深则情不齐于是盟诅焉政虽不自天子出犹有至公同好之情故葵丘之盟足以合天下诸侯犹无异心五伯既衰则结私党执私仇心不同而要之于神虽盟不信此大乱之道也周官虽有司盟之官疑非治世之事也诸侯恶其害己而去其籍非特去也附益者有焉此诗所以非屡盟春秋之书盟所以多讥也时有缓遽则仪有详略故防礼详而遇礼略也问有大小则文有隆杀故诸侯使大夫问于诸侯曰聘小聘曰问也誓有轻重则约有浅深故誓约之浅盟约之深也期而相见曰防日有期地有所也却地者竟上之地也其时缓则礼冝详也不期而相见曰遇如邂逅适相遇然日无期地无所其时遽则礼冝略也公羊传齐景公之唁鲁昭公以人为菑以幦为席以鞍为几以遇礼相见遇礼非皆然也其略有如此者乆无事曰聘聘大礼也小聘曰问礼有杀也约信曰誓古者举大事以齐众皆有誓舜征有苖禹誓于师啓伐有扈以誓于师汤誓泰誓费誓秦誓皆有书周官则祭祀师役莫不誓也
　　长乐陈氏曰盟防或众遇不必众春秋公及宋公遇于清宋公卫侯遇于垂是遇不该于众也周礼有盟邦国有盟万民春秋有诸侯防有大夫防有兵车防是盟防有大小而该于众也先王之时结民以忠信诚慤之心维邦国以比小事大之礼然而防遇盟誓之礼未尝弛于天下将使夫人明则知好恶幽则知信畏然后天下为一家而无异俗中国为一人而无殊心则防遇盟誓之辅于敎也岂不懿哉若夫防而民畔誓而民疑则非防誓之过也作防誓之罪也今夫聦明出于性好恶出于心作聦明乱旧章则好恶不足以遵王之道路又况作誓防者哉荀卿不知乎此以为诰誓不及五帝盟诅不及三王误矣　又曰周礼有盟有诅则盟诅固有大小矣玉府若合诸侯则共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟賛牛耳桃茢封人凡賔客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上槃以盛耳敦以盛血尸之者执耳大者先防小者亚之有玉帛以礼明神有桃茢以袚不祥既盟则以盟书登于天府大史内史司防及六官皆受其贰而蔵之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也王廵守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯其神主月周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟盖下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳防血既盟有祈而诅无是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若孟任割臂以盟庄公华元登楚子反之牀子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也【礼书】
　　严陵方氏曰遇者见而非约故未及期相见曰遇而与周官冬见之遇异矣防者众之所聚故相见于却地曰防而与周官时见之防异矣聘言有所与故使大夫问曰聘而与王制比年之聘异矣盖冬见之遇时见之防比年之聘诸侯之所以事天子也未及期之遇与却地之防使大夫之聘诸侯之所以交邻国也此其所以为异
　　广安游氏曰古者诸侯朝聘防盟之礼不可以阙一也传曰歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明志业于好讲礼于等示威于众昭明于神有事而无业事则不经有业而无礼经则不序有礼而无威序则不共有威而不昭共则不明不明弃共百事不终所由倾覆也盖朝聘防盟所以经其事序其经共其序明其共者也故歳聘以志业聘礼苟废是谓有事而无业事则不经闲朝以讲礼朝礼苟废是谓有业而无礼经则不序再朝而防以示威防礼苟废是谓有礼而无威序则不共再防而盟以显昭明盟礼苟废是谓有威而不昭明共则不明不明则弃其共不共则弃其序不序则弃其经不经则弃其事所以百事不终所由倾覆者为此言朝聘防盟之不可阙一也三代之时天子之临诸侯有朝焉有防焉有聘焉朝者诸侯朝于天子也聘者诸侯使大夫聘于天子也防者天子防诸侯于所期之地有盟焉有誓焉此天子诸侯朝聘防盟之礼也此经则诸侯朝防誓盟之法也此经于天子言朝觐而不言聘防誓盟于诸侯言聘防誓盟而不言朝互相备也诸侯之事天子以尊卑言之其礼主于朝有时不朝则有聘诸侯之相与以其等言之其礼主于聘以聘为未足则有朝此经以礼之所主言也先王盛时朝聘防盟之礼上不絶于天子之所下不絶于诸侯之国小大相维逺近相师考礼正刑一德以尊于天子此所以长乆安宁而无后患也谷梁谓诰誓不及五帝盟诅不及三王其实三王有盟矣惟其当时太平上下和睦诸侯轨道故盟府之礼虚而不用兵车之防礼有之也然不以兵车齐桓有焉盟府之书礼有之也然盟诅之所不及则三王有焉谷梁所谓盟诅不及三王而此经有盟者其说盖如此也相见于却地谓防于闲却之地不以病夫主国之人也齐桓公之伐楚也师出于陈郑之间其人以为甚病假如晋楚防诸侯于宋于虢以义推之则虢宋两国受其供亿之病故防于却地为此也

　　礼记集説卷十二
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十三　　　　　宋　卫湜　撰
　　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人郑氏曰臣某侯某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉珪请觐自称曰寡人谦也于臣亦然
　　孔氏曰自此至寡君之老一节明诸侯及臣称谓之法谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞某侯者若言齐侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也郑注啬夫并觐礼之文啬夫盖司空属也为末摈承命于侯氏末介传而上上摈以告于天子也音义隐云啬夫主诸侯所赍币帛皮圭之礼奉以白于天子也若为州牧既尊摈者加天子之老四字奉珪请觐是郑意述摈者之辞文无所出寡人言寡德之人蓝田吕氏曰前章君天下以下言天子之异称也此章言诸侯之异称也臣某侯某如言曰臣齐侯小白臣晋侯重耳也臣者君前之称某侯者所以自别也寡人犹天子称予一人庶方小侯称孤也古者两君相见及与臣下言皆自称曰寡人此云与民言举其略也
　　严陵方氏曰某侯所以别其国也继某侯而又曰某所以别其人也
　　长乐陈氏曰诸侯曰臣某侯某玉藻谓于天子曰某土之守臣某是也自称曰寡人玉藻谓于敌以下曰寡人是也
　　庐陵胡氏曰自称曰寡人于臣亦然卫侯谓寗氏曰祭则寡人是也
　　其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某
　　郑氏曰凶服亦谓未除丧祭祀称国者逺辟天子孔氏曰适子孤者摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前故杂记云孤某须矣下则云既葬蒲席明孤某是未葬也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸侯不得称嗣侯但称曽孙谓是父祖重孙耳蓝田吕氏曰言适子明其嗣也言孤明其在丧也曽孙犹言嗣也天子继天而王故于郊祀百神称嗣诸侯不敢言继推而祖之故称曽孙晋平公伐齐祷河曰曽臣彪将帅诸侯以讨焉盖曽臣犹陪臣也天子臣于天地百神诸侯复臣于天子故称曽臣与称曽孙之义一也
　　严陵方氏曰适子孤者以幼而无父自称之也然亦或称嗣子某故前经言大夫士之子不敢自称曰嗣子某也天子于内事曰孝王则以国所尊者称之也诸侯于内事曰孝子则以家所卑者称之也
　　山隂陆氏曰临祭祀内事曰孝子某侯某不言践阼避逺天子曰曽孙卑逺矣
　　死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类郑氏曰死曰薨亦史书防辞某甫举字既葬见天子曰类代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也言諡者序其行及諡所冝使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡
　　孔氏曰薨谓国史防辞若异国史书之则但云卒也若告于诸侯则辞当谦故杂记曰寡君不禄类见谓诸侯世子父死葬毕见于天子礼也葬后未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子廵守至竟故得见也若未葬未正君臣故虽天子廵守亦不见也言諡谓将葬就君请諡也諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是也曰类者言此类聘问之礼而行也
　　王氏曰请諡必以其实为諡类于平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也
　　蓝田吕氏曰赴于诸侯则曰寡君不禄谦辞某甫字也称字与卿大夫士异矣臣不名君也不称爵与天子异矣有所降也类之名未闻先儒谓类犹象也使大夫行象聘问之礼以类为象其义未安而君薨世子听于冢宰安有遽见天子之礼请諡于君亦何象之有求之未得阙疑可也
　　严陵方氏曰常人曰皐某复则名之也诸侯曰某甫复则字之也
　　清江刘氏曰言諡曰类当为诔声误耳谓诔而諡之也
　　山隂陆氏曰称死亦言之法据崩曰天王崩
　　庐陵胡氏曰周官典命诸侯之嫡子未誓于天子摄其君朝则以皮帛继子男故既葬见天子亦执皮帛象父见礼也见天子而请父之諡是能象贤也故曰类或谓春秋书蔡桓侯以能请諡非也郑云使大夫行亦非
　　长乐陈氏曰夏后氏殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事凡以全父子至恩而已然有父子之至恩亦必有君臣之至义以至义废至恩君子之所不忍故不夺人之亲亦不夺其亲以至恩废至义君子之所不敢故有君臣相见之礼焉顾命天子宅宗麻冕黼裳以见羣臣则诸侯既葬而类见天子冝矣春秋之时晋襄公既祥将伐秦谓先且居曰效尤祸也请君朝王臣从师且居以在丧而不朝王为尤则在丧而朝王其为礼可知也然朝王可也请见可也召王而徃不可也葵丘之盟宋子与焉践土之盟陈子与焉非礼也朝王礼也如君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟变礼也方其朝王也其礼盖下先君之等或以皮帛继子男之君其服盖皆吉服特不免绖而已下先君之等或以皮帛继子男以周礼典命推之可知也吉服以书之顾命天子麻冕推之可知也不免绖以记之服问推之可知也类者象也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类冝矣
　　诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老
　　郑氏曰系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老称于己君则玉藻云下臣某
　　蓝田吕氏曰三公自称于诸侯曰天子之老诸侯之卿自称于诸侯曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也
　　天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬郑氏曰皆行容止之貌也聘礼曰賔入门皇又曰皇且行又曰众介北面鎗焉凡行容尊者体盘卑者体蹙
　　孔氏曰此一节论天子至庶人行容之貌穆穆威仪多貌也皇皇自庄盛也济济徐行有节降于诸侯不自庄盛也跄跄者容貌舒也僬僬卑尽之貌庶人无容仪并自直行而已郑注聘礼是臣非诸侯而云皇者执玉入庙门得进其容也崔氏曰凡行容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁侯者诗人颂美举盛以言非对例也
　　蓝田吕氏曰庙中之位南乡明故曰昭北乡幽故曰穆则穆穆者有雍容深厚之貌孔子曰济济者容也逺也则济济者有修饰齐一之貌书曰笙镛以问鸟兽跄跄则跄跄者有翔举舒之貌庶人见乎君不为容进退趋走僬僬虽无所考大抵趋走促数不为容止之貌也五者皆言其容止之状也尊者之容重卑者之容轻尊者之容舒卑者之容遽其势然也济济之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深厚则知尊者重且舒也济济之修饰不如跄跄之舒跄跄之舒不为僬僬之促数则知卑者轻且遽也
　　长乐刘氏曰穆穆美也心正而容舒行与止莫不极其美而又美也皇皇庄重也敬于上而恤于下行与止莫不极其庄重也济济者进退中于礼乐之节也跄跄者积诸中而乎外也僬僬者直情而径行卑贱不敢以为容饰
　　广安游氏曰穆穆在上穆穆者其体也亦其道也穆穆犹言深且静也深且静者犹言渊黙恭己正南面也记曰王中心无为以守至正人君之道本不当有所为苟得其道则渊黙恭己正南面斯足矣不然则秦之衡石量书隋之卫士传餐区区然徇天下之末务是不知人君之道也
　　长乐陈氏曰诗曰穆穆鲁侯书曰四门穆穆则不特天子而已聘礼曰賔入门皇又曰皇且行则皇皇不特诸侯而已书曰济济有众则济济不特大夫而已言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔则天子至士亦莫不然盖其仪各有所当非一端也
　　严陵方氏曰穆穆敬也和也夫敬以和何事不行故为天子之容焉皇皇正也美也故为诸侯之容假乐言穆穆皇皇冝君冝王非以是乎楚茨言济济跄跄以见助祭者之容非以是乎
　　天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻
　　郑氏曰后之言后也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐也
　　孔氏曰自此至曰某一节论天子以下妃妾及臣子称谓之法妃配也诸侯以下通有妃义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也明配至尊为海内小君夫人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也孺言其为亲属妇言服事其夫妇号亦上下通称故春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也谷梁传云言妇有姑之辞服事舅姑故通名妇庶人贱无别称判合齐体而已通言之则贵贱悉曰妻诗曰刑于寡妻是天子亦曰妻也
　　蓝田吕氏曰天子之妃所以称后者有继后之辞合二姓之好以继圣人之后以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫者帅人之称也男子谓之丈夫士之贵者命为大夫称之曰夫子则夫人者亦帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫人若邦人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰妇人丧大记卿之妻曰内子春秋传赵盾以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之达称非特士妻之名或古有之考于经传未之有也庶人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚质无所改也
　　严陵方氏曰自天子至于庶人皆有妃独天子曰后以有君道故也诸侯之夫人一国之小君亦有君道不得谓之后者妃之有君道惟天子足以当之故也曰夫人者以其为一国之小君而人所事也故称夫然非夫之也故称人周南王者之风故关雎言后妃之德召南诸侯之风故鹊巢言夫人之德此非所辨欤大夫曰孺人者需人而有所属谓之孺大夫能帅人而人之所属也故其妃曰孺人凡妃皆有所属而止大夫曰孺人者以言乎上则夫人之尊不冝以有所属名之以言乎下则士之卑不足以人所属名之故也妇以事人士亦以事人为事故其妃名以妇人庶人曰妻妻有二义与夫齐而莫之胜者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻则以天子之尊而妻之所当承故也此言庶人曰妻则以庶人之卑而妻得与之齐故也位以大为贵故天子之妻名之以其位道无乎不在故庶人之妻名之以其道亦各有所当而已
　　长乐刘氏曰后者后也徳配于天子育其嗣息以为之后也周南之序曰关雎后妃之德也所以风天下而正夫妇也然则乐得淑女者其德也螽斯不妬忌者其行也无思犯礼者其化也躬俭忧勤者其志也故能风天下而正夫妇也
　　广安游氏曰天子之妃名配至尊为海内小君天下尊之故继其王言之曰王后也夫之言扶也孺属也妇服事其夫也
　　公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也
　　郑氏曰公侯贬于天子无后与嫔去上中也自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见也自称于诸侯谓飨来朝诸侯之时也小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当子名父母所为也言子通男女
　　孔氏曰言公侯举其上者余从可知下于天子不得立后故以敌体一人正者为夫人世妇者谓夫人之侄娣其数二人妻谓二媵及侄娣也凡六人有妾者谓九女之外别有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾郑注云妾贱者不入百二十人数也畿内诸侯之夫人助祭于后得接见天子故得自称老妇言老而服事也畿外诸侯夫人无见天子之礼时事见谓若献茧之属自称于诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫人亦出故得自称坊记云阳侯杀缪侯窃其夫人故大飨废夫人之礼知前有夫人飨法也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自谦称为小童言无知也世妇以下降于夫人故并自称婢子嫌若当夫人也
　　蓝田吕氏曰诸侯自夫人以下如天子之制而无嫔有所杀也自称于天子曰老妇妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称不见于经传秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命敬亲之命不敢有他称也
　　长乐陈氏曰传称诸侯取九女论语管氏有三归而春秋讥卫晋齐三国来媵以此推之大夫取一家而二家媵之诸侯取一国而二国媵之天子取一国而三国媵之则三国来媵天子之礼也诸侯僭之此春秋之所以讥也何则天子三夫人则三国之媵可知也由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸侯之夫人至妾凡四等降杀以两也　又曰夫人见于天子非助祭则时事而已不以老称不足以任其事不以妇称非所以能事人故称老妇于诸侯非飨则聘使通问不称寡非谦也不称君不足以出命也故称寡小君易曰在中馈无攸遂诗曰无非无仪则妇人于夫要在绌聦明不与外事而已童者无所知有所承之称夫人称之冝矣
　　严陵方氏曰曰老妇者不敢以少艾自矜故曰老不敢以人所事自处故曰妇以其对尊故自称如此山隂陆氏曰小童言虽为童犹不足婢子言虽为婢犹不充
　　庐陵胡氏曰论语云邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人称之亦曰君夫人记礼者本论语为言也易曰其君之夫人称君尚矣自称于诸侯郑谓飨诸侯之时此据春秋姜氏飨齐侯为义案此乃圣人所讥岂礼也哉
　　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某
　　郑氏曰列国大夫亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起是也陪重也子有德之称鲁春秋曰齐髙子来盟使者谓使人于诸侯也某名也
　　孔氏曰某士摈者辞也列国五等诸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命耳自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君己为王臣已今又为己君之臣故自称对王曰重臣也于外曰子亦摈者辞外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名知者玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事玉藻又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使故称名与此相当故知使谓使人于诸侯也
　　蓝田吕氏曰此言诸侯大夫之异称也曰某士某者国名也自称曰陪臣如管仲平戎于王云陪臣敢辞是也言于外者以别天子之国与其家邑也古者大夫之家臣称其君曰主则于外者非家邑也臣子于异邦称其君曰寡君故大夫自称于异邦曰寡君之老此云于其国者防于外之辞亦谓异邦也
　　长乐陈氏曰天子臣诸侯诸侯臣大夫大夫之于天子则重臣而已故曰陪臣晋栾盈曰天子陪臣盈及管仲所云是也国君称君所以命于下大夫称子所以屈于上大夫于外曰子春秋书齐髙子来盟是也上大夫使则自称下臣下大夫使则自名而其私人以为之使则亦自名而已玉藻大夫私事使私人摈则称名摈谓称名则其自名可知也大夫私事不出境而有私人之使者容有来自他邦而新仕者故也庐陵胡氏曰老谓老成人也王朝则有国老五官之长曰天子之老是也诸侯则有卿老国君不名卿老及此是也卿大夫则有家老语云赵魏老是也严陵方氏曰使者自称曰某则特名之也以其为陪臣之使故所称如此若夫为诸侯之使则亦曰寡君之老
　　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名
　　郑氏曰天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋传曰天王出居于郑卫侯朔入于卫是也失地灭同姓名亦絶之
　　孔氏曰此一节论天子诸侯有罪书出名之事天子以天下为家不得言出诸侯南面之尊不可称名君子谓防书君子若孔子书经见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫侯燬灭邢是也
　　蓝田吕氏曰古之贤者贵者皆谓之君子盖曰居是位不可以无是德也故天子者必有君天下之德诸侯者必有君一国之德卿大夫必有辅世长民之德然后可以当君子之名处崇髙之位无媿若一国之外政不能令德不能加则虽天子与列国无辨矣列国之君去其国而处非其国皆谓之出天子则不然尺地莫非其有一民莫非其臣天子无外安得而言出然而言出者德不足以君天下而位号存焉耳居君子之位无君子之德而唯恶是亲则与小人无辨矣天下之逹尊者皆敬之而不名故或称爵或称字贵之也非此族则名之贱之也故古之诸侯不生名惟死而告终然后名之然有生名者德不足以名君子而位号存焉耳故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也二者春秋之书法也失国家而奔无以异于匹夫也兄弟之国而灭之其恶无以异于无知之小人也故失地名灭同姓名皆以小人待之也
　　长乐陈氏曰春秋书天王居于某地者二而不言出诸侯失地而奔者十五灭同姓者三而有不生名者莫非出居而事有异同莫非失地灭同姓而罪有轻重故也
　　严陵方氏曰凡此皆谓史之所书也诸侯言其所以名之恶天子不言所以出之恶者略至尊之过而不敢斥故也
　　庐陵胡氏曰春秋卫侯燬名是时天王居郑卫侯不顾天王在难而灭邢故生名之诸侯出奔为失地名者罪之然文公十二年郕伯奔不名别有防春秋晋灭虢灭虞齐灭纪楚灭夔是皆灭同姓皆不名则卫燬之名非因灭同姓
　　为人臣之礼不显谏三谏而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之
　　郑氏曰显明也谓明言其恶不几微也逃去也君臣有义则合无义则离子于亲无去志在感动之孔氏曰凡谏讽谏为上君臣有离合之义若三谏不从则待放而去案庄二十四年公羊传戎将侵曹曹羁谏君请勿自敌曹伯不可三谏不从遂去之是也父子天然理不可逃号泣而随之冀有悟而改也蓝田吕氏曰人之大伦有二内则父子外则君臣其义一也虽然父子天合也天合者不可解于心身有陨而恩无絶也君臣义合也其合也与父子同其不合也则去之与父子异也事君者无爱君之心则不忠仕而不事道则不恭显谏非爱君也三谏不听而不去非事道也事亲者爱亲之心亦然三谏不听起敬起孝恱则复谏与其得罪于乡党州闾宁熟谏故号泣而随之至于挞之流血不敢疾怨以恩无可絶之道此事亲事君之所以异也
　　严陵方氏曰犯而无隐者臣之义也谏而不显者臣之私也此主于人臣之礼故曰不显谏仁之于父子义之于君臣义有所不为仁有所不忍臣之于君三谏不听尚复留焉则固位矣固位者义所不为则逃之子之于亲三谏不听苟遂絶之则伤恩矣伤恩者仁所不忍故随之逃之全其身而立我义之尽也随之将以感其心而立我仁之至也臣子之道备矣长乐陈氏曰君子之于亲则几谏而已于朋友则孙以出之而已推其事亲以事君推其燕闲以从事于朝廷其可刚尤激拂以君之过乎故孔子之立五谏以讽为上以戅为下荀卿之三忠以是谏非而怒之为下以德复君而化之为大此皆不显谏之礼也今夫讹言之入于人也始而不信中而疑终而听忠言之谏人也盖亦若是而已故谏而不至于三而去则为屑去过三而不逃则为屑就然孔子之于鲁百里奚之于秦未尝谏而去龙逢之于夏比干之于殷则死于谏而不去何也盖事有轻重势有可否君子以礼为守以义为行迹虽不同其趋一也
　　马氏曰事君不显谏者人臣之礼也有犯而无隐者人臣之义也子路问事君子曰勿欺也而犯之盖为臣而有欺不若有犯有犯而取辱不若不显之为顺然则人臣之义岂必有所犯有所犯者不得已也虽然亦非大臣之道焉大臣以道事君不可则止毋自辱焉孔子之于鲁也犹不谏而去君子不以为不义亦曰有大臣之道焉不谏而去有大臣之道则三谏不逃者可以为非礼矣
　　李氏曰为人臣之礼无显谏而泄冶以谏死故书曰陈杀其大夫泄冶称国以杀有罪也泄冶之罪何显谏也三谏不听则逃之可也书曰曹羁出奔陈曹无大夫此书曹羁贤其三谏而不听则逃之
　　石林叶氏曰始不显谏以为礼终谏而不从则去所以为义也
　　庐陵胡氏曰显谓明言其恶周公谏成王母若殷王受之迷乱非显谏乎然不显谏非后世面谀腹非者比也三谏而不听则逃之微子谏纣不听而欲逃于荒野是也舜日号泣于旻天于父母而瞽瞍亦允若是号泣随之
　　君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
　　郑氏曰当度其所堪不三世不服其药谨物齐也孔氏曰凡人病必服药父子相承至三世则能谨物调齐矣又说云三世者一黄帝鍼灸二神农本草三素女脉诀不习此三世之书不得服其药
　　蓝田吕氏曰孔子所慎齐战疾疾者危事也危而不谨取祸之道也况君亲之疾乎药弗瞑厥疾弗瘳则攻疾之药未尝无毒好恶或失其性齐量或失其冝寒热补防或反其用小则益病甚则至于丧身为人臣子者不尝试而用之不忠不孝莫大焉此许世子止以不尝药之过所以被弑君之名也医至三世治人多矣用物熟矣功己试而无疑然后服之亦谨疾之道也
　　严陵方氏曰君于平居无事之时其膳也膳夫品尝之大子亲视之亦以致其谨而已则于有疾之时尤所不可忽也医之为术苟非父祖子孙传业则术无自而精术之不精其可服其药乎周官司徒以世事敎能者良以此也虽然经之所言亦道其常而已若夫非传业而或自得于心者未及三世固在所取也故周官医师止以十全为上或传之非其人虽三世亦所不取也故孔子言无恒之人不可以作巫医山隂陆氏曰三世相传意之所不能察者察矣世云老医少卜
　　儗人必于其伦
　　郑氏曰儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所防
　　蓝田吕氏曰儗人者必以其德相似也不相似则非伦矣孟子称尧舜性之也汤武身之也又曰禹稷顔回易地则皆然曽子子思易地则皆然儗之得其伦也
　　严陵方氏曰禹稷顔回时固不同矣孔子俱以为贤者为其道之伦而儗之也夷惠伊尹迹固不同矣孟子俱以为圣者为其心之伦而儗之也子夏以有若似孔子徒儗之以貌而已然不知圣贤之德不伦也公孙丑以管仲比孟子徒儗之以位而已然不知王霸之业不伦也
　　问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也
　　郑氏曰天子既不敢言年又不敢斥至尊所能国君以下皆言其能则长幼可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈賛出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫
　　孔氏曰此谓幼小新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣荅之必有法礼齿路马有诛故年但云闻之谦不敢言见也古者谓数为若干故仪礼数射筭云若干纯若如也干求也言事不定常如此求之也国君幼少新立而他人问其臣国保宗庙社稷故以所保荅之人君十五而养子是十五以上为长十四以下为幼也问大夫之子者亦他国人问于大夫之臣也天子诸侯继世象贤其年不定故问其年而大夫五十乃爵故不问大夫而问其子御谓主事也官有世功子学父业故有御事之因也举其所能则长幼可知大夫子卑长幼当以二十为限也问士之子问士之属吏也四十强而仕故问其子士贱无臣但以子自典告也庶人谓府史之属少仪云问士之子长幼长曰能耕幼曰未能负薪谓士禄薄子以农事为业与此不同者亦有田无田之异此所言是有田者故言典谒郑引四十强而仕五十命为大夫释所以不问大夫士庶人之身而问其子之义也
　　熊氏曰庶人年无长幼亦问其子者顺上大夫士而言之
　　蓝田吕氏曰言衣之长短则知其年少长也若干者数未定之辞也古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未之闻地宗庙社稷言祭祀军旅之政有可未可则长幼可知也对大夫士庶人子之年则言之文也少仪问国君之子长则曰能从社稷之事能执干戈以卫社稷则成人以上也幼子能御未能御能御则成童以上未能御则未成童也此章则以能御未能御为大夫之子长幼盖射御之学无贵贱之异也少仪问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事幼则曰能正未能正于乐人盖男子十三学乐诵诗舞勺成童舞象谓十三以上是能正于乐人未十三则未能也二十舞大夏则乐人之事备故曰能从乐人之事也此章言御不言乐者乐舞射御皆在所学以国君之子言御故少仪于大夫之子言乐人之事文互见也士有子弟则士之子将命典谒其职也严陵方氏曰若干者干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若则与投壶所言同义自国君而下贵贱虽各不同莫不有为以用事故于问国君之年则以从宗庙社稷之事为对焉宗庙社稷盖事神之事也御则于事有所制御盖治人之事也典谒则典主请谒盖事人之事也负薪则力役之事而已事神者重于治人治人者尊于事人事人者逸于力役此重轻尊卑劳逸之别也
　　长乐陈氏曰社稷之事德也御才也典谒事也负薪力也德不足则至于才才不足则至于事事不足则又至于力上下之势然也叔孙穆子问庚宗妇人之姓对曰余子长庚能奉雉而从我矣然则于庶人之子对之以力亦若此也
　　石林叶氏曰国君之有土地人民其道主于忠孝故以宗庙社稷为对大夫非有土地人民而其职则帅人而尊上故以能御为对士则无徃而不事人故言主典谒庶人则无时而不为人役故言主负薪此礼意存于称谓之间也
　　庐陵胡氏曰春秋传曰防于沙随之歳寡君以生亦是问国君之年御御下
　　问国君之冨数地以对山泽之所出问大夫之冨曰有宰食力祭器衣服不假问士之冨以车数对问庶人之冨数畜以对
　　郑氏曰皆在其所制以多少对宰邑士也食力谓民之赋税
　　孔氏曰问诸侯之臣求知其君封内土地所出也冨者非问其多金帛问最所优饶者也不问天子者率土之物莫非王有也诸侯止一国故问之数地谓数土地广狭以对之山泽所出谓鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对也问大夫之冨于其臣荅曰有宰明有采地即公山弗扰为季氏宰是也食力谓食下民赋税之力也祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服士有地不多亦无邑宰故其属吏以车数对上士三命得赐车马副车随命中士乗栈车无副车也畜谓鸡豚之属闾师云凡庶民不畜者祭无牲郑注云始养曰畜将用曰牲
　　黄氏曰问国君之冨数地及山泽所出而对之问大夫之冨以宰食祭器不假而对之问士之冨以车数对之问庶人之冨以所畜鸡豚对之夫三代圣王制礼者盖以节百官四民之欲也上下有节是为王道竒货异服不鬻于市宫室车旗衣服自天子出虽诸侯之封有金银珠玉罗纨锦防之产尽属天子必自上赐之非百官四民所敢私有故殷有司货之官周有卝人之职皆掌禁守故曰惟器与名不可以假人此之谓也竒货异服虽弃诸道路非其分者谁敢取之以违礼犯禁哉故民间无宼盗菽粟如水火而天下阜安及幽厉乱之上下相冒而竒货异服自秦汉而降天子不得主而禁之庶民僭侯王戎狄起贪心皆由此三代禁物之所诱也且金银珠玉自禹别九州渐产于世非为衣食又无销铄歴数千祀烹山淘海日甚一日而益贵何哉炎汉之礼虽不及古但以一人用纯金器正三品用纯银器竒货聚于上故每有黄金千斤百斤之赐自晋魏隋唐又将千载而国家未闻有黄金千斤百斤之赐者何哉以竒货失制而上下无分之所致也且汉列诸侯而所贡者寡略分升降竒货已多今天下郡县所贡者倍而不及汉者无他庶人之器得过侯王之所致地以古礼明之知货服有禁则对冨之防明矣【余义】
　　蓝田吕氏曰问尊者之年则以微辞对问尊者之冨则以尽辞对盖无所嫌也国君之冨不胜言也举其要者以对之因数地与山泽之所出也数地如百里至五十里言食税之多寡也山泽之所出言物产之所冝也国君有国者也故以数地山泽言之大夫有家者也故以官事衣服器皿言之庶人受田皆百亩贫冨均矣惟畜养之多寡则系人之勤惰故鸡豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之冨也
　　山隂陆氏曰数地嫌数井牧之地以对故曰数地以对山泽之所出山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭对之又以山泽所出为鱼盐蜃蛤金石之属非是
　　长乐陈氏曰周礼郷师比共吉凶二服闾共祭器曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服盖无田禄者可共而不可设有田禄者可设而不可具则具而不假者大夫礼之尽也天之造化谓之真宰天子所以緫百官谓之冢宰诸侯之卿亦谓之宰聘礼宰命司马是也卿大夫之臣亦谓之宰此有宰食力是也庶人之守财者亦谓之宰吾为尔宰是也有宰食力食民力也庶人食力食其力也
　　金华应氏曰天子冨有四海固不必问其冨其冨无伦匹之可儗故于礼无问荅之可载国君受封于上有常制上赋于下有常奉亦不必言也惟山泽所产无常其寳藏兴废原乎天其封殖浚导资乎人故数其所出以对既见其寳藏不穷且示其不求多于常赋之外也大夫有家臣受采地曰有宰则见其不亲猥务曰食力则见其不争民利祭器衣服不假则见其不侈于奉己而厚于奉先也士以车数见其命赐之厚庶人数畜见其畜牧之勤君子不苟于求冨故财不妄取不骄于居冨故财不滥用问对之间盖有深意寓焉
　　石林叶氏曰言不及义古人耻之问冨奚冝至哉此所以为曲礼也祭器衣服不假大夫之通礼而言其冨则及之岂其命有不同或假或备亦异矣乎广安游氏曰三代之法贵者始冨贱者不冨也书五福一曰寿二曰冨后世学者以为五福不言贵而言冨特以冨为福贵非福也后世不知言者类如此也先王之制天下贵者必冨贱者必贫故言冨则知其贵未有冨贵贫贱离而为四者也冨贵贫贱离而为四起于后世不能制爵禄之失也古者制公侯伯子男之爵则有公侯伯子男之地之冨制大夫之爵则有大夫之地之冨制士之爵则有士之车马之数之冨庶人无爵而有田则有鸡豚狗彘之冨所谓因爵以制其禄以驭其冨也后世不然有封君之冨而无一级之爵有公侯之贵而或乗牛车者皆失所以制禄之说也此经或受国则以地对或受官则以官对或受器则以器对或有车则以车对有田则以畜对若此者各视其爵以知其禄视其禄以知其冨视其冨以知其礼禄不异于爵冨不异于禄礼不异于冨古人所以家天下正一统者用此道也
　　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先
　　郑氏曰祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也
　　孔氏曰自此至告于宗子论天子以下祭祀尊卑不同并神有废置之事天地有覆载大功天子主有四海故得緫祭天地以报其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝太昊夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少昊冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂緫享五帝以文王武王配之此谓祭天配以人帝也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于神州中更分为九州则禹贡九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圎丘亦当配方泽也郑引来方禋祀乃小雅大田之诗论成王年丰报祭招来四方之神禋絜祭祀证四方之义也祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也歳徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神緫徧故云歳徧也诸侯既不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀当方故云方祀祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也大夫不得方祀及山川直祭五祀而已五祀见月令大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等天子诸侯大夫同云祭五祀既抚等差故疑殷制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀也士祭其先不云歳徧者以士祭先祖歳有四时更无余神故也
　　河南程氏曰六天之说起于防书郑之徒从而广之甚可笑也帝者气之主也岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附此说正与今人说六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也秦溪杨氏曰天帝一也以一字言则祀天飨帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主言则随时随方而立名如青帝赤帝黄帝白帝黒帝之类其实则一天也前乎郑康成如郑众如孔安国注书并无六天之说郑康成后出分为六天又皆以星象名之谓昊天上帝者北辰也谓五帝者大微宫五帝座是也夫在天成象在地成形草木非地则星象非天天固不可以象求也以象求天是何异于知人之有形色貌象而不知有心君之尊也况又附以纬书如北辰曰曜灵寳之类尤为不经且郑注周礼记昊天上帝谓即皇天上帝已知其为一矣及月令季夏季冬两处有皇天上帝之文郑氏又析而为二以皇天为北辰曜灵寳以上帝为太微五帝随意曲説前后乖违是以王肃羣儒引经传以排之然以五人帝为五帝则非也夫有天地则有五行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易所谓帝出乎震是也果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非分而为六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼知信之心随感而应者也其实则一天也　又曰四方注防此一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详攷诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊之属是也四方者四时山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方歳徧是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川歳二月东廵守亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云歳徧何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭于其方也望祭四方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何邪案以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞防云百物之小神是也非祭四方也
　　蓝田吕氏曰此章泛论祭祀之法天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川及五祀此所谓歳徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子逹于庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至于大夫言祭百神而不及其先唯于士言者举轻以明重且言士有不得祭者也祭法天子立七祀加以司命泰厉诸侯五祀有司命公厉而无户灶大夫三祀有族厉而无中霤户灶士二祀则门行而已是法也考之于经则不合曽子问天子未殡五祀之祭不行士丧礼祷于五祀则自天子至于士皆祭五祀盖一宫之中虽有大小之差而五者无不具祭法加以司命厉与户灶门行中霤谓之七祀而言渉怪妄不经至于庙制所称亦不与诸经合窃意三代之末尝议是法着之书而未行也士不祭五祀而丧礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤
　　长乐刘氏曰唯为天子者得以主天地之祀然而郑氏谓天为有六者非也考诸正经其所祭之时与事不同则其所以尊而称之者不能无异耳以其能予能夺圣人大寳之位而祭之者语曰敢用牡昭告于皇皇后帝是也望其气之昊昊然而能资始乎万物之性命而祈报之者礼曰以禋祀祀昊天上帝是也以其春而生其色青夏而生其色赤中央而生其色黄秋而成其色白冬而实其色黒迎其气以落其功而祭之者则小宗伯曰兆五帝于四郊是也以其能雨泽应时遂成嘉谷则月令建巳之月用盛乐大雩五方上帝而以五人帝配之是也王者代天理物法天左旋乗四时廵四方至告上帝于方岳则舜典歳二月至于岱宗柴是也非常事而祭天则无有定处故汤祭于鸣条武王祭于牧野唯诚所昭易曰二簋可用享是也是以四圭有邸以祀天祀上帝者明四时之气同出于天五方之帝本共一神也则天一而已矣岂有六邪亦犹地之为祗一也其济生于物随人大小不可以一祀而报之也故天子必父天而母地夏至之日祭于泽中之方丘则曰皇地祗也祭之于库门内之西则曰大社为羣姓祈丰年也祭之于借田之坛则曰王社为宗庙祈粢盛也诸侯为民而祭者曰国社为借而祭者曰侯社大夫成羣而祭者曰置社司徒令其乡党而祭者曰里社是皆地祗也而圜丘方丘方祀主之者独天子焉此经曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先者礼之大制以等降为本祭之大法以贵贱为限等降不立则财用不给而怠惰生非所以致敬于鬼神也贵贱不分则僭逼不正而争乱起非所以致福于己也是以制度降杀主于祭祀焉
　　长乐陈氏曰先王之礼尊者事尊卑者事卑冝大者具冝小者别则曲礼天子祭天地至于士祭其先王制天子祭天地至于大夫祭五祀皆所以适其尊卑小大之冝也四方诗所谓来方禋祀周礼所谓以羽舞舞四方之祭祀以疈辜祭四方百物是也山川周礼所谓以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽王制所谓名山大川是也诸侯方祀春秋传所谓三代命祀祭不越望是也山川王制所谓名山大川在其竟内是也于天子言天地则日月星辰司中司命风师雨师之类举矣于天子诸侯言四方方祀则社稷之类举矣言山川则林泽丘陵坟衍之类举矣于士言祭先则天子之先王诸侯之先公大夫之先祖举矣仪礼言士祷五祀则士祭五祀矣此不言者以大夫主于五祀士主于祭先故也祭法天子祭七祀而庶人犹立一祀与此不同者非周制也周礼大宗伯有司命而无司厉有五祀而无七祀而司命系天神五祀系地祗祭法则合司厉司命与五祀而七其非周制明矣
　　严陵方氏曰天子言祭天地则知诸侯之祭社稷天子言祭四方则知诸侯之方祀为一方天子言祭山川于四方之下则知四方之山川也诸侯言祭山川于方祀之下则亦一方之山川而已大夫言祭五祀则不及山川可知士言祭其先则又不及于五祀可知祭天地则天下之事故于天子言之方祀则一国之事故于诸侯言之五祀则一家之事故于大夫言之祭先则一身之事故于士言之盖德有降杀故所祭之神有大小业有广狭故所祭之神有逺近也金华应氏曰他书论五祀之礼自天子至士大略皆同独祭法谓天子増至于七而大夫至于二故儒者疑焉然此篇亦谓士祭其先而不及五祀夫岂诚有限制而不得立欤以理揆之中霤户灶以至门行不论尊卑莫不具有而其当报也亦无品节之限盖虽凡庶人之家皆所可祭而况于士乎特以士之禄薄而力微家道既有所未成祀礼亦不能尽备姑俟夫门行之列于外者为之然门行既立则他易举盖至于今典礼荡坏而家人祀灶之礼委巷俚俗犹所不废曽谓古之为士者而不及此乎要之当时之士有上中下亦未可槩言由中以及乎上其力可为则礼必备士丧礼之所祷是也在下而未及乎中其力未裕而其礼或阙祭法与曲礼之所言是也其曰士祭其先与王制之所谓庶人祭于寝者等耳亦自天子之至贵等而下之以至于下士之至微者欤
　　诸家解祭天见郊特牲篇第一章

　　礼记集説卷十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷十四　　　　　宋　卫湜　撰
　　凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福
　　郑氏曰为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也非其所祭而祭谓妄祭神不飨孔氏曰此明祭有常典不可辄擅废兴农即柱也有农功故曰农也弃即后稷也为稷官故曰稷也蓝田吕氏曰废之莫敢举如已毁之宗庙已变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而辄毁已正之昭穆而辄变也非其所祭而祭之如法不得祭与不当祭而祭之者也鲁立武宫立炀宫是举其废也跻僖公是废其举也鲁之郊禘与祀文王祀爰居祭非其所祭也淫过也以过事神神弗享也故无福福者百顺之名也
　　长乐陈氏曰祀典之所秩则不可以废废之为不仁祀典之所不秩则不可以举举之为不智周官大宰祭祀以驭其神大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所绌此人臣所以谨常祀而无渎礼也春秋传曰不可以间成王周公之命祀盖以此也然莫敢举废者礼之常可以举废而举废之者礼之变故汤于社则不迁于稷则易农以弃凡以崇功德以归宿于义而已后世祭祀无常典举废无常时故夔子不祀而灭于楚酆舒不祀而灭于晋此冝举而不举也秦汉之祀其小有至于陈仓其大有至于五畤此不冝举而举也春秋传曰神不歆非类民不祀非族而祀之则于礼为谄于命为逆于祀为渎其欲徼福也难矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能变易旧俗以趋于正可谓知此礼矣孔子曰楚昭王知大道不其信乎
　　严陵方氏曰可以废而废之可以举而举之者存乎义因所废而莫敢举因所举而不敢废者存乎礼盖礼有经义有权故也孔子曰非其鬼而祭之謟也其淫祀之谓欤在人则为謟于礼则为淫
　　石林叶氏曰有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也郑注是矣然未尽也先王之制祭祀如柳下惠所言盖甚严矣故礼有祭法有祭义若举废皆当于法与义后固不可改使有不当其可姑仍其失而不之正乎弃之与农农之功必有不若弃者则农固不得不废若柱之为社世未有能过之者则虽欲迁而不可改汤特为之作夏社以晓天下此礼所以言有其举之有其废之者谓各有名而非苟作者也不然如鲁人之祀爰居跻僖公何以书于春秋使后有作者能以礼正之孔子岂不许乎
　　东莱吕氏曰近来人说淫祀多是说丛祠及载于祀典非正者夫岂止此凡非所祀而祀之如诸侯之祭天季氏旅泰山之类皆淫祀也古人初不以福自嫌自后世有徼福之心者多故看得福为可徼耳
　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕郑氏曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔氏曰此皆上兼下下不得僭上左传云圣王致力于神奉牲曰博硕肥腯是天子得以肥也又公羊帝牲必在涤三月稷牛惟具稷牛有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也此大夫士谓天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯有养兽之官牺牲祭牲必于是取者盖诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳
　　严陵方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦在所不用矣诸侯但取其肥而已不必牺也大夫但取其具而已又不必肥也至于士虽索牛亦不得用矣唯羊豕可也祭义言天子诸侯必有养兽之官故得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此经所言特于大夫言索者以无养兽之官必索而后得之故也所谓羊豕者或以羊或以豕也
　　支子不祭祭必告于宗子
　　郑氏曰不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然
　　孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢辄祭之若滥祭亦是淫祀支子虽不得祭若宗子有疾则庶子代摄可也犹冝告宗子然后祭河南程氏曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也
　　横渠张氏曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系世族与立宗子法古人亦鲜有不知来处者宗子法废后世尚谱牒谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄　又曰宗子之法不立则朝廷无世臣且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不传宗法若立则人人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷之本岂有不固今骤得冨贵者止能为三四十年之计造宅一区及其所有既死则众子分裂未几荡尽则家遂不存如此则家且不能保又安能保国家
　　蓝田吕氏曰古者有大宗有小宗别子为祖继别为宗百世不迁者大宗也继祢继祖继曽祖继髙祖五世则迁者小宗也宗子上继于祖祢族人兄弟皆宗之其所以主祭祀治宗事如有国有家之重冠笄取妻必告死必赴况于祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事则支子虽贵可以用其禄而不敢专其事也宗子去在他国则支子摄主以祭其礼有杀焉不厌祭不旅不假之类是也其辞曰孝子某使介子某报其常事此所谓必告于宗子言告而后敢行事也又曰宗子既祭其祖祢则支子不得别祭所以严
　　宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若已为宗子而弟有子其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后见曽子问及小记盖殇与无后必宗子主之则是子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽人子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子　又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申礼不得申则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也
　　严陵方氏曰言支则知宗之为本言宗则知支之为庶支子不祭公祭也祭必告于宗子私祭也谓祭其先也凡此所以明其宗重其本而已
　　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰防趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币
　　郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰犹长也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁语辞也稻菰之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也
　　孔氏曰此一节论祭庙牲币告神之法凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大豕肥则毛鬛刚大羊肥则毛细而柔弱鸡肥则其鸣声长羮献者人将所食羮余以与犬犬食之肥则可献祭鬼神也雉肥则两足开张趾相去防也兔肥则目开而视明也自牛至兔八物唯牛云一头豕以下不云数者皆从其所用而言也则并冝云若干也鸡雉为膳及腊则不数尹祭者裁截方正而用之一云正谓自作之论语云市脯不食言不正也商祭者祭用干鱼量度燥湿得中而用之槀干也脡祭者鲜鱼煑熟则脡直若馁则败碎不直也清涤者古祭用水谓之酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍旣软而相合气息又香也芗萁者粱谓白粱黄粱萁语助也明粢者明白也言此祭祀明白稷粟也此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯鸡犬或唯鱼兔及水酒韭盐之祭则各举其美号故士虞礼祝辞云尹祭也
　　蓝田吕氏曰祭宗庙之礼内则尽志外则尽物所谓尽物者尽其物之至美以荐之然后可以不歉于心鬼神其来享也故祝辞皆举其美而言于物不敢不尽也禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察豕与羊视其鬛与毛豚或难察其鬛故直谓之肥腯也犬下牲可也以为羮而献则犬之肥也凡煑肉胔谓之羮特牲礼云羮饪颍考叔食舎肉曰臣有母未当君之羮是也八者皆以肥腯为美也鱼腊脯修虽微而必祭庶羞虽美而不祭故脯与槀鱼鲜鱼三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之修修有所正也醴酒皆有清有糟糟未泲者也既泲为清酒之精者也谓之酌黍稷食之正也稻粟虽美加食而已非其正也书曰黍稷非馨明德惟馨如黍稷之有馨香也黍可以为酒敦之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合既香既合则黍之美者也萁其也有所别也粱之芗与黍同其实与黍异又为加食故曰芗萁粱五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢草去则苖防地美则本丰苖防则实必美故稻曰嘉防本丰则萌必盛故韭曰丰本
　　长乐陈氏曰凡祭宗庙之礼鼎俎笾豆簠簋所荐必美其名者谓圣人袭祖先之遗芳体天地之大德作为政教以和隂阳用正性命万物各遂其生享其丰厚不敢忘本是以祭祀之礼物美其名以昭盛德鸡曰翰音者翰飞也其音飞而逺者鸡必大也犬曰羮献者犬防则湆膏可以充铏以为献也粱曰芗萁者白粱黄粱非独米之香烈可以充君荐神至于萁梗亦有芳芗也嘉者畦畛而种待水以生者皆曰而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚不敢过也不敢不及也
　　山隂陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣皆振羽是之谓翰音诗曰六月莎鸡振羽谓之鸡以此兔曰明视视月而死者也合言气粢言实萁言榦言苖
　　严陵方氏曰犬豕水畜也水至隂而柔故其鬛以刚为尚羊火畜也火至阳而刚故其毛以柔为尚鬛亦毛也豚非牲之正以助祭养者也豕言用豚之肥腯则羊亦用羔之肥腯可知经曰羔豚而祭翰则羽之健者也左氏传曰雄鸡自断其尾惮其为牺则宗庙之用鸡必以能鸣之雄者矣
　　江陵项氏曰牛豕豚羊鸡雉兔皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言也羮之而献其味耳芗合以其实之升于量者言芗萁以其秆之登于场者言嘉以其苖之植于地者言明粢以其饭之盛于器者言然古本无稷曰明粢一句或与黍同号耳颗大者言其实颗细者言其穗各取其盛者言之脯曰尹祭左朐右末横陈之也槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴陈之也
　　庐陵胡氏曰古者葱韭皆曰本汉使云百本防五十本葱量度量
　　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩
　　郑氏曰异其死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰自此至短折不禄一节论死后称谓尊卑不同之事生时尊卑着见可识死隂为野土嫌若轻防故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知故曰崩薨者崩之余声声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是毕了平生故曰卒也士禄以代耕而今遂死是不终其禄澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽故曰死今人犹有呼尽为澌者也人初生在地病困气未絶之时下置于地冀脱死重生气絶之后更还牀上既未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈是也三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩
　　蓝田吕氏曰尊卑之死其名不可以无别敬之至也天子居崇髙之位如山如陵故曰崩诗云上冢崒崩卒终也君子曰终者全而归之之义也大夫君子也故曰卒不禄伤其不幸之辞也至庶人则穷矣不可有异名曰死自诸侯至于士皆其臣民之称者若诸侯之薨讣于他国则曰寡君不禄自卑之辞也书于他国之史则曰某侯某卒内外异辞也大夫死讣于同国他国之大夫士皆曰不禄讣于其君及他国之君同国之大夫士皆曰死亦尊卑内外异辞也尸者未大敛柩者已大敛之称也故丧礼未殡奠于尸已殡奠于柩书名亦曰某之柩所以别也
　　长乐刘氏曰如天之崩则万物失其所覆也薨陷也如地之陷则一国失其所载也卒终也施德立义由此而终也禄所以崇道而育德而身既亡是不禄也死者澌也如冰之消而复为水如云之尽而复为气生而复死死而复生无穷已也人则亡矣其为徳犹存也故立等降以称其灵则事亡犹事存也
　　长乐陈氏曰书于尧舜禹汤曰殂曰落曰死曰没而已至周乃曰崩则崩薨卒之称周制也大夫谓之卒而春秋外诸侯亦谓之卒者略于外故也士云不禄而礼诸侯薨讣于诸侯亦谓之不禄者嫌于外故也夫有始则有终此性命自然之理也君子曰终与卒同义一草木之槁曰死一禽兽之毙亦曰死小人曰死则与物同类而已
　　庐陵胡氏曰春秋书天子诸侯大夫之死曰崩薨卒舜陟方乃死天子亦曰死
　　羽鸟曰降四足曰渍死寇曰兵
　　郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异于人也春秋传曰大灾者何大渍也死寇异于凡人当飨禄其后孔氏曰羽鸟飞翔之物今云降落是死也四足牛马之属若一个死则余者更相染渍而死故曰渍此鸟兽死异名也死寇曰兵谓父祖死君之宼而子孙为名也兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙春飨孤子是也
　　蓝田吕氏曰兵者死于寇难之称也有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战阵无勇者也
　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
　　郑氏曰更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也
　　孔氏曰王父祖父也王母祖母也
　　蓝田吕氏曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也
　　长乐陈氏曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与君同故也周官大祝所谓鬼号此也丧礼未卒哭则以生事之既卒哭则以鬼事之则其称皇祖考皇祖妣以至曰妣曰嫔皆卒哭之礼也
　　庐陵胡氏曰考成也成为神也
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄
　　郑氏曰嫔妇人有法度者之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇德妇言妇容妇功曰卒曰不禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称
　　孔氏曰父母妻生时所称不言祖及夫者以生时无别称也考妣嫔谓非祭时所称也前言宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅文通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聦听祖考之彞训诗云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣横渠张氏曰妣者比也所以配先考之徳自非生者之称故可以无嫌生日自不言妣妻死曰嫔夫死曰辟然于古不见有此称若考则武王称文考若嫔者嫔于虞又九嫔是妇人之美称然此等之称亦不特施之于祭祀而已
　　长乐陈氏曰易曰有子考无咎书曰嫔于虞诗曰嫔于京则亦生谓之嫔也生曰父曰母曰妻亲之也死曰考曰妣曰嫔敬之也生则主亲死则主敬生而敬之以考妣嫔之称亦不害其为亲之也
　　蓝田吕氏曰寿考曰卒短折曰不禄与大夫曰卒士曰不禄之文异者彼论其爵此论其德也
　　严陵方氏曰寿言数之有所延考言德之有所成蚤死谓之短中絶谓之折
　　天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五歩凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸
　　郑氏曰袷交领也天子至尊臣视之目不过此绥读为妥妥视谓视上于袷视国君弥髙也衡平也平视谓视面视大夫又弥髙也士视得旁游目五歩之中也视大夫以上上下游目不得旁也凡视敖则仰忧则低倾或为侧辟头旁视心不正也
　　孔氏曰此一节论天子以下其臣视君尊卑有异之事袷谓朝祭服之曲领臣视天子过袷则慢供奉至尊须承候顔色又不得下过于带国君诸侯也臣视君不得平看于面当视面下袷上也若大夫之臣视大夫平看其面也士之属吏视之亦不得髙面下带而得旁视左右五歩也凡视过髙则敖定十五年邾子执玉髙其容仰髙仰骄也视过下则似有忧定十五年鲁公受玊其容俯卑俯替也倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也庾氏曰国君绥视妥頽下之貌前执器以心为平故以下为妥此视以面为平故妥下于面则上于袷也横渠张氏曰视有髙下视髙则气亢视下则心柔故上于面则敖下于带则忧倾则奸学者当先去其容气其为人刚行则终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣目者仁之所示见且心常存焉己之敬傲必见于视所以欲下其视者柔其心也柔其心则听言敬且信
　　蓝田吕氏曰礼之所先贵乎别也不当别而别则文胜质文胜质则史当别而不别则质胜文质胜文则野故尊卑无等亲防长幼无差视听言动不中于节虽心在于敬而直情径行野人戎狄之道君子不为也此视人之法自天子至于士所以异也执器有上衡平衡盖奉者主于当心故以当心为衡视者主于视面故以视面为衡执器以髙为敬故卑者弥下视以下为敬故尊者弥下义各有所当也士相见礼凡与大人言始视面中视卒视面无改此衡视也大人即大夫若父则游目母上于面母下于带事亲主爱察其色不纯以敬故异于君也上于面者其气骄知其不能以下人矣下于带者其神夺知其忧在乎心矣视流则容侧必有不正之心存于胷中矣此君子之所以谨也
　　长乐刘氏曰臣之事君敬尽于心则五事罔有弗正然于视瞻苟无等降在礼为愆矣故视于天子诸侯大夫士各不同焉
　　山隂陆氏曰不敢言视天子恭也上国君上大夫放此绥视以所视绥之逺近为节衡视以所视衡之逺近为节绥视游目逺于祫矣衡视游目又逺于绥矣直言士视五歩耳与上相备也然则天子国君大夫游目亦不过此
　　庐陵胡氏曰或云袷当腋缝或云当臂之处深衣云祫之髙下可以运肘
　　君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝
　　郑氏曰肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲有所发为也官谓版图文书之处府谓寳藏货贿之处库谓车马兵甲之处朝谓君臣谋政事之处唯君命所在就展习之也
　　孔氏曰自此至以礼一节论臣事君所在皆当谨习其事君命谓君有教命有所营为也言犹议也蓝田吕氏曰先时豫虑思不出其位皆所以防君命也肄谓讨论修饰润色之也居是位也不敢以侵他事治是事也不敢以有他虑此所以志无所分政无不举也
　　长乐刘氏曰凡君有命将兴作于大事也则大夫与士豫习其所冝以俟防任期不辱命也故在官者豫治其官言缉版图文书以待兴作也在府者豫治其府言考寳藏贿货以待匪颁也在库者豫治其库言治车马兵甲以待征令也在朝者豫虑于朝言极其谟谋政要也经曰处其位而不履其事则乱也故君使其臣得志则慎虑而从之否则孰虑而从之长乐陈氏曰官者听治之所在府库者财器之所藏朝者政事之所出周礼大府泉府玉府之属皆言府特太府曰万民之贡以充府库盖以藏其文书财物则谓之府以其贮车械则谓之库故天文东壁为文府西奎为武库此府与库之辨也
　　山隂陆氏曰言君使大夫训习士也故其下文云在官言官在库言库即非君命大夫不与士习士亦不得从大夫习焉
　　庐陵胡氏曰春秋传曰臣以为肄业及之是也君凡命大夫士肄习所行之事各有其处不相凟乱官公家府凡府库武库朝朝廷
　　讲义曰君逸而臣劳故凡有事君则命之而已大夫与士则讲习而为之也
　　朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼
　　郑氏曰言犬马非公议也辍犹止也辍朝而顾心不正志不在君也固谓不达于礼也在朝言礼问礼对以礼谓于朝廷言无所不用礼
　　孔氏曰朝是谋于政教之处不冝私防议及犬马异事非常也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾此非见异事则心有异虑也若无异事异虑忽止朝而顾君子谓此为固陋不达礼也
　　蓝田吕氏曰在朝而言犬马慢也敬不在君也辍朝而他顾亦敬不在君也有异心存焉非所治者皆异事也非所谋者皆异虑也二者非奸则野也故君子谓之固固野陋也君子不逆人以奸也
　　讲义曰朝言不及犬马之末谓无补于政者若夫修车马之类则无嫌于朝言也
　　山隂陆氏曰廐焚子退朝曰伤人乎不问马退朝犹如此孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔是也若前言戏之耳施于朝廷则不可
　　严陵方氏曰朝者人臣蚤见君之称受朝之所必有廷故谓之朝廷所谓在朝则朝廷之朝也所谓辍朝特朝见之朝耳周官朝士禁慢朝错立族谈者朝之仪其言如此庸可以辍而顾乎
　　庐陵胡氏曰不有异事必有异虑若卫太子蒯聩朝夫人太子三顾之类又陈成子骤顾诸朝
　　长乐刘氏曰昔者周公思兼三王以施四事于天下也遂成周礼以辅成王用绥万方以致刑错者亦礼而已矣曰乐曰政曰刑焉者所以辅成六典莫非礼以为归是以周公之治于朝廷者止用六典也故曰在朝所言莫非礼也在朝所问莫非礼也在朝所对亦莫非以礼也
　　四明沈氏曰朝廷之上不言功名之大小则问官爵之崇卑利禄之厚薄此何等风俗哉今公卿大夫在朝之士所言者皆礼问者以是对者亦以是可见礼乐明于上风俗厚矣
　　大飨不问卜不饶冨
　　郑氏曰祭五帝于明堂莫适卜也冨之言备也备而已勿多于礼也
　　孔氏曰此大飨谓歳功緫卑緫祭五帝配以文武其神非一若一一问卜牲日恐吉凶不同緫一卜而已礼数有常不得丰饶使之过礼若祫之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜故郑知祭五帝于明堂与月令季秋大飨帝同也然雩緫祭五帝得毎帝问卜者以雩为百谷祈雨非一帝之功故每帝适卜也
　　蓝田吕氏曰大飨冬日至祀天夏日至祭地也因天地隂阳之至日月素定故不问卜至敬不坛埽地而祭牲用犊酌用陶匏席用藁秸视天下之物无以称其德以少为贵焉故不饶冨记云飨帝于郊又曰圣人为能飨帝则祀天亦可称飨均祀天地冬夏之日至为大故曰大飨若他飨则问卜如啓蛰而郊郊用辛之类及大宰祀五帝帅执事而卜日是也郑氏谓大飨者祀五帝于明堂以緫飨五帝不知主何而卜故曰莫适卜也然季秋大飨既无素定之日如冬夏至之比又不问卜必以人谋而用之是以私防事上帝不敬莫大焉其説固不可取矣郊血大飨腥或为季秋大飨可也然不可一例求之盖礼记之文本非一书杂収而得之言各有所当也
　　长乐陈氏曰飨之礼有小大春秋之飨孤诸侯之飨聘卿与大夫之相飨非大飨也郊明堂之飨帝宗庙之飨先王王飨诸侯两君相见然后谓之大飨先王之于帝也亲之与祖考同故均谓之大飨其于賔也敬之与人鬼同故亦谓之飨飨賔之礼所乗则齐车所即则宗庙所用则祭器不蠲则除之凶服则禁之祼以郁鬯尚以酒设以庭燎乐则肆夏牲则房烝故大司乐之大飨不入牲其他皆如祭祀春秋传曰鲁有禘乐賔祭用之则飨賔谓之大飨冝矣周官大宰祀五帝祀大神祗享先王皆前期十日而卜日又大宗伯凡祀大神享大鬼祭大只帅执事而卜日春秋书卜郊卜牛而记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之又曰明王祀天地之神明无非卜筮之用则祭祀无不用卜矣然则不问卜者特飨賔之礼也考之大射燕觐之礼前期有戒而已则飨不问卜可知飨礼几设而不倚爵盈而不饮殽干而不得食凡以训恭俭而已则不饶冨可知然则飨之为仪其他皆如祭祀之礼而不问卜者如祭祀飨日之事也不问卜前期之事也飨之备物至于昌歇形盐莫不具焉谓之不饶冨者非不冨也不饶而已
　　严陵方氏曰大飨经之所言者凡十有一而其别则有五徧祭五帝一也祫祭先王二也天子飨诸侯三也两君相见四也凡飨賔客五也若月令季秋言大飨帝礼器郊特牲言大飨腥所谓徧祭五帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之礼不足以大旅所谓祫祭先王之大飨也郊特牲又言大飨尚腵修所谓天子飨诸侯之大飨也郊特牲又言大飨君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨废夫人之礼所谓两君之大飨也杂记言大飨卷三牲之俎所谓凡飨賔客之大飨也此所言大飨不问卜即天子飨诸侯之大飨而已盖先王之于祭祀无所不用卜在天者则卜日在人者则卜尸在物者则卜牲且谓以人交神幽明异道非致一以通之则或吉或凶无自而知矣若夫以人交人何卜之有天子飨诸侯不问卜则两君相见之大飨与凡飨賔客之大飨从可知矣
　　山隂陆氏曰问卜谓若尝之日涖卜来歳之芟社之日涖卜来歳之稼
　　石林叶氏曰季秋大飨于明堂牲也日也莫不卜之特言不问者恐渎神也
　　凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委挚而退野外军中无挚以缨拾矢可也妇人之挚椇榛脯修栗
　　郑氏曰挚之言至也天子无客礼以鬯为挚者唯用告神童子委贽而退不与成人为礼也说者以匹为鹜野外军中非为礼之处用时物相见而已缨马繁缨妇人无外事见以羞物也椇榛木名椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小
　　孔氏曰鬯者酿黒黍为酒其气芬芳调畅故因谓为鬯也天子吊临适诸侯必舎其祖庙以鬯礼于庙神以表天子之至故郑注鬯人亦然也诸侯谓公侯伯也公侯伯用圭子男则用璧以朝王及相朝聘表于至也不言璧略也羔小羊取其羣而不党鴈取其候时而行飞有行列雉取其不可诱之以食挠之则死羔鴈生执雉则死持亦表见危致命也士挚冬雉夏腒也野鸭曰鳬家鸭曰鹜鹜不能飞腾如庶人但守耕稼而已童子见先生或寻朋友既未成人不敢与主人相授受拜伉之仪但奠委其挚于地而自退辟之然童子挚悉用束修故论语云自行束修以上谓童子也缨即马鞅也拾射韝也矢犹箭也在军在野无物故用此为挚不直云军中而云野外者若军在都邑冝依旧礼若非军中而在野外亦申时物或缨或拾或矢随所有也举一隅耳土地无正币则时物皆可也妇人惟初嫁有挚以见舅姑椇即今之白石李形如珊瑚味甜美脯搏肉无骨而曝之修取肉锻治而加姜桂干之如脯所以用此六物者椇训法也榛训至也脯始也修治也蚤也栗肃也妇人有法始至修身蚤起肃敬也故后夫人以下皆以栗为挚取其蚤起战栗自正也知者案庄二十四年左传云女挚榛栗修以告防是榛为防义又案昏礼妇见舅以栗见姑以腶修其榛椇所用无文
　　蓝田吕氏曰古者以禽为挚者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不可乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养挚用禽者所以致其养也故膳夫之职以挚者见受而膳之司士掌摈士者膳其挚也孤执皮帛诸侯执圭璧孤与诸侯臣之贵者挚亦以禽则偪于下矣皮帛可制以为衣裘圭璧则寳货因以比德焉所以异于诸臣而为之等也天子唯告于鬼神用鬯以为挚诗云秬鬯一卣告于文人是也宗伯以玉作六瑞以等邦国虞书辑五瑞此诸侯之挚独云用圭者言其略也圭璧既受必反之贵德而贱货也书云颁瑞于羣后是也宗伯以禽作六挚以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庶人之挚也羔鴈雉鹜虽皆可膳之物然先王因之以寓其义也羔羊羣而不党故卿执之委蛇委蛇退食自公羔羊之义也鴈飞翔有列徃来有时故大夫执之陈力就列道合则从不可则去鴈之义也羔鴈以生者卿大夫以道去就不若士死以服事也士执雉者耿介不回以死服事者也
　　长乐陈氏曰礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相防也又云君子于其所尊不敢质也故贵至于邦君贱至于庶人以至妇人童子相见不依挚不足以为礼贽而不称德不足以为义此玊帛禽鸟榛栗枣修之用所以不一也仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使摈还之大夫于尝为臣者亦然士贽授受于庭贵者授受于堂大夫士于君壻于舅则奠贽士尝臣于大夫亦奠贽童子于所奠则委贽此礼之杀也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之则受之所以纳其德也膳之所以用其德也然膳夫之所以膳者特禽鸟而已若玉帛则非膳夫之所受也聘礼賔见主君以圭璋不以贽讶者讶賔亦不以贽及賔即馆讶将公命乃见之以其贽賔既将公事复见讶以其贽　又曰天子无客礼于天下而有贽礼于鬼神礼记凡挚天子鬯周礼鬯人凡王吊临共介鬯则天子之鬯以介致之而已天子宗庙之灌以圭瓉廵守之灌以大璋中璋边璋则贽鬯之器盖圭璋也天子之贽不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆贽瑞也曲礼曰饰羔鴈者以缋士相见礼下大夫相见以鴈饰之以布上大夫相见以羔饰之以布先儒谓饰以缋天子之卿大夫也饰以布诸侯之卿大夫也昔鲁侯防晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔盖鲁礼之失至此乃复正也士相见之礼冬用雉夏用腒雉不饰以布以士卑也不维以索以用死也用死与士死制同意用腒与夏行腒防同意周礼庶人执鹜工商执鸡礼记言庶人匹
　　郑氏曰匹当为鹜然鹜之为物有驯扰而无散迁其谓之匹可也士相见礼庶人见于君不为容进退走孟子曰庶人不传贽为臣则庶人见君无贽矣鹜之为贽特施于下其君者也工商亦然昔阙党童子将命孔子讥之以欲速成范匄谋晋军文子责之以何知盖童子之礼衣不裘屦不絇服不缌听事不麻立则在北坐则在隅见先生则从之而不并有事走而不趋及冠然后奠贽于君遂以贽见于郷大夫郷先生是未冠不预乎礼也然或贤与多闻不可不进以成人之事故又有童子之贽焉其制与成人同所以优其德其委与成人异所以卑其年周官掌客在野在外杀礼君子之为礼不以在野在军而或废亦不以物不足而求备故以缨拾矢各适其冝而已然不若备物之为善故曰以缨拾矢可也昏礼妇见舅姑执笲枣栗盖枣取其赤心榛栗坚实脯修取其正治士昏礼不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦枣栗而已特笾人有枣栗又有榛实盖具椇榛枣栗者盛礼也【礼书】
　　山隂陆氏曰诗曰决拾既佽决以钩拾以遂之石林叶氏曰玉有璧有圭圭则锐而象天用璧则圎而象天体子男亦君人者也有君之体而不足于用故执璧公侯则德位盛大非不足于用也故执圭独言圭而不及璧者以诸侯不嫌于无体也羔鴈则物而已矣不可以无饰故饰之以缋布布言其道有以被人而缋言居位之有文章也雉则文明之物故无所用饰庶人质野则无所事于文也童子则始学者也束修以见师长委挚而退野外军中无挚则无所行也缨拾矢而相见不为之简委之而退辟与成人为礼也不为之简礼以趋时为大也若夫妇人则其道主于事人其职专于中馈故挚以椇榛脯修枣栗椇榛取其循法度以至于礼也脯修取其治已齐家以治正也枣栗取其夙夜在公而肃谨也
　　讲义曰传曰男挚大者玊帛小者禽鸟以章物也女挚不过榛栗枣修以告防也唯以章物故男挚有等差唯以告防故妇人之贽则一而已
　　纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒
　　郑氏曰纳女致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒贱妇人之职
　　孔氏曰壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女备王之后妃以下生广子姓故云百姓也致女于诸侯为辞转卑诗云唯酒食是议是也埽洒不敢同诸侯弥贱也唯及大夫不及士士卑故也蓝田吕氏曰纳女之辞女氏昏辞也不敢以伉俪自期备妾媵之数而已自卑之义也古者因生以赐姓如姬姜嬴妘姞之类似皆因其母之号以赐之姓亦以子谓之子姓凡赐姓者皆天子之别子其族贵盛尧典所谓平章百姓郊特牲云大庙之命戒百姓是也皆所以广继嗣此纳女于天子所以谓之备百姓也周官酒人浆人之属有女酒三十人女浆十有五人吕公纳女于髙祖曰臣有息女愿为箕帚妾古之遗语也
　　严陵方氏曰酒浆者奉祭祀之物不如是不足以配国君故曰备酒浆埽洒者有家之事不如是不足以配大夫故曰备埽洒凡此皆主人之谦辞耳故每言备焉备者所以备其乏也
　　马氏曰纳女者嫁女之家谦辞也备百姓者以嗣续为重备酒浆者以祭祀为重备埽洒者以賔客为重山隂陆氏曰备百姓则百斯男太姒之事也曰备酒浆诸侯冝有礼乐之事焉曰备埽洒下于夫人有事人之道而已若殷其雷能劝其夫以义汝坟能勉其君子以正被文王之化加于人一等矣
　　长乐陈氏曰传曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行于小国则上大夫送之故晋叔向逆女于楚而防啓疆曰上卿上大夫致之则送女谓之致女也纳女而不及士何也仪礼凡女行于大夫以上曰嫁于士曰适人嫁者有家之辞适人则适于人而已此所以略而不言
　　庐陵胡氏曰郑云壻不亲迎则女家遣人致辞故其辞云云窃意不然诗文王亲迎春秋不亲迎则讥之古未有壻不亲迎之礼

　　礼记集説卷十四
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十五　　　　　宋　卫湜　撰
　　檀弓上第三
　　孔氏曰姓檀名弓今山阳有檀氏以其善于礼故着姓名以显之此于别録属通论此檀弓在六国之时知者此篇载仲梁子是六国时人故也
　　公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舎其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙
　　郑氏曰公仪鲁之同姓周礼适子死立适孙为后仲子所立非也礼朋友皆在他邦乃袒免檀弓故为非礼以非仲子也居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也檀弓去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖鲁大夫仲孙蔑之孙子服景伯也伯子为亲者隐耳文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼
　　孔氏曰此一节论仲子废适立庶为檀弓所讥之事仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死舎适孙而立庶子故也何居犹言是何道理乎前闻言我未闻古昔有此事也既言之后乃从賔位趋而就子服伯子于门右案賔位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下賔亦吊于西阶故士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东面郑云未忍即主人位是也小敛之后尸出堂廉然后有饰主人位在阼阶下西面賔于东阶下吊也故士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东是也檀弓之来当在小敛前盖以仲子初丧即正适庶之位也初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问于伯子舎适孙立庶子是何礼也伯子乃为隐讳言仲子虽生周世犹上行古之道也言亦者余人有行古之道仲子亦如余人也
　　唐陆氏曰免以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻
　　长乐陈氏曰木之正出为本旁出为枝子之正出为嫡旁出为庶故伐枝不足以伤木伐其本则木毙矣废庶不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必宁此天地自然之礼也先王知其然于是贵嫡而贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冢子接以大牢庶子少牢冢子未食而见庶子已食而见冠则嫡子于阼阶庶子于房外死嫡子斩庶子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭祢明其宗也史曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公仪仲子舎孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舎嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庶之分而已春秋之时宋宣公舎子与夷立弟穆公穆公又舎子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而已立之足以尊正统而一人之情庶则众矣立之则乱正统而啓觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也【礼书】
　　严陵方氏曰免之为服特施于五世之亲耳而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀弓既非五世之亲而其丧又非死于他邦者檀弓为之免焉盖非所服而服之也服非所服之服所以讥立非所立之意耳马氏曰古者朋友之丧若兄弟而无服其吊哭则麻绖可也盖死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻绖非皆在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舎孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义山隂陆氏曰古之人谏救人失其婉有如此者矧在言语之际乎故子贡曰夫子不为也以问伯夷叔齐而知之此其所以在言语之科欤居读如字亦语辞也诗曰日居月诸伯子之言非隐也是其心所谓然也
　　庐陵胡氏曰武王之立以功非当立也
　　事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年郑氏曰隐谓不称其过失无犯谓不犯颜而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事致谓戚容称其服此以恩为制也有犯无隐谓既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之就养有方不可侵官也方丧资于事父此以义为制也心丧戚容如父而无服此以恩义之闲为制也
　　孔氏曰此一节论事亲及君师之法臣子着服之义凡言左右据仆从之臣立有左右此左右言扶持之谓但是子或左或右奉持之不常遣一人在左一人在右故郑云无常人也服勤谓服持勤苦劳辱之事致之言至也谓哀情至极而居丧礼也方丧谓比方父丧也事师无犯是同亲之恩无隐是同君之义长乐陈氏曰于亲则致丧以其恩厚而服重也于君则方丧以其资于事父以事君而敬同也于师则心丧以其如丧父而无服也先王制礼称事以为情称情以为文子生三年而后免于父母之怀故丧必三年而后可以为之报然则君者所以覆我师者所以成我是亦恩与亲等矣其可以不三年乎盖亲之所以育我仁也必报之以仁自有隐至于致丧皆所谓仁也君之所以覆我义也必报之以义自有犯至于方丧皆所谓义也师之所以成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异无隐与君同无犯则与君异丧三年则与君亲同无服则与君亲异师之有丧不始于古盖先王之变礼欤古者立学校以教民一道德以同俗方是时也教出于君恩归于上夫又孰为丧师之礼哉季世而下家则有学人则有师此丧师之礼所以起也严陵方氏曰就养者就而养之且不离也服勤者服其勤劳而不释也于养言左右则养无所不至矣于勤言至死则勤无时或已矣致丧者言尽其所至也孔子曰子生三年然后免于父母之怀三年天下之通丧以为报之不如是不足以尽其所至焉非亲也孰为之生非君也孰为之治非师也孰为之教君亲之与师亦相须而后成吾之身者也所命之名虽异所致之功则同吾之所以报之者冝如何哉亦惟其称而已故其丧之也或以致或以方或以心虽各不同至于所以尽三年之隆则一也栾共子曰民生于三事之如一盖谓是矣其序先亲而后君者内外之分也先君而后师者贵贱之等也
　　马氏曰孝子之事亲以恩为主父母有过不忍使之得乡党州闾之罪故有隐所以为仁人臣事君则不然上无所阿下无所比君有失道盖如日月之食焉人皆见之则公卿大夫同心协议救其恶可也故不必有隐所以为义然由怨怼以讪上者仁人不为此孔子去鲁欲以微罪行者亦依于仁而已矣唯谏争则君臣之间许有犯焉而不必有隐盖沈濳刚克髙明柔克而欲使守忠励节之人得以直其道而已父子之道以犯而离则不可去以犯而夷则不可死故怡声下气以几谏至于不义则子争于父犹臣争于君也而岂无犯乎故有隐无犯者事亲之仁及其变也以义终之则不能无犯有犯无隐者事君之义及其变也以仁终之则不能无隐若夫师者所受教而非教之者也故无犯则不全君臣之义亲其贤爱其道有故而合非天性者也故无隐则不全父子之仁惟其三者不同道是故有事服勤虽皆至死然其致丧之礼颜色称情戚容称服者父母而已而君之丧则资于父以制之者也其敬同其爱则异故衰麻饮食方于父而其哀不及焉致丧则尽其情方丧则备其礼古之人服父母之丧自上世以来未有改三年者盖其情不可变也至于为君之丧以义之故后世之为君服以日易月以月易年而遂除之者止言其服不责以情则其礼亦可从时王之制也若夫为师则心丧而已虽有哀戚之情而不为齐斩之服何者学校有师皆出于先王命教之所使而学之者亦无常师教出于上则不可归德于师师无常则不能皆为三年之丧然则孔子之丧门人若丧父而无服者盖上世以来未尝有也则亦以心致其哀而已矣山隂陆氏曰隐谓恐伤亲意情有不尽所谓几谏是也虽号泣而随之盖亦如此左右就养其亲岂特扶持之而已事君有犯而无隐君臣尚义虽尽情以谏可也若以谓无隐得称其过失岂事君之道哉岂事师之道哉盖臣子美隐恶君亲一例也故或问昭公知礼乎孔子曰知礼事师无犯无隐盖言虽尽情犹微而婉子路曰有是哉子之迂也此季路之事耳
　　庐陵胡氏曰方犹所也不择地而安之致丧三年致谓哀到无隐谓匿情就养有方有常职
　　临川王氏曰君之丧重于师者既教之又养之也横渠张氏曰有犯无隐勿欺也而犯之宁犯则可不可欺也古不制师服师服无定体也见彼之善而已效之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一概服之故圣人不制其服心丧之可也孔子死门人一时心丧又岂可责其一槩以传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而后归也如言二三子皆绖而出羣居则绖也或曰吊服加麻亦是服也却不得谓无服也
　　河南程氏曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服
　　季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭
　　郑氏曰武子鲁公子季友之曽孙季孙夙自见夷人冢墓以为宅欲文过记此者善其不夺人之恩孔氏曰此一节明不夺人之恩兼论夷人冢墓为寝欲文过之事武子自云合葬之礼非古昔之法从周公以来始有合葬至今未改我成寝之时谓此冢墓不须合葬故平之以为寝是文饰其过也先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成适后丧并得附葬景公寝中与此同也听之葬是许其大哭是细也
　　横渠张氏曰季武子成寝杜氏之葬在西阶之下此必是殡故取其柩以归合葬也自伯禽至于武子多厯年岂容城中有墓
　　严陵方氏曰周官墓大夫之职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉而季子乃有是事者由周官之法坏故也
　　马氏曰圣人尽人道以送死者故夫妇合葬所以从生者之志诗曰谷则异室死则同穴盖其生则虽有礼以限内外之别而其死未尝不同所归是故葬则同穴附则同圹祭则同几体魄既降魂气在上而先王设为丧祭之礼必有以聚其散附其离而同之者所以合鬼神而立至教也
　　山隂陆氏曰请迁于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情
　　庐陵胡氏曰郑云记此者善其不夺人之恩非也讥其夷人之墓顾为是琐琐耳
　　子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也
　　郑氏曰子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出礼为出母期父卒为父后者不服耳污犹杀也有隆有杀进退如礼自子思始记礼所由废非之也
　　孔氏曰此一节论子上不丧出母之事出妻之子为父后则与尊者为一体不敢服其私亲子思既在则子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也今子丧出母乎子思曰然伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也道犹礼也子思言吾先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母冝加隆厚为之着服道污者污犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后礼当减杀不为着服也子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则安能
　　横渠张氏曰孔子之母虽不正然非遭出当其死也安得不以母服服之当时正是死不在孔氏之家遂疑以为出子思于此又难以剧论故但言先君子无所失道谓无不中礼也此语最好子思不使白也丧出母必是子思止有一子故不使丧出母适长则不为出母服也言不丧出母自子思始非谓孔氏世世有出母特于子思见此事耳道隆则从而隆道污则从而污亦就其出母以定污隆圣人则处情子思则守礼出妻不当使子丧之礼也子于母则不可忘若父不使之丧子固不可违父当黙持心丧亦礼也若父使之丧而丧之亦礼也子思以为我不至于圣人不敢不循理而孔子使丧出母乃圣人处权子思自以为不敢处权唯循理而已不敢学孔子也故曰先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污孔子所为皆义也但子思未识圣人之意所以不敢学也道即义也隆髙也污下也义髙则礼亦髙义下则礼亦下
　　长乐陈氏曰夫之于妻有出之之礼子之于母无絶之之道故不为父也妻不可谓之不为子也母以其不可谓之不为子也母故死而必丧以其不为父也妻故止于期年而已丧之者恩也期年者义也义资恩以为用恩资义以为断此丧出母之礼也仪礼曰出妻之子为母期故伯鱼之母死期而犹哭孔子以之为甚是哭于期年之内则可哭于期年之外则甚也子上之母死而不丧子思谓先君子之无失道者以情徇道而未尝以道徇情也道隆则从而隆故丧出母道污则从而污故止于期年而已若伋则以道防情而不能以情徇道故为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母呜呼君子之于礼不知而不行者其过小知而不行者其过大子思知而不行而以不能自诎此所以不为君子取也
　　严陵方氏曰父在而服出母期此从道之隆也父没而为后则不为之服此从道之污也君子之于礼过者俯而就之不至者跂而及之而已子思乃有安能之语岂为知礼之道哉
　　马氏曰夫妇以义合亦可以义离子母之恩无絶也虽子之于出母犹必丧之而父亦不得禁焉盖夫妇失义不可以夺子母之恩也子思之不使白也丧出母则旣薄矣又从而为之辞其可乎
　　石林叶氏曰污隆犹言升降道可以恩而上之者谓之隆故父在无嫌则与之俱隆而服期道可以义而杀之者谓之污故父没而为人后不可以有二本则与之俱污而不为服此人之所可勉也而子思自以为不能而使白絶其母故记不丧出母自子思始异父礼亦谓之继父继父同居则服期不同居则不服自其母推之也此亦服者其隆而不服者其污也异父既服期则其昆弟死视异父以为差而服大功子游之言是矣而子夏不及知乃自以未之前闻而从鲁人齐衰以荅狄仪之问所以记今之齐衰狄仪之问也出母之无服非所污而污异父昆弟之齐衰非所隆而隆君子是以谨之近世士大夫多疑于出母与异父之丧服不服率自其意而莫能一殆未尝学礼之过欤
　　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者
　　郑氏曰頽顺也先拜賔顺于事也此殷之丧拜颀至也先触地无容哀之至此周之丧拜重者尚哀戚自期如殷可
　　孔氏曰此一节论殷周丧拜之异拜者主人孝子拜賔也稽颡者触地无容也拜是为賔稽颡为已前賔后已頽然而顺序也颀恻隐之至也郑知殷周丧拜之异者以孔子所论每以二代相对皆先殷而后周也
　　长乐陈氏曰拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也以其先致哀故也孔子之时礼废滋久矣天下不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至救泰之弊则曰吾从下凡欲礼之明于天下而已【礼书】马氏曰记曰三年之丧丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰盖人不知丧拜之仪故孔子遂及之言虽拜起之末犹欲不失其序非知制作之情者孰能尽于此此动容周旋中礼所谓盛德之至也郑氏以此为殷周拜而于经无所见岂其然乎
　　孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不修墓郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之髙者曰坟东西南北言居无常处聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制孔子先反修虞事也门人后待封也门人言所以迟者修之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之修犹治也
　　孔氏曰此一节论古者不修墓之事天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两孔子自谓东西南北不恒在郷若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处父叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同郑注士制谓天子之士也然流涕自伤修墓违古致令今崩重修也
　　庾氏曰防守其墓备拟其崩
　　马氏曰周官冢人以爵等为丘封之度而不必于命数则封之崇四尺者庸知非大夫之制欤
　　横渠张氏曰防墓崩门人后至孔子是时十七歳安得已有门人或是时圣人固有门人矣
　　庐陵胡氏曰作墓时当为坚久之计不可令崩坏而加治
　　广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其左古人达于死生之变非若后世滞于形魄故曰葬者藏也为使人弗见而已苟为弗见则去之矣中古之世如此及夫后世不明死生之故而滞于体魄送死坟墓之事始加详矣其加详有二焉厚葬一也墓祭二也古人以为死者魂气归于天形魄归于地于人之始死而为之重既葬而为之主召致其魂气而祭之于体魄则无所事焉故既葬则去之为此也及夫后世始封为坟夫既已为之坟则孝子仁人之见之固亦有所不忍此虽后世之异于古亦人情所不能已也孔子之葬其亲自以为不常居郷恐去而还不知葬所因而识之以此观之孔子之志本以封之为当然也及夫既葬还修虞祭门人之从孔子者以其墓崩修之而后至孔子有所动心乎此孔子不应门人三言之孔子然出涕以为古不修治其墓焉既葬则去去则不复修盖孔子欲尽从今世之礼则非达者之心欲尽从古之道而不修则去其心亦有所不安于此故然流涕而言之延陵季子之葬其子孔子以为知礼此则古者圣达之本怀然世变之异而人心不同则虽君子之心有不安于此故难言之耳古之圣人通乎昼夜之道而知死生之说鬼神之故非若后世之不学者闇然而不知也宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益于死有害于人冝为君子之所非若夫蔡邕之见则亦为其心有所不忍虽君子有所不能已此则孔子封墓崇四尺而又言古不修墓然流涕之意后之学者可以考焉
　　广汉张氏曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然考之周礼冢人之官凡祭于墓为尸是则成周之时固亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍其于义理不至于甚害则先王亦从而许之
　　孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢
　　郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯聩簒辄而立子路死之醢之者示欲防食以怖众覆弃之不忍食
　　孔氏曰此一节论师资之恩下文云师吾哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同子路结缨而死见哀公十五年左传
　　临川王氏曰孔子乃哭子路与师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎
　　长乐陈氏曰颜渊之死正命也子路之死非正命也孔子哭颜渊哭其正命之短哭子路哭其非正命之终盖颜渊全于人而未全于圣子路全于义而未全于人全于人而未全于圣则其死者天也全于义而未全于人则其死者人也孔子哭之则同其所以哭之则异盖死者非难处死者难死有甚于生君子死而不生生有甚于死君子生而不死可死而死君子轻之如鸿毛可生而死君子重之如泰山虽然可以死可以无死死之虽伤勇而不失其为义不死虽伤怯而亦可以为仁是以召忽于子纠则死之管仲则不死孔子不非召忽而多管仲者以召忽不失为义而管仲可以为仁也子路于卫君之事可谓不失为义而已孔子哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也
　　山隂陆氏曰哭以师友之间进之也
　　广安游氏曰卫世子蒯聩得罪于父灵公出奔灵公死无所立立蒯聩子辄是为出公出公既立蒯聩欲归迫孔悝强盟之刼以登台而出公出奔子路闻变而死之孔子于蒯聩之书尝曰世子某言其不当废而废也于出公书辄者言其不当立而立也于伯夷叔齐之事言求仁而得仁又何怨亦所以恶辄也虽然出公虽大恶而子路学于孔子之门有古义焉子路之失失于执古义而不知变也子路委贽于出公而死之此得君臣之义耳然知君臣而不知父子以乱大伦仲尼之徒不至是也琴张闻宗鲁死将徃吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉夫宗鲁死于宗孟与子路死于出公一也宗鲁死孔子以为不足吊子路死孔子哭之如此其哀其去就之分可知也孔子之与伯夷叔齐为出公言也哭子路之死为子路言也若此者君子可以见矣
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
　　郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可也
　　孔氏曰曽子孔子弟子姓曽名参字子舆鲁人也严陵方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友不亦可乎墓有宿草则期年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者盖生物既变而慕心可已故也
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐
　　郑氏曰言三日三月欲其尽心修备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属终身之忧谓念其亲无一朝之患谓毁不灭性也忌日谓死日不用举吉事孔氏曰此一节论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事也三日殡三月葬据大夫士礼也棺中物少三日可办棺外物多三月可就悉用诚信各令合礼不使少有非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞亲丧以经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝灭性之患故唯忌日不为乐事恐其常毁也
　　唐陆氏曰王以极字絶句亡作忘向下读
　　马氏曰君子之事亲无所不用诚信而至于明器则备物而不可用者亦可以为诚信乎盖之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也明器之用仁知之道诚信之至者也知此则可以无悔也
　　金华应氏曰附于棺者若卜其宅兆丘封壤树之事不独明器之属也
　　严陵方氏曰经曰缌小功以为杀期九月以为间三年以为隆故三年之丧所以为丧之极也亡则弗之忘矣者死者之形虽亡而生者之心未尝忘之也忌日不乐盖终身之忧有见于此
　　长乐陈氏曰君子之于亲有终制之丧有终身之丧终制之丧三年是也终身之丧忌日是也文王之于亲忌日必哀而不乐岂非能全终身之忧乎有终身之忧仁也无一朝之患义也
　　山隂陆氏曰言丧三年以为中尔若其亡则未之或忘
　　庐陵胡氏曰终身之忧永慕也内则云终身也者非终父母之身终其身也忌日不乐有戚容忌举吉事
　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防
　　郑氏曰孔子之父郰叔梁纥与颜氏之女征在野合而生孔子征在耻焉不告慎当为引礼家读然声之误也
　　孔氏曰此一节论孔子访父墓之事孔子既少失父其母不告父墓之处今母既死欲将合葬不知父墓所在意欲问人故殡母于五父之衢欲使他人怪而问已因得询知父墓所在外人见柩行于路皆以为葬但葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼饰棺以輤夫子饰其所引之棺以輤故知非葬盖殡也殡不应在外故称盖为不定之辞于时郰曼父之母素与孔子母相善见孔子殡母于外怪问孔子孔子因而问之始知父墓所在而后得以父母尸柩合葬于防郑注野合谓不备于礼也如论语所谓野人及野哉由也但徴在耻其与夫不备礼为妻故不告也家语云叔梁纥年余七十无妻颜父有三女颜父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦年余七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之而生孔子三歳而叔梁纥卒横渠张氏曰孔子殡母于五父之衢以在衢故其殡周密有如葬然故人之见之者皆以为葬也其实是殡之周慎故曰其慎也盖殡也其慎也属下读之则意明据旧说孔子丧母时十七歳十七歳何故不知墓或是孔子养于母家母不告之也家语是其家所传难于直说据传记直谓野合谓不备礼也合葬附葬也叔梁纥自有正妻亦不可知也
　　严陵方氏曰左氏传所谓诅诸五父之衢是矣衢则四达之道也
　　马氏曰叔梁纥宋人而丧葬之制盖从于古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也
　　山隂陆氏曰慎读如字慎诚也盖曰其诚也盖殡也诗曰予慎无辜
　　庐陵胡氏曰问于郰曼父之母然后得合葬于防曼父之母与徴在邻盖在五父衢也此一经疑在孔子既得合葬于防之前
　　邻有丧舂不相里有殡不巷歌丧冠不緌
　　郑氏曰相谓以音声相劝不相不歌皆所以助哀也不緌去饰
　　庐陵胡氏曰赵良谓商君曰五羖大夫死舂者不相古讴謡之名多曰相详见曲礼舂不相解緌冠缨所谓蝉有緌
　　有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
　　郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也殷人上梓椁大也以木为之言椁大于棺也墙柳衣也凡此言后王之制文周人葬长殇以下不同略未成人也
　　孔氏曰此一节论棺椁所起及用棺椁之差易系辞古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也堲周谓堲土为陶冶之形大小得容棺也殷人上梓考工记文郑引之以证椁也案丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等緫名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒緫称柳也有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁旁置柳置翣扇凡此是后王之制渐加文也白虎通云夏以揖逊为君故称后殷周行仁义人所归往故称人
　　马氏曰有虞氏瓦棺而至夏后氏乃以堲周周之有棺之象商人以瓦棺堲周皆陶冶之器而陶冶出于土及其久也必复于土不能无使土亲肤遂以木易之木足以胜土而仁人孝子之所以深虑长思者未有易此圣人之法相待而后备故周人则縁商人之棺椁饰之以墙置翣棺椁以比化墙置翣以为观美皆所以尽孝子之心无使恶于死而已当周衰礼义散亡而人不知棺椁之度故中都四寸之棺五寸之椁而后以为出夫子之制孟子敦匠而充虞以为美不知自周公以来盖已有礼也惟其葬殇有异于成人之礼故瓦棺堲周与夫棺椁皆以少长制之而不为贵贱之等何者天下无生而贵虽君卿大夫之子犹士也尚何有贵贱之别乎长则其形强少则其形弱形强则其化难形弱则其化易古之人葬殇其棺椁必视长少者盖以此而已
　　唐陆氏曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八歳至十一为下殇七歳已下为无服之殇生未三月不为殇
　　严陵方氏曰椁之于棺如城之有郭也墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽盖世愈久而礼愈备故也长殇而下死者愈少则礼愈杀也
　　夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍
　　郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黒大事谓丧事昏时亦黒戎兵也马黒色曰骊尔雅曰騋牝骊牡牲用黒类也殷以建丑之月为正物芽色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵駵马白腹骍赤类孔氏曰此一节论三代正朔所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤此之谓三统故书传略说云天有三统物有三变故正色有三又春秋纬元命包云夏以十三月为正以寅为朔殷以十二月为正以鸡鸣为朔周以十一月为正以夜半为朔三正记云子月为正以阳始生物得阳气稍变动故为天统丑月物在地中含养萌芽故为地统寅月物出于地当须人功故为人统统者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物之始生王者继天理物含养微细又取其歳初为正朔之始天地人所继不同故正朔不相袭也萌是芽之细故郑注建子曰萌建丑曰芽
　　临川王氏曰此似见诗有驷騵彭彭遂有乗騵乗翰之别马以共戎事若皆以一物则可以给戎者鲜矣或者止以此物供贵者则理有可通也
　　长乐陈氏曰民受天地之中以生其性命之所受与天为一则其好恶取舎不与天违圣人因民以观天因天以立事故于民心之所安者因之而不强去民心之所厌者革之而不强行此三代所以改正朔也盖正者政之所系朔者月之所始夏正以建寅殷正以建丑周正以建子以天言之则阳生于子而万物资始建子之月为得正以地言之则阳含于丑而万物资生建丑之月为得正以人言之则阳出于寅而人顺以动建寅之月为得正三代之正朔虽不同至于颁政令授民事莫不以夏正为正故周官凡观象读法均食施事皆系之正歳诗七月流火九月授衣四月维夏六月徂暑礼称季夏六月祀周公凡此皆夏正也孔子于春秋用时王之正其论为邦则曰行夏之时者夏之时据人之所见而人之所见者质也孔子乗殷之木辂服周之纯冕皆以其质而已此所以救文弊也春秋书大事于太庙传曰国之大事在祀与戎祭义曰夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇是以子路之与祭质明而始行事晏朝而退孔子以为知礼则大事用日出者祭以朝之质明也祭以朝之质明敛亦如之故曰大事敛用日出严陵方氏曰滕文公之居丧也曰恐其不能尽于大事则丧为大事可知春秋传曰国之大事在祀与戎则戎事之为大事可知丧事凶礼也戎事军礼也祀事吉礼也五礼不及于賔嘉者以非大事故也金华应氏曰夏后治水而水德王故其色尚黒殷人征伐而以金德王故其色尚白周木德也而色尚赤亦岂非取木之所生而用火之色乎
　　穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达布幕衞也縿幕鲁也
　　郑氏曰穆公鲁哀公之曽孙问居丧之礼曽子曽参之子名申幕所以覆棺上縿缣也縿读如绡衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也幕或为幦
　　孔氏曰此一节论尊卑之丧有同异之事有声曰哭无声曰泣齐是为母斩是为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下自天子至庶人如一故曰自天子逹也覆殡椁之幕周公一人得用天子礼后代僭用之故曽申举衞与鲁俱是诸侯后代不冝异谓鲁之诸公不冝与卫异也
　　马氏曰人未有自致者也必也亲丧乎三年之丧则至矣故其哀发于声音则为哭泣发于衣服则为齐斩发于饮食则为饘粥哭泣之哀齐斩之情饘粥之食乃其所以自致者由庶人逹于天子无所加损焉则哀素之极丧礼之至者也至于幕帟之饰末而已矣而得以隆杀焉此鲁卫所以有縿布之辨也郑氏以縿幕为鲁僭天子之礼亦安知非其得用而曽子言之
　　李氏曰先王之制小敛殡葬所以为死者之礼故自天子至于庶人有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子逹于庶人一也由前所以立礼由后所以立仁齐斩所以称情而为之也故曰齐斩之情盱江李氏曰夫布幕诸侯礼也縿幕天子礼也疾鲁之僭故举诸侯以示之焉杞宋者各自为一王之后且其祖天子礼乐异于周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣孔子曰唯名与器不可以假人
　　严陵方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文
　　山隂陆氏曰縿读如字以縿记帛盖衞幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿曽子言此着鲁异于诸侯者若此类耳其情自天子逹
　　广安游氏曰父母之丧贵贱不殊此所以自天子逹也若幕则天子以绡诸侯以布穆公苟欲行礼所谓贵贱一者固当一也所谓天子诸侯异者固当异也此二者丧礼尽矣且礼文之制曽申独举幕而不举其他则其他推是而可知晋文公请隧于王隧天子葬礼文公于葬独请隧则其他亦从是而可知也天下之礼以类而为之者也苟于其类而或开之则其他皆将以类而失之此襄王所以不许文公也是故以隧而葬则葬礼视隧而相从者皆可知也以幕而殡则殡礼视幕而相从者皆可知也此曽申所以独举其一以见其余也
　　晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也
　　郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意盖皆当为盍盍何不也志意也世子谓言其意则骊姬必诛重耳曰盍行乎行犹去也世子谓天下岂有无父之国言人有父则皆恶欲弑父者使人辞于狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皐落氏狐突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出谓狐突自皐落氏反后惧而称疾焉赐犹惠也既告狐突乃雉经申生言行如此可以为恭于孝则未之有重耳申生异母弟后立为文公骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯之父也
　　孔氏曰此一节论献公杀申生之事案僖四年左传云姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子归胙于公公田姬寘诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也左传又云或谓太子曰子辞君必辩焉杜预注以六日之状自理谓毒酒经宿辄败若申生初置毒何以经六日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之意也左传又云太子曰君非骊姬居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后君无复欢乐此云是我伤公之心是也雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢死或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯髙自絶亢而死申生当亦然也孝子不防亲于不义申生但能恭顺于父事而已諡法曰敬顺事上曰恭长乐陈氏曰君子之于亲有言以明已有谏以明事谏则以几为顺以孰为敬几而不入则至于孰孰而不入则至于号号而将至于见杀则亦有义以逃之是虽于亲有所不从而于义无所不顺于亲或不我爱而于乡闾无所得罪此古之所谓孝子也彼不善事亲者以小爱贼恩姑息贼德于己可以言而不言于事可以谏而不谏依违隐忍惟意是从以至陨身于其亲之命而防亲于不义之名是将以安亲而反危之将以悦亲而反辱之此君子之所不取也晋献公将杀其世子申生申生于亲可言而不言而且惧伤公之心于义可逃而不逃而且谓天下岂有无父之国以至忘其躬之不阅而且防国家之多难不顾死生之大节而且谨再拜之末仪是恭而已非孝也春秋书晋侯杀其世子申生盖书晋侯以明晋侯之无道书申生以明申生之罪也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如衞辄拒父而争国楚商臣弑君而篡位则申生之行盖可哀而恕之也孔子曰苟志于仁无恶也故礼不以申生为不孝而以之为恭犹诗不以伋寿为不孝而以之为不瑕也然以春秋礼义之法绳之则申生不足以为孝矣
　　马氏曰昔幽王惑于褒姒而逐太子冝臼奔于申太子之傅作小弁以刺之然君子不责冝臼以出奔之罪而谓小弁有孝子之道申生之事盖与冝臼无以异也而申生失之特不知止于先王之礼义而已若衞宣公之二子争相为死虽有杀身以成仁之志而其死之亦非义也然国人以其相为于祸难之中亦自作诗以思之而申生爱君父恤国难犹有善于彼虽非孝也而谓之恭则冝矣
　　庐陵胡氏曰案春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出记礼者误

　　礼记集説卷十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十六　　　　　宋　卫湜　撰
　　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也
　　郑氏曰子路笑其为乐速夫子谓时如此人行三年丧者希抑子路以善彼又复也
　　孔氏曰此一节论大祥除衰杖之日不得即歌之事祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子言汝罪于人终无休已之时夫是语助也三年之丧计其日月亦已久矣人皆废此独能行何须笑之时孔子抑子路善彼人恐学者致惑待子路出后更以正礼言之鲁人可歌之时节岂有多经日月哉但逾后月即善案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也
　　严陵方氏曰丧期而小祥又期而大祥丧以祥为吉之先见大祥冝吉而谓之祥则以有禫故也观此则祥虽非凶亦未可以为吉矣朝祥而莫歌岂不为太速者乎子路之笑鲁人固亦冝矣孔子乃以为责人终无已者以其兼人故退之也
　　长乐陈氏曰丧凶礼也祭吉礼也毕凶礼之丧犹为吉祭之禫未全乎吉也吉事兆见于此矣得不谓之祥乎祥歌同日失之太速子路笑之失之太严此孔子所以恕鲁人而抑子路之责人无己也记曰祥之日鼓素琴不为非而歌则为未善者琴自外作歌由中出故也
　　山隂陆氏曰言朝祥去逾月日时不多也
　　横渠张氏曰又多乎哉所去无几言不多也逾月则尽善也
　　鲁庄公及宋人战于乗丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也
　　郑氏曰县卜皆氏也右谓车右勇力者为之马惊奔失列佐车授绥乗公戎车之贰曰佐末之犹微哉公言卜国无勇也县贲父言公他日战其御马未尝惊奔二人遂赴敌而死圉人掌养马者白肉股里肉也公言流矢中马非御与右之罪遂诔其赴敌之功以为諡士有诔自此始记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵
　　孔氏曰此一节论鲁庄公与士为諡失礼之事乗丘鲁地也庄公十年夏六月败宋师于乗丘周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异散言则同称佐车也知二人俱死者以卜国被责县贲父自称无勇既序两人于上即明俱死也左传云牛有牧马有圉是圉人掌马也股里白故谓之白肉非谓肉色白也郑知周以士爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼凡介行人皆士也而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士郑知犹无諡者以此言诔自此始故也知殷大夫以上为爵者案士冠礼古者生无爵死无諡冠是周礼而云古者故知是殷又记于士冠之下故知大夫以上为爵也
　　长乐陈氏曰春秋无义战则庄公乗丘之战非义也流矢中马而败绩非御与佐之罪而罪之非智也以成德之诔而加之未成德之士使与士丧同非礼也非义与智则贻害于一时非礼则乱法于万世贻害于一时其罪小乱法于万世其罪大记者即其罪大者记之故曰士之有诔自此始也然则马惊在御不在右庄公末卜而不末县记称县死而不言卜死何邪庄公之末卜责其轻者以见其重者也记称县死即其责之所不及者以见其责之所及者也春秋书云败宋师于乗丘则败在宋人不在庄公于记则败在庄公不在宋人者盖乗丘之事庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战之罪故详其终记人记其诔之罪故述其始而已
　　马氏曰古者士则生无爵至周衰以士为五等之爵而其死则无諡盖忠信以事其上者可以爵为士然非大夫则无成德之行未可以诔为諡诔者言諡之文諡者定善恶之名鲁庄公之诔县贲父自知违先王之制犹不敢諡其意如废輴设拨窃礼之不中者也然则乌知其不为諡曰庄公之诔其流至于哀公之世诔孔子曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父者非善恶之名亦字之以着其美而已然记者又曰死而諡今也者是又末世相传之失也
　　庐陵胡氏曰佐车授绥授公绥复来春秋经鲁庄十年书公败宋师于乗丘非自败也此云败绩记礼者妄当以经为正
　　东莱吕氏曰释文作马惊败而无绩字案乗丘之战鲁胜也无败绩之事但当时止是马惊败耳初不预军之胜负也
　　曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没
　　郑氏曰病谓疾困也子春曽参弟子元申曽参之子隅坐不与成人并也华画也箦谓牀笫也说者以睆为刮节目字或为刮子春曰止以病困不可动呼虚惫之声未之能易已病故也革急也变动也幸觊也不如彼谓童子也以德谓成己之德以姑息言苟容取安也毙仆也举扶而易之言病虽困犹勤于礼孔氏曰此一节论曽子临死守礼不变之事华而睆者凡画五色必有光华尔雅释器箦谓之笫睆谓刮削木之节目使其睆睆然好也诗传云睍睆好貌郑云睆字或为刮者谓一本睆字作刮字也吾何求哉曽子谓吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯此也已犹了也此则正一世事了不陷于恶故君子慎终如始也
　　河南程氏曰人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须防不能如曽子易箦须要如此乃安人不能若此者只为不见实理实理者实见得是实见得非凡实理得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于此横渠张氏曰箦必簟席之类以其可易华而睆必陈之在上显露也
　　长乐陈氏曰传曰曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄夫重三秉之粟轻令尹卿相之禄则是未尝为大夫矣未尝为大夫而死于大夫之箦宜曽子之所不为童子以其非礼而发问焉事师以义故也曽元知其非礼而不忍易之事父以恩故也是虽恩义之所施有所不同要之小恩不如大义之愈也孟子曰曽子可谓养志者也曽元可谓养口体者也不易箦其养体之事欤曽子之死其言正颜色动容貌出辞气而其行至于易箦子路之死不忘结缨成子髙之死不忘择葬是皆全一世之德正一世之事而天下后世之言君子者必稽之矣彼秦穆之死其乱命及于三良魏武子之死其乱命欲及于其妾鲁僖薨于小寝文公薨于台下其视君子之所处不亦逺乎
　　山隂陆氏曰言细不言小者与小人微异其所见不巨耳王文公曰姑息者且止之词盖未有不坏于且止者也圣人以义制礼其详见于牀笫之闲君子以仁行礼其勤见于垂死之际
　　庐陵胡氏曰吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣朝闻道夕死可矣士不闻道窃知其无以死也得正而毙虽死无余事矣故曰斯己矣
　　广安游氏曰曽子之于始终虽一箦之不正不以疾亟而不易此圣门学道治心养气之功也以其治心养气之功既至则临死生之际而不乱自孔孟而下此学之失而近之者释氏有焉故自唐以来聪明睿知之士无有不溺于学佛者盖上失其道皇极不建儒者专以诵读言语为事至于治心养性之学茫然而不得其原其势出于不得已君子苟欲正之必先立皇极之道则道出于上人知向方矣苟为不然徒罪天下之溺于佛则是坐视斯人失其性而死耳龙泉叶氏曰曽子之学坚定明笃虽神已离形而不变异死生若一致然且改过甚勇以正为终是后学鉴照准程处也
　　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然
　　郑氏曰皆忧悼在心之貌也求犹索物
　　孔氏曰记人因前有死事遂广说孝子容节也事尽理屈为穷言亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去也既殡心形稍缓矣瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求覔之不得也既葬又渐缓矣皇皇犹栖栖也葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如望彼人来而人不至也练则转缓也至小祥但叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已
　　严陵方氏曰下篇述颜丁之居丧则言皇皇于始死言慨焉于既葬问丧则言皇皇于反哭所言不同者盖君子有终身之丧思亲之心岂有隆杀哉先王制礼略为之节而已故其所言不必同
　　马氏曰亲始死恻怛痛疾伤肾焦肺而其志懑气盛袒踊无数故曰充充如有穷在牀为尸在棺为柩而人子之心犹望其反及既殡也尸柩不可见魂气不可复而欲冀其声容之髣髴又不可得则忽焉失之矣故曰瞿瞿如有求而弗得殡则在宫葬则在野宫则犹近而虽不可复生然且有所据依求索之及葬于野则逺矣而魂气无所依焉入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也不可复见也已矣于是为甚有虞以迎之祔以安之然犹不知鬼神之格欤故曰皇皇如有望而弗至
　　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也
　　郑氏曰战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂也败于台鲐鲁襄四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素緫
　　孔氏曰此一节论二国失礼之事左传云我师败绩故知邾胜必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好故用所好招魂冀其复反也案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬发今以凶事故去之但露紒而已丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也士妻吊服无文故郑云疑衰与周礼司服有锡衰缌衰疑衰丧服注云士之吊服疑衰则知士妻亦疑衰也吉笄无首素緫大戴礼文
　　严陵方氏曰矢所以施于射非所以施于复复则各以其衣而已髽所以施于丧非所以施于吊吊则各以其衰而已升陉之野战已无衣可用故复之以矢然邾娄因之而弗改则非矣台鲐之败以家各有丧故髽而吊然鲁妇人因之而弗改则非矣
　　广安游氏曰先王之世虽用兵临军之际未有不用礼者也且礼者行乎其所可行者也孔子曰杀人之中又有礼焉此古道也惟其以礼相与则两军交战杀人要有所止未有若后世极兵力所至至于僵尸百万流血千里而后已者也故古者虽身膏草野之人与夫死者之家所谓丧吊之礼犹得行乎其闲升陉以前未尝无战死者得复以衣而不复以矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不以髽则是杀人之甚必自升陉台鲐二者始自是而遂以为常则再失之矣呜呼自先王之礼废而兵祸之烈至于六国秦汉之际杀人至以数十万计天下涂炭肝脑涂地失礼之祸至于如此是诚可叹也大率先王之世治出于一而礼乐达乎天下凡所谓礼者行之庙堂至乎州巷达乎搜狩用乎军旅造次颠沛无非礼者生乎由是死乎由是上下小大相与习乎此而安乎此于两军之战而杀有所止礼使然也后世不然其从容无事之时固已废礼任其智力及夫军旅死生之际苟可以自利而害人者岂复恤哉故古人杀有所止与后世异盖礼之存亡故也于复以矢吊以髽则知兵祸之甚烈记礼者记其失礼之甚也
　　南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸
　　郑氏曰南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女诲敎尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸
　　孔氏曰此一节论妇人为舅姑服髽与笄緫之法妻之姑谓夫之母也以是夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻自有常法毋得髙广如斩衰之髽也既敎以作髽又敎以笄緫之法其笄用木无定故敎以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸案丧服吉笄长一尺二寸齐衰之笄长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之丧服传云緫长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸以二寸为差也
　　严陵方氏曰緫则束发之布也
　　孟献子县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣
　　郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑可以御妇人矣尚不复寝加逾也
　　孔氏曰此一节论献子除丧作乐得礼之冝也依礼祭暂县省乐而不作至二十八月乃始作乐又依礼后吉祭乃始复寝当时人祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等不谓加于礼一等也
　　长乐陈氏曰盖三年之丧则久矣故祥月而者以义防恩也期之丧则近矣故闲月而者以恩伸义也记曰而内无哭者乐作矣又曰而从御吉祭而复寝由此观之孟献子县而不乐比御而不入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为界子夏子张授琴于除丧之际孔子皆以为君子伯鱼子路过哀于母姊之丧孔子皆非之然则孟献子过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已【乐书】
　　山隂陆氏曰孟献子过而有子不及其为失一也唯夫子为能适中焉郑氏谓琴以手笙歌以气固自有次第也
　　李氏曰设而不乐比御而不入加于人者也丝屦组缨不及于人者也同于人可也加于人则非中道矣及人可也不及人非礼矣孔子笃于仁克之以礼五日弹琴而不成声仁也十日而成笙歌礼也有过不及然后知其中故言孟献子有若而言孔子于其中
　　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌
　　郑氏曰不成声哀未忘也十日则逾月且异旬也五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气孔氏曰此一节论孔子除丧作乐之限祥是凶事用逺日故十日得逾月若其卜逺不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也
　　长乐陈氏曰祥之日可以鼓素琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以与人异弹之者礼之所不可废也不成声者仁之所不忍也
　　严陵方氏曰祥之日鼓素琴故孔子五日而弹琴徙月乐故孔子十日而笙歌
　　有子盖既祥而丝屦组缨
　　郑氏曰讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰有子孔子弟子有若
　　孔子曰此一节明除丧失礼之事既祥素纰当用素为缨未用组今用素组为缨乃后之服故讥之案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属郑注屦人曰絇屦头饰也
　　严陵方氏曰以丝为屦之絇以组为冠之缨则服之吉者也而有子服之于既祥固失之于早矣然则既祥之屦如之何亦曰彻絇而已既祥之缨如之何亦曰用素而已有子为孔门髙弟而失礼若是疑或不然抑记者或得于传闻故曰盖焉
　　死而不吊者三畏厌溺
　　郑氏曰畏谓人或时以非罪攻己不能有以说之死之者厌谓行止危险之下溺谓不乗桥船不吊以其轻身忘孝也
　　孔氏曰此一节论非礼横死不合吊哭之事
　　王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也【王肃圣证论见通典】
　　横渠张氏曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺可伤尤甚也故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉畏畏惧而死者也三者皆不得其死故君子伤之之甚但知悯死者而已哀有余而不暇于文也
　　长乐陈氏曰伤主于死者吊主于生者伤则伤其所终吊则吊其所失苟死者不足谓之终则生者不足谓之失此所以不足吊也盖怖畏而死则非勇厌溺而死则非智是以战死而葬者不以翣失伍而死者不入兆域凡此非勇者也垂堂之坐岩墙之立动而徴病行而招死凡此非智者也君子之所不吊者不特此而已宗鲁贼于孟絷及其死也琴张不敢吊季子专政于鲁及其死也曽晳倚门而歌君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已
　　严陵方氏曰战阵无勇非孝也其有畏而死者乎君子不立岩墙之下其有厌而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者之死皆非正命也
　　庐陵胡氏曰畏谓畏避不能死难而终不免于死者广安游氏曰古之君子欲正人之过失不专恃乎刑罚而已使生者有所愧死者有所憾皆所以诛罚之也生有所愧若异其衣冠坐诸嘉石着之丹书此类是也死有所憾若桐棺三寸不入兆域死而不吊倚门而歌此类是也盖礼乐行于天下使人有所劝勉愧耻而不丽于过恶此其为道尊而不迫亦后世所不能及也
　　慈湖杨氏曰畏死于兵厌死于岩墙溺死于水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死于匡则不可吊乎屈原之死亦不可吊乎而先儒有谓直贱之而不吊此乃固陋执言失意人心之所不安也
　　子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之
　　郑氏曰行道犹行仁义
　　庾氏曰子路縁姊妹无主后犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已逺而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也盖子路已事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也
　　广安游氏曰伯鱼母死期而犹哭孔子曰嘻其甚也与此同意天下之礼苟循乎情之所及而为之则将不知其所止夫人有贤者有不肖者贤者过之不肖者不及也苟循其过而为之礼则子路伯鱼不知其所终约其不及而为之礼则原壤宰予不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之不可以过不可以不及也
　　严陵方氏曰行道之人与孟子呼尔而与之行道之人弗受同义先王制礼于可除而必除之行道之人于可除而弗忍焉必除之者公义也弗忍焉者私情也
　　呉氏【莘】曰圣人以中道抑人之情非恶其过厚惧其不可继而已
　　庐陵胡氏曰行道谓道路之人
　　大公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也郑氏曰齐大公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘君子言其反葬似礼乐之义正丘首正首丘也仁恩也
　　孔氏曰此一节论忠臣不欲离王室之事大公死反葬于镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死于齐以大公在周故皆自齐反归周而葬之先王之制礼乐若舜能绍尧即名大韶禹治水广大中国则名大夏王业由质而兴则礼尚质由文而兴则礼尚文礼之与乐皆是重本反葬于周亦是重本之意君子既引礼乐又引古人遗言谓丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁心也
　　长乐陈氏曰礼乐同出于人心而仁者人也亦出于人心而已故人而不仁如礼何人而不仁如乐何则礼乐之道不过彰德报情而反始也太公封于营丘比及五世皆反葬于周夫岂伪为之哉行吾仁以全礼乐之道而已狐死犹正丘首况仁人孝子乎严陵方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸侯左右各以其族故太公虽封于营丘而五世之子孙皆得反葬于周以从其祖焉若是则不背其所生之本而得礼乐之道矣虽然岂特人有是心哉而物亦有是性焉既言礼乐而又言仁者礼乐以仁为本故也
　　庐陵胡氏曰礼乐皆以报本为重舜琴思父母之长养是乐其所自生烝畀祖妣以洽百礼不忘本也
　　伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之
　　郑氏曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声孔氏曰此一节论过哀之事伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫期而犹哭则祥后禫前祥外无哭伯鱼在外哭故夫子怪其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭
　　横渠张氏曰为母期而犹哭孔子怪鲤何也礼期至练必别有服服练则不哭时伯鱼不除且哭故夫子怪之伯鱼既闻之遂除其服而不哭也
　　舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔
　　郑氏曰舜征有苖而死因留葬焉书说舜陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡古者不合葬帝喾立四妃象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑祔谓合葬合葬自周公以来
　　孔氏曰此一节论古者不合葬之事淮南子云舜征三苖而遂死苍梧从犹就也三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者传闻如此未之审悉祔葬言将后丧合前丧也
　　庐陵胡氏曰书云舜陟方乃死帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也案地之势东南下如谓舜南巡而死冝言下方不得言陟方也以此谓舜葬苍梧皆不可信考经传舜但二妃盖尧二女也事见于书甚明孟子亦云二女果秦博士对始皇帝云湘君者尧二女舜妃也刘向郑氏亦以湘君为二妃而离骚九歌有湘君湘夫人王逸解云湘君水神湘夫人二妃也山海经洞庭之山帝之二女居之郭璞疑二女者帝舜之后不当降小君谓其夫人因以二女为天帝之女韩子曰璞与逸俱失也夫娥皇为舜正妃女英自冝降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之则知舜无三妃也明矣况后妃四星其一明者正妃余三小者次妃帝喾象之立四妃尧因而不改则古亦无三妃之礼郑氏乃谓舜不告而娶不立正妃但三妃而已若然曷不见于书传郑解湘君又何不云三妃而云二妃耶
　　曽子之丧浴于爨室
　　郑氏曰见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室
　　孔氏曰此一节论曽子故为非礼以正其子也案上反席未安而没焉得有浴爨室遗语然反席之前足可有言记文不备耳曽子达礼之人应浴正寝今乃浴于爨室明知意有所为故郑云矫之也士丧礼死于适室下云甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也
　　临川王氏曰此自元申失礼于记曽子无遗言郑何以知其矫之以谦俭也
　　大功废业或曰大功诵可也
　　郑氏曰诵许其口习也
　　孔氏曰此一节论遭丧废业之事业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑然亦恐有或人之言也
　　横渠张氏曰大功废业谓废所治业也读丧礼读祭礼祭礼丧礼虽是读书然且用之即是实事也大功丧礼简故废其业而已业所诵书也如连山归藏周易诗书皆古之所业也
　　长乐陈氏曰业者歌羽籥之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功而上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也康诰于父子则不戒之以弗念天显于弟则戒之以其天性之厚者无事于戒天性之将薄者不可以不戒也礼不曰衰期废业而曰大功废业其意如此而已
　　新安朱氏曰居丧初无不得读书之文古人居丧不受业者业谓簨虡上一片板不受业谓不敢作乐耳古人礼乐不离身唯居丧然后废乐故曰丧复常读乐章周礼有司业者谓司乐也
　　广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舎业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗是也舞者因歌而舞之也唯其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舎业者舎歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗而已
　　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶几乎
　　郑氏曰申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是
　　孔氏曰此一节论子张将终戒朂其子之事庶幸也几冀也言吾平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执丧礼以助我志则功名得存但身终而已
　　长乐黄氏曰君子小人曰终曰死之别盖言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶几者盖以生平持身唯恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曽子知免之意观其将死喜幸之言足以见其平生恐惧之意正学者所当用力也今注家以为欲使执丧成己志防家又以为但身终功名尚存几本训近又训为冀皆不可晓学术不明其弊至此不可不辨
　　长乐陈氏曰君子尽人之道而异乎物故曰终小人非尽人道则物而已故曰死曲礼于大夫曰卒于士曰不禄于庶人曰死与此同意子张之病自以庶几于君子之终而不为小人之死者盖使申祥观其行以自励而已孰谓欲使执丧成己志哉书于舜言死春秋于无道之大夫皆曰卒者盖以君子对小人则小人为死通而言之虽君子谓之死可也
　　马氏曰君子曰终言以德业也小人曰死盖形毙而化则无所传矣子张病召申祥语以此者欲其修身谨行以显于己也
　　庐陵胡氏曰终谓以礼终始
　　广安游氏曰古之学者贵乎行已而无愧怍其死也贵乎得其正得其正谓死于牖下且不死于妇人之手也观人之法不观于无事之时而观于患难之际不信其平居之时而信其将死之日苟行已无愧怍将死而得其正是得其死者也苟得其死在君子为得其终在小人为得其死虽有君子小人之辨然皆学者之道也庶几者谓庶几乎学者之道也观成王之顾命则知成王所以学于周公之道观曽子子张之言则知曽子子张所以学于孔子之道
　　曽子曰始死之奠其余阁也与
　　孔氏曰此一节论初死奠之所用阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常故并将近置室里阁上也始死未容改异故以阁上所余脯醢以为奠也严陵方氏曰阁与大夫七十而有阁同以阁食物人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠也止以阁之余物
　　山隂陆氏曰阁其余者幸其更生若有待焉尔如先儒说以其阁之余奠不唯于文不安亦大夫七十而后有阁则大夫死有无阁者矣
　　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然
　　郑氏曰委巷犹街里委曲所为讥之也为位以亲疏叙列哭也称子思为位善之也礼嫂叔无服娣姒妇小功倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位
　　孔氏曰此一节论无服为位哭之礼曽子以为哭小功之丧当为位时有不为位者曽子非之以为委巷之礼既言其失乃引得礼之人以证之子思孔子之孙其哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭郑注丧服小功章云娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长幼不据夫年之大小左传曰声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公之夫人声伯之母乃宣公弟叔妻是弟妻为姒也又子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔之妻是亦谓弟妻为姒皆不系夫年之长幼也非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然
　　横渠张氏曰小功情疏疏则容为位而后哭情重者始闻丧而哭不暇为位哀甚也
　　严陵方氏曰位者哭泣之位也亲有逺近服有轻重不可以无辨故哭泣之际各为之位焉迨乎周室之衰典籍多失而一时之礼或起于委巷则有小功不为位者此曽子所以讥之委巷犹言委曲之巷也子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功不为位尤为非矣
　　马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服者所以逺男女近似之嫌而为位者所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人相为娣姒之义而不敢以己之无服先之也至于申祥之哭言思亦如子思者盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之兄弟外丧也而既无服则不可为哭位之主矣记曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右由是言之则哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不当倡踊矣
　　山隂陆氏曰妇人倡之而后踊逺嫌也
　　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也
　　郑氏曰缩从也衡读为横
　　孔氏曰此一节记者解时人之惑也古者谓殷以上殷上质吉凶冠直缝辟积襵少故前后直缝之今周也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之周之吉冠如此而丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也时人谓古制如此故释之云非古也正是周世如此耳
　　黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公之制乃损益斟酌古之礼也谓古之丧冠直缝吉冠横缝为周公之古礼而衰世丧冠亦皆横缝而失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其防【余义】
　　横渠张氏曰吉冠之制竖搭过布布幅以二尺二寸为率则前后共有四尺四寸首围所占之外余广尚多而为缝以文多故为吉凶冠则横绕布直缝无文至后世不然故曰丧冠之反吉非古也
　　长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为衡缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之右为隂左为阳凶隂事也大功已上右辟而缝之所以明凶也吉阳礼也小功已下左辟而缝之所以趋吉也【礼书】
　　曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起
　　郑氏曰曽子言已执丧以疾时人之不然子思以曽子为难继故以礼抑之
　　长乐陈氏曰道之不行也知者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也君子知夫知之过至于道之不行贤之过至于道之不明故于其可行而不可言则不言可言而不可行则不行庸岂以己之所能者病人以人之所不能者媿人耶先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水浆不入于口止于三日盖三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就之不至焉者跂而及之也若夫以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在己者不可传在人者不可继是戕贼天下之人而祸于孝也此曽子所以不为子思取也乐正子春之母死五日而不食既而悔之况七日乎
　　庐陵胡氏曰谓曽子过礼故举礼之中
　　曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑氏曰据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服逺兄弟谓相离逺者闻之恒晚
　　孔氏曰此一节论曽子怪于礼小功不着税服之事曽子谓小功不追服则逺处兄弟闻丧常晚终无服而可乎言其不可也曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功者则税之郑康成义若限内闻丧则追全服清江刘氏曰韩子尝吊于人见其貌蹙其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼专为情乎抑文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曽子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则袒免哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则袒免成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服已哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
　　马氏曰曽子于丧有过乎哀是以疑于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼之所不禁也昔齐王子请欲为其母之丧孟子曰虽加一日愈于己推此则不税而欲税之者固可矣
　　石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功则不追服此所谓以义断恩者而曽子以终无服疑焉古者三年之丧不吊大功未葬不吊而有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往谓吊也缌服之至轻者也然苟可及吊犹服之轻者必往则不及吊而税岂先王之得已哉殡当谓大功以下所识虽兄弟之不同居者皆吊非兄弟虽邻不往则固无嫌薄于逺兄弟是以断而不疑曽子盖察于恩不察于义信乎礼之难知也其每事必请于夫子有以也
　　庐陵胡氏曰小功之服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与兄弟下殇尊则外祖父母常服则从祖父母其不可不服明矣韩愈之意似不可不追服案丧服小记云降而在缌小功者则税之其余则否是据礼正服小功不税也税者谓日月已过始闻讣而服者大功以上如此小功否也郑义限内闻丧则追全服王肃义限内闻丧但服残日若限满即止王义非也然郑亦不言限外闻丧则如何是郑亦不追服矣窃欲追服以附韩说
　　广安游氏曰古者卿士大夫同国而仕庶人同乡而耕无相离之逺者其间相离之逺者为卿士大夫而出使为庶人而为啇其所适亦不逺非若后世出使及为啇者逺至于万里之外小功容有不税之理春秋时诸侯聘防不以其方非复先王之制而啇旅务致逺物非若古者自郑而贾于周自楚而贾于郑之近于是兄弟始有相去之久日月已过而后闻其丧者矣曽子见世变不同欲损益古礼以适当世之变然后世所不能行也

　　礼记集説卷十六
　　钦定四库全书
　　礼记集说卷十七　　　　　宋　卫湜　撰
　　伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙
　　郑氏曰伯髙死时在卫未闻何国人使者谓赙赗者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也
　　孔氏曰此一节论礼所以副忠信之事冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯髙若孔子重遣人更吊即弥为不可也
　　唐陆氏曰四马曰乘
　　长乐陈氏曰礼以诚为本诚以礼为文无本不立无文不行冉求足于艺而不足于礼足于艺则知文不足于礼则不知本此所以摄束帛乘马而擅行之也观其益子华之粟谋颛防之伐则其所擅行者岂特此哉是皆不足于礼之过也孔子曰冉求之艺文之以礼乐亦可以为成人矣
　　严陵方氏曰将之为言送也夫物所以将诚而已诚苟不至物将安用以冉氏之物而欲将孔子之诚其可得乎此孔子所以言徒使我不诚于伯髙也江陵项氏曰摄代也孔氏之赙赗未至冉有为之代出束帛乘马也冉子盖厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此意也本其长于治财而又乐施故于师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也
　　伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已防于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也
　　郑氏曰赴告也凡有旧恩者则使人告之孔子曰吾恶乎哭以其交防尚新也哭兄弟父友不同处别亲防也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩也命子贡为主明恩所由也知伯髙者勿拜异于正主
　　孔氏曰此一节论亲防所哭之处兄弟亲父友防兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师于寝夫子旣命子贡为主又敎子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯髙之故而来吊尔者则尔拜之若与伯髙相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故郑云异于正主
　　长乐陈氏曰礼生于人情之所安义起于礼之所未有君子制义以称情隆礼以循义则先王于礼之所未有者皆可适于人情而制之也伯髙之死孔子疑其所哭故谓兄弟者父祖之遗体则哭于庙父之同志则于庙门之外师成我者也故于寝朋友辅我者也故于寝门之外所知知我者也故于野伯髙之于我以情则非所知以分则非师友其见我也由赐而已故哭诸赐氏盖为子贡而来知生者也为伯髙而来知死者也知生者吊而不伤则来者礼也故拜之知死者伤而不吊则来者非礼也故勿拜之哭于赐氏义也敎子贡之拜不拜礼也
　　严陵方氏曰凡有赴者必疾趋之告丧不可缓也故亦谓之赴闻讣者必哭然有亲防轻重之别焉故哭之各有所也伯髙之于孔子非特所知而已故于野则已防而太逺又非朋友之分焉故于寝则已重而太隆然由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使之为主焉以明恩之有所由也所谓赐氏盖言子贡之家也有国则有家有家则有氏犹之孟子言不得已而之景丑氏宿焉
　　马氏曰寝所以安身而所哭必成已之徳乃可以哭诸寝在寝则私之者也故不敢哭诸庙其死则心丧而已至于所知又非朋友之比志不必同方道不必同术故有相趋者有相揖者有相问者有相见者凡此皆泛爱以交之者也故哭诸野君子行礼其审详于哭泣之位如此者是其所以表微者欤
　　山隂陆氏曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以敎而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼
　　曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也
　　郑氏曰草木之滋谓增以香味为其疾不嗜食也姜桂之谓盖记者正曾子所云草木滋者谓姜桂孔氏曰此一节论居丧有疾得食美味之事
　　严陵方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋者亦虑其不胜丧而已
　　子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣
　　郑氏曰明目精也曾子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友也索犹散也孔氏曰此一节论子夏恩隆于子之事曾子为丧明往吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者旣不称其师自为谈说辨慧聦睿絶异于人使西河之民疑女道徳与夫子相似也
　　横渠张氏曰子夏丧明必是亲丧之时尚强壮其子之丧气渐衰故丧明然曾子之责安得辞也疑女于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也
　　马氏曰昔孔子固尝以子夏之才为不及矣然则执亲丧而能引之至于礼夫子称之曾子反责其未有闻者何耶
　　李氏曰子夏得圣人之一体而未得其全故行有不合于圣人之道则人将疑夫子之道于子夏人之疑圣人子夏之过也故曰使西河之民疑女于夫子非谓疑子夏若夫子为子夏之过也
　　广安游氏曰古之人所以多君子者以敎法之备而内外交修之也其居室则父兄敎之其居学则师敎之而平居则朋友敎之惟其敎之备也故其人寡过而徳易以成曾子之责子夏称其名女其人若父师焉曾子不以为嫌子夏安受其责盖曾子正已以律人爱人以徳而不以姑息君子之道固如此也后世处父兄师长之位已不能敎其子弟朋友之间相防以色辞相安以姑息非复古人之道矣
　　夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内
　　郑氏曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧也内正寝之中
　　孔氏曰此一节论君子居处当合于礼郑云丧兼云忧者周礼每云国有大故皆据寇戎灾祸故云忧也外谓中门外也斩衰及期丧皆中门外为庐是有丧居门外也旣忧祸难夜则在外图谋亦不暇入内也非致齐非疾谓平常无事之时昼或入内夜或出外唯致齐与疾无问昼夜恒居于内也
　　严陵方氏曰昼为阳夜为隂君子顺阳而动故昼出而接物于外顺隂而静故夜入而安身于内此礼之常也昼虽居于外然有时而居内者则以齐疾而已盖齐疾则致愼而于物不敢接故也夜虽居于内然有时而居于外者则以大故而已盖大故则致忧而身不敢安故也
　　广安游氏曰古之君子未有不从事乎其常者也车服有常数作止有常度出处有常所苟变乎其常则必有故不然则不安乎流俗而为异者也故古之人见其服饰而长少可知见其歩武而尊卑可知察其人之居处则人之得失可知皆由乎常而观之也李氏曰春秋传曰君子朝以听政昼以访问夕以修令夜以安身夜宿于外非所以入燕息也昼居于内非所以自强不息也
　　髙子臯之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难
　　郑氏曰子臯孔子弟子名柴泣血言泣无声如血出未尝见齿言笑之防君子以为难言人不能然也孔氏曰此一节论髙柴居丧过礼之事凡人涕泪必因悲声而出若血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血也凡大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿旣云泣血三年得有微笑者凡人之情有哀有乐发声始涕出乐至为大笑今髙柴哀至泣血乐至微笑恒能如此余人不能故为难也
　　严陵方氏曰君子于此固不以为是然亦不可以为非特以为难而已经于丧有曰居有曰执有曰为何也盖以身言之则曰居以礼言之则曰执以事言之则曰为合而言之其实一也
　　衰与其不当物也宁无衰齐衰不以边坐大功不以服勤
　　郑氏曰不当物谓精粗广狭不应法制边坐服勤谓防丧服边偏倚也
　　孔氏曰此一节论衰裳升数形制必须依礼及着服不得为防之事衰不当物此语通于五服衰丧服也当犹应也丧服冝敬坐起必正不可着衰而偏倚也言齐衰则斩衰可知大功虽轻然亦不可着衰服为勤劳之事也言大功则齐衰固不可而小功可也黄氏曰为人服齐衰而心貌无哀戚之实其云宁无衰者谓若人但谨服衰而心貌忻悦者宁如不服丧礼之谓也盖言物者为哀戚心貌之实也何以验之左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮宴膳夫屠蒯入谏罚其嬖叔曰汝为君目将司明也服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而汝不见是不明也以此验之物者心貌之实以称其服若介冑则有不可犯之色之类也盖哀戚者丧礼之实也齐衰制度者外饰之容也若但有制度法则于身而亡哀戚岂得合礼而为孝哉【余义】
　　马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可以识之故曰衰与其不当物也宁无衰然则子贡欲去告朔之饩羊而孔子爱之岂衰之制不足爱欤盖乱之则不若无无之则不若存如此而后世不敢废先王之礼而其所传者亦可举也
　　山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据此布之精粗非独升数不同缕数亦不同矣尊者物精卑者物粗故曰与其不当物也宁无衰横渠张氏曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也
　　孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之
　　郑氏曰旧馆人前日君所使舎己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言说骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重冝有施惠客行无他物可以易之者使遂以往
　　孔氏曰此一节论孔子欲示人行礼副忠信之事若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舎于己者说文云骖旁马也在服马之旁王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二古毛诗云天子至大夫皆驾四孔子旣为大夫若依王度记则有一骖马若依毛诗说则有二骖马子贡不欲说骖夫子谓旣为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔囘死子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔囘者但旧馆情防厚恩待我须有赗赙颜囘则师徒之恩乃是常事颜路无厌更请卖车为椁故夫子抑之
　　横渠张氏曰夫子于旧馆人之丧遇主人哀而出涕于司徒敬子之丧主人不哀而哭不尽声哭死而视生者何也必是于死者情薄于生者情厚故爲生者哭也哭固有勉强者丧事不敢不勉哀甚不赙则几于吝此夫子称情之事可以爲后世法
　　严陵方氏曰车马曰赗货财曰赙此以马而曰赙者以马代货故也
　　孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉爲丧乎足以爲法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也
　　郑氏曰慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也夫子自言未之能行盖谓哀戚本也祭祀末也
　　孔氏曰此一节论丧礼以哀戚爲本之事父母在前婴儿在后恐不及之故常啼呼而随之今亲丧在前孝子在后亦恐不及故如婴儿之慕也凡人意有所疑则傍徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否故如不欲还然子贡之意葬旣已竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子不许
　　山隂陆氏曰我未之能行也此与女安则爲之略相类而辞意差婉
　　庐陵胡氏曰小子识之我未之能行也善其哀慕虞祭虽迟不害
　　颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也
　　河南程氏曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴
　　严陵方氏曰吉之先见谓之祥祥必有祭祭必有肉馈祥肉则所以献其吉也受之必弹琴则所以散其哀也
　　长乐陈氏曰仪礼曰荐此尝事又朞而大祥又曰荐此尝事祥祭而馈则鬼事毕而人事始矣顔渊之丧馈祥肉孔子出受之仁也必弹琴而后食之义也礼之道无他节文仁义而已矣
　　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左郑氏曰二三子亦尚右效孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也
　　孔氏曰此一节论拱手之礼
　　横渠张氏曰孔子与门人立拱而尚右是义手以右手在上也以其姊之丧必如此者见俄顷不忘也以是知圣人之能敬二三子学之者恐此礼非三代所有直孔子自为之耳如丧出母亦夫子自制
　　山隂陆氏曰言二三子纎悉务学圣人如此盖有不应学而学之者未有应学而不学者也
　　李氏曰子曰由之瑟奚爲于丘之门门人不敬子路则门人之于道固有未知者也盖圣人之于人虽未知道而能从所好恶虽陋于礼而能嗜学斯受之而已矣
　　孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頽乎梁木其坏乎哲人其萎乎旣歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没
　　郑氏曰作起也曳杖消摇欲人怪己也泰山众山所仰梁木众木所放哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎当户而坐急见人也子贡觉孔子歌意殆几也言赐来何迟盖坐则望之也又以三王之礼占已梦畴发声也昔犹前也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象两楹之间南面向明人君听治正坐之处孰谁也宗尊也今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死七日而没明圣人知命也
　　孔氏曰此一节论孔子自说死之意状反手却后以曳其杖消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常郑注梁木众木所放者众木榱桷之属依放横梁乃能存立放则依也东阶西阶平生賔主所行礼之处夏后氏殡于东阶则犹在阼以为主也周人殡于西阶则犹以为賔客也故皆曰犹礼以为賔主敌者授受于两楹之间两楹又是南面听朝之处夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无有听朝之事不得云则犹尊之以有賔主二事故云与賔主夹之而已时夫子梦见馈食不梦凶奠也但奠礼既死未葬柩仍在地未立尸主唯奠停饮食故云奠也案庄子圣人无梦庄子意在无为不有思虑圣人虽异人者神明同人者五情五情既同焉得无梦故文王有九龄之梦武王有梦协之言
　　长乐黄氏曰孰能宗予但言无人尊己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇盖其既病之余闲适之际德容如是犹所谓逞顔色申申夭夭之类初非寛纵之谓若谓将死而不以礼自持则是不以正而毙非所以示训也
　　长乐陈氏曰圣人知夫身者天地之委形生者天地之委和性命者天命之委顺故视肝胆为楚越以死生为昼夜安其适来之时处其适去之顺将迎无所形于外哀乐不能间于内又孰以幻灭为累哉此所以悟于将死之梦至于负手之忘形曳杖之忘物消摇于自得之塲以与天为徒也然安得恝然忘物而吉凶不与之同乎此所以有泰山梁木哲人之嗟以与人为徒也盖泰山以譬德梁木以譬材若草木而将萎也故曰其萎乎
　　山隂陆氏曰逍遥能消释摇曳泰山其頽乎天也梁木其坏乎人也或言仰或言放非有优劣也而放之辞亲若梦得说吾不复梦见周公非无徴也盖圣人之梦如此畴昔犹言谁昔也尔雅曰谁昔昔也庐陵胡氏曰黄几复曰消者如阳动而冰消虽耗也而不竭其本摇者如舟行而水摇虽动也而不伤其内伤时无明王而道不行以死也孰能宗予谓孰能宗师其道郑云两楹之间南面人君之位谓谁能尊我以为君乎噫夫子尝云无臣而为有臣吾谁欺欺天乎又岂肯自谓尊我以为君也郑非
　　严陵方氏曰夏后氏殡于东阶之上者示不忍賔之尔故曰则犹在阼也殷人殡于两楹之间若将賔之矣故曰则与賔主夹之也周人殡于西阶之上者则若賔之矣故曰则犹賔之也凡此以其世渐文而殡死之所愈逺而已然孔子梦坐奠于两楹之间乃知其将死者以殷人则冝享殷礼故也
　　孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰也吊服而加麻心丧三年也
　　孔氏曰此一节论弟子为师丧制之礼丧师无服然夫子圣人与凡师不等当特加丧礼故疑所服也案丧服朋友麻知师亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之
　　严陵方氏曰方孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子此报施之礼也学记曰师无当于五服五服弗得不亲则师之于人岂小补哉故子贡于三年之外又筑室于塲独居三年然后归以恩尤所重故也噫世衰道微礼教不明乎天下其执亲之丧不能三年者盖有之矣而况于师乎庐陵胡氏曰师友服皆吊服加麻谓服缌之绖带以麻为之既葬除之
　　孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸綀设旐夏也
　　郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙之障柩犹垣墙障家墙柳衣也翣以布衣木如襵与夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅说旌旗曰素锦绸杠
　　孔氏曰此一节论孔子之丧送葬用三王之礼公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也郑注障柩之墙即柳也外旁帷荒中央材木緫而言之皆谓之为柳缝人注云柳聚也诸饰所聚也翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气柄长五尺如扇汉谓扇为襵也知此旌乗车所建者案既夕礼陈车门内右北面乗车载旜道车载朝服槀车载蓑笠故知此旌乗车所建也凡送葬之旌经文不具案既夕士礼有二旌一是铭旌初死书名于上曰某氏某之柩葬则入圹二是乗车之旌则既夕礼乗车载旜亦在柩前至柩入圹乃敛乗车所载之旌载于柩车而还言送形而徃迎精而反也其大夫诸侯则无文其天子亦有铭旌司常云共铭旌又云建廞车之旌廞谓兴作之则明器之车也其旌即明器之旌至圹从明器纳之圹中又士礼既有乗车载旜则天子亦当有乗车载大常至圹亦载之而归但礼文不具耳是天子三旌也熊氏曰大夫以上有遣车即有廞旌亦有三旌也
　　长乐陈氏曰颜渊之死门人欲厚葬之孔子以为不可子疾病子路使门人为臣孔子以为欺天门人之葬孔子则饰墙置翣以至周披殷崇夏旐而三代之礼莫不兼用岂孔子之心乎盖门人以孔子有所不可及之道故报之以人所不可行之礼是虽礼兼于三代盖亦称情以为文而已故子贡六年于其墓孟子不以为非门人三代之厚葬君子不以为过严陵方氏曰志记也书其礼而记之
　　山隂陆氏曰饰棺勾盖曰墙置翣设披周也据周人墙置翣后王弥文
　　庐陵胡氏曰郑云夫子兼用三代之礼非也生不肯为素王门人岂肯用三王之礼哉或云用三代大夫之礼耳丧大记国君纁披六崇牙也殷汤以武兴旌旗之旁常刻缯为崇牙
　　子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也
　　郑氏曰志与前同以丹布幕为褚葬覆捾不墙不翣画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画子张学于孔子效殷礼
　　孔氏曰此一节论孔子弟子送葬车饰学孔子行殷礼之事公明仪子张弟子亦为曽子弟子故祭义公明仪问于曽子褚谓覆棺之物大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚但似幕形而以丹质之布为之也所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣特加褚幕而已
　　长乐陈氏曰子张之丧门人公明仪为志不墙不翣画褚以蚁而葬之以殷士之礼何也殷礼质周礼文质则厚文则薄子张之时既甚文矣故门人从质以救其弊此易小过用过乎俭孔子欲从先进之意也记曰掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行殷道也学者行之则丧礼从殷孔门之所尚也公西华之丧孔子则异于此者盖厚孔子所以尊道俭子张所以趋时
　　山隂陆氏曰据此周之士素锦褚可知后王弥文若以为苇席以为屋而已不应如是之陋也先儒谓以丹质之布为之盖谓之丹质则画布以丹质为地李氏曰有君臣上下相生养者蚁也唯其所知所能不大而已矣庄子曰于蚁弃智于羊去意于鱼得计言智周万物而无所逆也退藏于深渺而已君鱼跃拂池士则去鱼而画蚁于禇盖葬者所以幽隂之也画蚁以去其智鱼跃拂池以象其计也
　　子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬭曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬭曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后
　　郑氏曰居父母之仇虽除丧居处犹若丧也干盾也弗与共天下不可以并生也不反兵谓虽适市朝不释兵也昆弟之仇衔君命则不鬭为负而废君命也不为魁魁犹首也天文北斗魁为首杓为末执兵陪其后为其负当成之
　　孔氏曰此一节论亲疏报仇之法不反兵而鬭者身常带兵虽在市朝不待反还取兵而鬬也然朝在公门之内兵器不入今得持兵者但有公事之处皆谓之朝耳曲礼云兄弟之仇不反兵此父母之仇云不反兵者父母与兄弟之仇皆不反兵也此兄弟之仇据身仕为君命出使而不鬬二文相互乃足从父昆弟既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其后也郑注云负犹不胜也为其鬬而不胜
　　严陵方氏曰寝苫则常以丧礼自处枕干则常以戎事自防不仕则不暇事人而事事也弗与共天下则与不共戴天同义市朝非战鬬之处遇诸市朝犹不反兵而鬬则无所往而不执兵矣由其恩之至重故报仇之义如此仕弗与共国则虽事人而事事亦耻与之相过也衔君命而使过之不鬭则不敢以私仇妨公事由其恩杀于父母曲礼言交游之仇而不及从父昆弟此言从父昆弟之仇而不及交游者盖交游之仇犹不同国则从父昆弟可知矣于从父昆弟且不为魁则于交游不为魁可知其言互相备也余见曲礼
　　庐陵胡氏曰遇诸市朝不反兵而鬭言常以兵刃向前志在复仇之切
　　孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否
　　郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居
　　横渠张氏曰羣居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也
　　山隂陆氏曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千不在七十子之列羣者也其服孔子如此
　　易墓非古也
　　郑氏曰易谓芟治草木不易者丘陵也
　　孔氏曰此一节论墓内不合芟治之事墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不易治也
　　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也
　　郑氏曰丧主哀祭主敬
　　孔氏曰此一节论丧主哀祭主敬之事丧礼有余谓明器衣衾之属多也祭礼有余谓俎豆牲牢之属多也
　　曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者
　　郑氏曰负夏衞地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反于载处荣曽子吊欲更始也礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜賔于此妇人皆非也从者怪之曽子曰夫祖者且也且未定之辞此给説也
　　孔氏曰此一节论负夏氏葬礼所失之事案既夕礼啓殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃郤下柩载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西乃饰柩设披属引彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是啓殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北案既夕礼既祖而妇人降以既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶门故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣己不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得住何为不可以反宿明日乃去此不顾理以防给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之荅是自知己说之非故善服子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也
　　严陵方氏曰饭即含也以用米故谓之饭含亦兼用珠玉而此不言者止据士礼也敛以收敛其尸为义其礼见丧大记以衣衾之数有多少故有大小之名也殡以攅于外祖以祭于行葬以藏于野自饭至葬其所愈逺以义断恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以曽子之吊遂推柩而反之降妇人而后行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭于行始方来有继故尔而曽子遂以为可以反宿则非也降妇人而后行遣奠之礼固礼之常以其反柩而后降故为非尔自饭于牖下至葬于墓与坊记所言皆同
　　山隂陆氏曰池殡坎也既祖则填之故曰主人既祖填池孔丛子曰埋柩谓之肂肂坎谓之池是也庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰所谓池视重霤是也填谓县同鱼以实之谓将行也郑改填池为奠彻未详
　　金华应氏曰柩将出而复反妇人已入而复降从者所以疑也曽子虽给説以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见矣出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者言其委曲之过不欲深指其失也君子行礼惟其称而已虽不可寡也亦岂可多乎夫子指鲁人朝祥暮歌者曰又多乎哉亦未许之也
　　曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也
　　郑氏曰曽子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼故曽子疑之子游于主人变乃变曽子遂服是善子防言
　　孔氏曰此一节论吊礼得失之事凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽着朝服而加武以绖武吉冠卷也不改冠但加绖于武又掩其上服若朋友又加带则此袭裘带绖而入是也横渠张氏曰曽子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而往也子游非之曰知礼以仲尼观之亦是五十歩笑百歩也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也仲尼则通变不守定曽子袭裘而吊先进于礼乐也此一叚义正可疑曽子子游皆圣门之髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也曽子有子言游辈一时行礼犹有不同盖时已礼壊乐崩故至后世文献不足尤难行也
　　严陵方氏曰掩而袭衣谓之袭裘露而裼衣谓之裼裘以裘在二衣之内故皆曰裘也夫夫上为助语之词下为丈夫之夫
　　李氏曰忠告而善道之不亦可乎曰君子之相发岂一端而已
　　子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉
　　郑氏曰见谓见于孔子作起也二者虽情异善其俱顺礼
　　孔氏曰此一节论子夏子张居丧顺礼之事案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同疑彼为正盖子夏丧亲无异闻子骞至孝孔子善之也
　　严陵方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有终也盖先王之制礼如此故二子之除丧而见所以孔子各予之琴也
　　山隂陆氏曰师也过商也不及今其除丧如此盖学之之力也
　　李氏曰此亦有以见师也过商也不及也先王之制礼正之以中而使有余者不敢尽不及者不敢不勉要之不出于圣人之大闲而已子夏过者也不敢不约之以礼故曰不敢过也子张不及者也不敢不引而至于礼故曰不敢不至焉情之过者俯而就于礼情之不及者勉而至于礼皆不害其为中也由此则子夏过者也子张不及者也而子曰师也过商也不及盖夫子之言其学道也唯其情之过故于学为不及唯其情之不及故于学为过
　　庐陵胡氏曰孟献子禫县而不乐夫子善之又夫子既祥五日弹琴而不成声则除丧如子夏可也

　　礼记集説卷十七
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷十八　　　　　宋　卫湜　撰
　　司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位郑氏曰惠子衞将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者惠子废适立庻子游为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在賔后文子又辞曰辱临其防止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋就客位所讥行也
　　孔氏曰此一节论子游讥司寇惠子废适立庶得行之事诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重也吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同也大夫之賔位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并皆北向故郑注谓在賔后也
　　长乐陈氏曰司寇惠子之防其废适也无异公仪仲子之立庶子游之于司寇惠子相友也无异檀弓之于公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋而就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻衰牡麻绖趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥则见于言子游之讥至于无言者盖檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止于免趋止于景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉然子游之知礼未必不始于檀弓故仲子之事子游惑而檀弓行之此檀弓所以为贤欤
　　严陵方氏曰牡麻即雄麻所谓枲也
　　山隂陆氏曰交游而以朋友服之故文子辞家语曰防夫子如防父而无服弟子皆吊服而加麻吊服锡衰诗曰麻衣如雪説者以为麻衣深衣也深衣朝服十五升布然则所谓麻衰可知也已麻衰以朝服十五升而为之锡衰缌麻抽其半然则锡衰加麻师之服也麻衰加麻朋友之服也
　　将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶防乎亡于礼者之礼也其动也中
　　郑氏曰主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也中谓中礼之变
　　孔氏曰此一节论居防得中礼之变越人谓逺国之人深衣是既祥之麻衣即闲传麻衣也但制如深衣縁之以布曰麻衣縁之以素曰长衣縁之以采曰深衣练冠谓未祥之练冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者若曽来吊祥后为防事更来主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟然后反服注云谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服祥祭之服以受之重其礼也其于始吊者则卫将军文子之子为之盖始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子庶防堪行乎无于礼文之礼以其举动也中当于礼之变节也
　　唐陆氏曰自目曰涕自鼻曰洟
　　长乐陈氏曰防已除而吊始至非防非无防之时也深衣练冠非防非不防之服也待于庙非受吊非不受吊之所也文子于其非防非无防之时能防之以非防非无防之礼故子游曰其庻防乎亡于礼者之礼也其动也中中者犹射之有中也中乎有于礼者之礼未足以为善中乎亡于礼者之礼则善矣山隂陆氏曰深衣练冠视长衣练冠稍变
　　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也绖也者实也掘中霤而浴毁灶以缀足及毁宗躐行出于大门殷道也学者行之
　　郑氏曰绖所以表哀戚掘中霤毁灶毁宗明不复有事于此周人浴不掘中霤不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔子行之效殷礼也
　　孔氏曰此一节论殷周礼异之事人始生三月而加名故云幼名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之例是也中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令水入坎中也毁灶缀足者一则示死无复饮食二则恐死人冷彊足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙至柩出毁庙门西邉墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏今柩行如生时之出故云躐行周人浴不掘中霤浴用水盆沐用瓦盘见丧大记周人缀足用燕几故不毁灶周人殡于正寝至而朝庙从正门出故不毁宗
　　贾氏曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时兼二十为字而言若孔子生于周代从周礼呼尼父至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若二十以后死虽未满五十即呼伯仲如庆父乃庄公之弟桓六年庄公生闵二年庆父死时未五十号曰共仲是死时虽未五十得呼仲叔季也【仪礼疏】
　　新安朱氏曰孔疏与贾疏不同疑孔疏是　又曰古者初冠而字便有伯某父仲某父三字了到得五十即称伯仲除了下面两字犹今人不敢斥尊者呼为防丈之类今防仪礼疏中却云既冠之时即是权以此三字加之实未尝称也到五十方始称此三字某初疑其不然却取礼记防见其疏中正如前説盖当时疏是两人做孔頴达贾公彦故不相照管【语録】石林叶氏曰子生三月而父名之非特父名之人亦名之也至冠则成人矣非特人不得名父亦不名焉故加之字而不名所以尊名也五十为大夫则益尊矣有位于朝非特人不字父与君亦不字焉故但曰伯仲而不字所以尊字也礼固自有次第或言士冠礼既冠而字曰伯某甫仲叔季惟其所当则固己称伯仲何待于五十疑檀弓之误此不然始冠而字者伯仲皆在上此但以其序次之所以为字者在下某甫也如伯牛仲弓叔肸季友之类是也至于五十为大夫尊其为某甫者则去之故但言伯仲而冠之以氏伯仲皆在下如召伯南仲荣叔南季之类是也檀弓言伯仲者非加之伯仲也去其为某甫者而言伯仲耳孔子诸弟子相字未有以伯仲在下者盖皆不为大夫也然孔子虽为大司寇而但称仲尼哀公诔之曰尼父仲山甫尹吉甫皆周之卿士而山甫吉甫犹通称或者亦以为重欤　又曰幼名冠字为众人言也五十以伯仲为大夫言也又有称甫与子则不知其何施或者谓爵有尊于大夫者则称甫如仲山甫尹吉甫之类故孔子卒鲁哀公诔不称仲尼而称尼父而孟子称孔子皆谓之仲尼而不曰尼父然既尊字以伯仲矣不应复以字见又有称家父孔父者则不斥其字矣然冠礼字辞已称伯某甫叔仲季惟其所当则甫固不以尊见也至于子则孔子诸弟子如子游子夏之类皆以通称则不系其爵意子与甫皆字与伯仲同爵非大夫而有徳者则但称子如孔子孟子之类而爵髙于大夫则但称父如家父孔父之类故孔子弟子惟曽参有若不兼字但曰曽子有子以孔子死二人皆尝为师尊之也
　　严陵方氏曰绖之所用男子重首妇人重腰皆用其所重非徒为虚名而已故曰绖也者实也古者复穴而居开其上以取明而雨溜焉故后世因以名其室毁灶者取甓以缀于足而欲尸之温也夫中霤则生时于之以居处浴必掘中霤以示不复居防于此故也灶则生时于之以烹饪缀足必毁灶以示不复烹饪于此故也宗则生时于之以祭享躐行必毁宗以示不复祭享于此故也凢此皆殷所常行殷尚质故礼之所由本周尚文故礼之所由备生以文为尚故名字之制学礼者行乎周道焉死以质为尚故防之制学礼者行乎殷道焉
　　山隂陆氏曰内则曰五十命为大夫服官政五十以伯仲宜为大夫矣故此以大夫之法记之大夫死諡周道也
　　子桞之母死子硕请具子桞曰何以哉子硕曰请粥庻弟之母子桞曰如之何其粥人之母以其母也不可既子硕欲以赙布之余具祭器子桞曰不可吾闻之也君子不家于防请班诸兄弟之贫者
　　郑氏曰具之器用子桞鲁叔仲皮之子子硕兄也何以哉言无其财也粥庶弟之母粥谓嫁之妾贱取之曰买子桞不从忠恕也赙布谓古者以钱为泉布所以通布货财子桞言君子不家于防恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里乡党
　　孔氏曰此一节论不粥人之母及因死为利之事古谓钱为泉布者言其流通有如水泉
　　严陵方氏曰无财不可以为悦岂宜粥人之母以其亲乎无田禄者不设祭器岂宜以赙布之余具之乎此子栁所以不从子硕之请也不家于防则耻因防之利而起家故也
　　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之郑氏曰利己忘众非忠也言亡之者虽辟贤非义退长乐陈氏曰主危臣辱主辱臣死故谋人之军师败则死之社稷存则与存社稷亡则与亡故谋人之邦邑危则亡之思其败之死则无军师思其危之亡则无轻邦邑先王惧夫为人臣者不知出此故为礼以戒之凢使引慝执咎殚忠致命而已
　　严陵方氏曰军师以胜为功耳然或败焉则是无决胜之防故也为之谋者防其身可以偷生乎邦邑以安为本耳然或危焉则是无计安之术故也为之谋者居其位可以苟存乎军师既败则难以复胜故死其身焉邦邑虽危犹可以复安故亡其位而已庐陵胡氏曰败则死之春秋传曰侧亡君师敢志其死危则亡之微子念殷危乱欲遯亡于荒野
　　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前
　　郑氏曰二子卫大夫文子献公之孙名防瑗伯玉名刺其欲害人良田也
　　孔氏曰此一节论蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事
　　严陵方氏曰之为礼盖生者之所送终非死者之所豫择择之且不可又况狥己之乐而忘人之害乎苟惟乐己害人之事可为则夫人而为之矣此公叔文子乐瑕丘之而蘧伯玉有请前之讥也
　　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节
　　郑氏曰孺子泣言声无节哀则哀矣谓诚哀也难继谓失礼中
　　孔氏曰此一节论孔子讥弁人哀过之事圣人制礼使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度尔岂可过甚使后人不可传继乎然杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者曾子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之后可以礼制也
　　严陵方氏曰传言由己以传于后继言使人有继于前孟子曰舜为法于天下可传于后世又曰君子创业垂统为可继也此传继之辨欤夫弁人之防母泣若孺子虽为尽哀然失哭踊之节而难为继矣故孔子以是言之也
　　叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪子游曰知礼
　　郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸出户乃变服失哀节冠素委貌子游嗤之
　　孔氏曰此一节论武叔失礼之事案士防礼卒敛彻帷主人冯尸踊无筭括髪袒下云士举男女奉尸侇于堂又防大记亦云卒小敛主人袒説髦括髪以麻下云奉尸夷于堂是括髪在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括髪今武叔于奉尸夷于堂之后乃投冠括髪故郑云失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉子游习礼见武叔失礼反谓之知礼盖嗤之也
　　严陵方氏曰盖小敛而后袒括髪则得其序矣出户而后袒括髪则非其所也子游曰知礼所以甚言其不知礼也
　　扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举
　　郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时賛正君服位者薨以是举不变也周礼射人大防与仆人迁尸
　　孔氏曰此一节论君薨迁尸之人
　　唐陆氏曰师长也谓大仆也或无师字者非也前儒如字卜人及医师也
　　严陵方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜而二官各以下大夫二人为之且有小臣上下之士非一故以师言之
　　广安游氏曰传曰男子不死于妇人之手春秋书人君不薨于路寝则为死不以道故君之疾也以在寝在朝之正服位而从君者扶持之薨则外廷之人共治其防疾则外廷之人共治其疾所以防防杜渐致谨于疾病之际以正其死道也然此非一日之故盖古者之制妇官序于内而人君哀乐之事得其节仆人射人举职于外而人君起居之节得其宜故九嫔世妇之属掌以时御叙于王所宫中之治緫以大宰参以六卿人君出入起居常从事于礼故疾病死防内之人不得与焉此非承先王积习而当时礼教之隆有不能然者
　　金华应氏曰郑氏改卜为仆诚有据然王前巫后史而卜筮皆在左右则卜人师扶右乃其切近之职所当然似不必改
　　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌
　　郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之
　　孔氏曰此一节论失礼之事郑知甥居外家而非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇夫之姊妹夫也或人以为既同爨而食合有缌麻之亲
　　横渠张氏曰从母之夫舅之妻二夫人相为服曰同爨缌上是甥自幼居从母之家或舅之家孤稚恩飬直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对如何得此称既言从母与舅故知是甥为二夫人者为之服也
　　防事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故防事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔
　　郑氏曰纵读如緫领之緫緫緫趋事貌折折安舒貌诗云好人提提陵躐也止立俟事时也怠惰也骚骚谓大疾鼎鼎谓大舒犹犹疾舒之中
　　孔氏曰此一节论吉防趋容之事防事欲疾吉事欲舒故因上生下云防事虽促遽亦当有常不得陵越防礼之节吉事虽有止住之时然不当怠惰寛慢故防事骚骚过为急疾则如田野之人急切无礼吉事鼎鼎不自严敬则如小人形体寛慢君子之人于防事得疾之中于吉事得舒之中盖行礼之时眀闲法则志意犹犹然犹犹晓达之貌
　　山隂陆氏曰纵折二字皆读如字防事有纵无折故虽遽不陵节吉事有折无纵故虽止不怠
　　李氏曰防事欲其纵纵尔故诗曰凡民有防匍匐救之吉事欲其折折尔故诗曰好人提提匍匐言遽而不陵节提提言止而不怠质胜文故骚骚文胜质故鼎鼎犹犹则质不至于骚骚而文不至于鼎鼎荀子曰犹然而才剧志大
　　庐陵胡氏曰纵纵不脩饰貌有遽意提提尔雅详貌有止意
　　广安游氏曰此指君子治心飬气闲于教训之功也故防事不至于太亟而陵节吉事不至于太舒而怠惰君子防吉防之际以失礼为惧故疾徐之节常得其中此其为心也敬为气也和而又闲于教训故能如此鼎鼎谓其太舒流入于倨慢而无敬畏之心耳
　　防具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也郑氏曰防具棺衣之属耻具辟不懐也一二日可为谓绞紟衾冒
　　孔氏曰此一节论孝子备防具之事左传云卜先逺日辟不懐也懐思也谓不思念其亲今送死百物未即办具是辟不思亲之事也防具棺则预造衣亦渐制故王制云六十歳制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制是也
　　防服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也郑氏曰或引或推重亲逺别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心于厚之者
　　孔氏曰防服是仪礼正绖兄弟之子期姑姊妹出适大功皆防服绖文嫂叔无服防服传文己子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引进之同于己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使疏逺之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也
　　何氏【平叔】曰男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失故推使无服也
　　唐魏氏【徴】曰嫂叔之不服盖推而逺之也礼继父同居则为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二人不相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠飬情若所生分饥共寒契濶偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅寕可同日语哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未谕若推而逺之是为不可生而共居死同行路重其生而其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之为位此躬践敎义仁深孝友察其所行岂非先觉者欤议请小功五月报制可【议见通典】河南程氏曰嫂叔古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者
　　食于有防者之侧未尝饱也
　　郑氏曰助哀戚也
　　严陵方氏曰饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也虑其至于废事故虽防者之侧必食又虑其忘哀故未尝饱焉是礼也虽圣人之行不过如此而已广安游氏曰子食于有防者之侧未尝饱也盖能行古礼也孔子所谓异于人者无他古礼有是而夫子能行之耳所谓车中不内顾不疾言不亲指子于是日哭则不歌及食于有防者之侧未尝饱也皆记礼者之常事非圣人创为之也
　　曾子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曾子北面而吊焉郑氏曰徒谓客之旅以为不可发防于人馆故出哭于巷次舍也礼馆人使专之若其自有然
　　孔氏曰此一节论馆客使如其已有之事礼防主西面今曾子北面吊者案士防礼主人西面其賔亦在门东北面此谓同国之賔也今曾子既许其反哭于次舍之防故以同国賔礼北面吊焉
　　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡其曰眀器神明之也
　　郑氏曰之往也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓邉无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨虡不县之也横曰簨直曰虡神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此

前一：1

后一：3