卷九十一 宗庙考一
○天子宗庙
唐、虞立五庙（郑玄按：《礼纬 元命包》云："天子五庙，二昭二穆，与始祖而五。"）。
夏氏因之（夏，太祖无功而不立，自禹与二昭、二穆也）。
夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二，室三之一（世室者，宗庙也。鲁庙有世室，注见《明堂门》）。
《尔雅》："室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝（疏曰："凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙，但有大室者曰寝。"《月令 仲春》云："寝、庙毕备。"《郑注》云："前曰庙，後曰寝。以庙是接神之处，尊，故在前；寝，衣冠所藏之处，对庙为卑，故在後。"）。庙中路谓之唐，堂途谓之陈（《诗》曰："中唐有甓。"疏曰："庙中之路名唐，堂下至门径名陈。"），閍谓之门（《诗》曰："祝祭于祊。"）。
殷制，《商书》云："七世之庙，可以观德（《王制》云："天子七庙。"郑元复云："殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。"）
殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宫正堂大寝。匠人营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》）。
周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。雉门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。
匠人营国，左祖右社（疏曰："左右前後者，据王宫所居处中而言之。"）。
周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，闱门容小扃参个（注并见《明堂门》）。
小宗伯辨庙祧之昭穆（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰："《祭法》注，'祧之言超，超然上去意'，以其远庙为祧，故云上去意也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云'迁主所藏之庙'曰祧也。云'自始祖之後，父曰昭，子曰穆'者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不窋已後为数，不窋父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云'不腆先君之祧'，是太祖为祧也。"《春官》）。
朱子曰："昭，如字。"或问："昭穆之'昭'，世读为'韶'，今从本字，何也？"曰："昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为'韶'先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作'佋'字者，则假借而通用耳"曰："其为向明，何也？"曰："凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其祫於太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祫祭之位，则北为昭，而南为穆也。"
天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰："周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：'周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎？《榖梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有二祧焉。'又儒者难郑云：'《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏於后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？'难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：'按《丧服小记》，王者立四庙。'又引《礼纬》'夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七'。《礼器》云'周旅酬六尸'，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：'二祧，谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。'卢植云皆据周言也。《榖梁传》'天子七庙'。尹更始说'天子七庙，据周也。'《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云'周以后稷、文、武特七庙'。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜嫄用一人，適尽。若除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云'七庙无虚主'，若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云'七庙无虚主'乎？故云以《周礼》、孔子之言为本，《榖梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五之异也。王肃云'君臣同制，尊卑不别'，其义非也。"）。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛、墠有祷焉祭之，无祷乃止。去墠为鬼（建国，封诸侯也。置都立邑，为卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰墠。《书》曰："三坛同墠。"王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰"不腆先君之祧"，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、墠所祷，谓後迁在祧也。既事，则反其主於祧。鬼亦在祧，顾远之於无事，祫乃祭之尔。《春秋》"文公二年秋；大事於太庙"。《传》曰"毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖"是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，禘祫。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘祫，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、適士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。適士，上士也。官师，中士、下士、庶士，府史之属。此適士云显考无庙，非也，当为"皇考"字之误。疏曰："'王立七庙'者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。'一坛一墠'者，七庙之外，又立坛、墠各一也。起土为坛，除地曰墠。近者起土，远亲除地，示将去然也。曰'考庙'者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美也。曰'王考庙'者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰'皇考庙'者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加大君之称也。曰'显考庙'者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目之。曰'祖考庙'者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，当在二祧、坛墠之上，应合在後始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之故，此先言之也。'皆月祭之'者，此之五庙，则并同月月祭之也。'远庙为祧'者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。'有二祧'者有文、武二庙不迁，故云'有二祧'焉。'享尝乃止'者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而已。'去祧为坛'者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。'去坛为墠'者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就墠受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰'去祧'也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云'去坛'也。'坛墠有祷焉祭之'者，在坛墠者不得享尝，应有祈祷，於坛墠乃祭也。'无祷乃止'者，若无所祈祷，则不得祭也。'去墠曰鬼'者，若又有从坛迁来墠者，则此前在墠者，迁入於石函为鬼，虽有祈祷亦不及，唯禘祫乃出。"）。
晋张融评曰："《孝经》：'为之宗庙，以鬼享之。'《公羊》：'毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭。'无去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼之制。《祭法》所言，皆衰世之法。"
朱子曰："《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。"
杨氏曰："愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分適士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》则无之。《祭法》有坛，有墠，或二坛无墠，或一坛无墠《王制》则无之。大抵《王制》略而《祭法》详。又按'三坛同墠'之说，出於《金縢》，乃是因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、墠，以待他日之有祷也。《孝经》'为之宗庙，以鬼享之'非去墠而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难以尽信。"
陈氏《礼书》曰："庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》禋於六宗，以见太祖。《周官》守祧八人，以兼姜嫄之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。《礼记》、《荀卿》、《榖梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。"又曰："父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：'其桓、僖乎？'以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。《祭法》曰'远庙为祧'，则'祧'者，兆也。天子以五世、六世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：'鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。'然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文子'以鞍之战立武宫。'《公羊》曰：'武宫者何？武公之宫也。立者何立者不宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以比周之文、武也。"
朱子论古今庙制曰："《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有適士二庙、官师一庙之文。大扺士无太祖而皆及其祖考也（颜师古曰："父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。"）。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼 守祧》曰："宗，亦曰祧，亦曰世室。"《周礼》有守祧之官。郑氏曰："远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉"。又曰："迁主所藏曰祧，先公之迁主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。"《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰："世室者，不毁之名。"）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者祔於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主祭者为祖也。主祭者没，则祔於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易檐，示有所迁，非尽毁也。见《榖梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其班祔《檀弓》所谓祔於祖父者也（《曲礼》云"君子抱孙不抱子"，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，不窋为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰："泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。"又曰："管、蔡、鲁、卫，文之昭也；邘、晋、应、韩，武之穆也。"盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（《韦元成传》云"宗庙异处，昭穆不序"，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏毋起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉 明帝纪》。《祭祀志》又云：其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论（图说在後）。独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由於宗庙不立，而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。"又曰："今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执祔於祖父之文，似无意义。然欲遂变而祔於祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议於朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎。"
又论《汉同堂异室庙及原庙》曰："五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在文帝，而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则於此必有处矣。况以一时之乱命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古宗庙之制，然後可得而议尔。或曰："周公祀文王、武王於洛邑，非原庙邪？"曰："此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，亵礼施焉，则亦与汉异矣。"又《语录》曰："如今士、大夫家都要理会古礼，今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立庙，与诸祖同一庙。"又曰："天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。"
△韦元成王者五庙图
东
┌────────────────┐
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昭
昭
│
│
│
北│ 太祖
都宫门 │ 南
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│
│
穆
穆
│
└────────────────┘
西 庙制图
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北 │寝 │廷 │庙 │廷 │垣门│ 南
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王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韦元成等周庙图
昭武王世室
昭
昭
太祖后稷
穆文王世室
穆
穆
周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。 刘歆宗无数图
武世室
昭
昭
昭
太祖后稷
文世室
穆
穆
穆
七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，苟有功德则宗之，不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。
朱子曰："刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。"
又曰："商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下後世自有公论，不以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。"
周世数图
稷不窋 公刘 皇仆 毁隃 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 庆节 差弗 公非 亚圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厉王 幽王
周七庙图
稷 高圉以上藏主 公叔公季亚圉古公 文王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王时
稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时
稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时
稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时
稷 武 康 文世室 成 昭 穆王时
稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王时
稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王时
稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王时
稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厉 幽王时
周九庙图
稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亚圉太王文王 武王时
稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亚圉太王文王 成王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王时
稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王时
稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王时
稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王时
稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王时
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王时
稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厉王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厉 幽王时
朱子曰："韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至於迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其高祖之庙，而祔其主於左祧，迁其祖之主於高祖之故庙，而祔新死者於祖之故庙。即当祔於穆者，其序亦然。盖祔昭，则群昭皆动，而穆不移；祔穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日祔於祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日祔於祖父者也。元丰议礼，何洵直、张儘以此为说，而陆佃非之，曰：'昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立於右，墠立於左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为墠；王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。'又曰：'显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。'此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之後，主藏夹室而有祷之祭，且坛墠又皆一而己。昭不可以越坛而径墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，後虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊於武，武王为昭而不害其卑於文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁於昭，昭迁於穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也又何不直祔於父，而必隔越一世以祔於其所未应入之庙乎？佃又言曰：'假令甲於上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙於上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？'此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓'太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆'者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：'然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？'曰：'古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时祫之位乎（周《大祫》及《时祫图》，见於《祫祭礼》）？'"
守祧掌守先王、先公之庙祧（注疏见下《守藏条》）。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之（黝，於纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云："黝，读为幽，黑也；垩，白也。"《尔唯》曰："地谓之黝；墙谓之垩。"疏曰："凡庙旧皆修除黝垩。祭，更修除黝垩，示新之敬也。今将祭而云修除，知祭此庙也。迁主藏於祧。"《春官》）。
隶仆掌五寝之埽除粪洒之事（五寝，五庙之寝也。周天子七庙，唯祧无寝。《诗》云"寝庙绎绎"，相连貌也。前曰庙，後曰寝。氾埽曰埽。埽席前曰拚。洒，洒也。郑司农云："洒当为洒。"拚，方问反。疏曰："必须寝者，祭在庙，荐在寝。"）祭祀，修寝（於庙祭寝，或有事焉。《月令》："凡新物，先荐寝庙。"疏曰："荐，只在寝，不在庙。连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝也。"《夏官》）。
传：山节、藻梲、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也（梲，专悦反。复，音福。重，平声檐。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山节，刻欂庐为山也。藻梲，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也，唯两君为好，既献，反爵於其上，礼君尊於两楹之间。崇，高也。康，读为亢龙之亢，又为高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，谓之树，今桴思也，刻之为雲气虫兽，如今阙上为之矣。欂，音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好，呼报反。桴，音浮。疏曰："山节，谓欂卢刻为山形，则今之斗拱也。藻梲者，谓侏儒柱画为藻文，梁上短柱也。复庙者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁，复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。达乡者，达，通也，乡，谓窗牖也，每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰达乡也。反坫者，两君相见反爵之坫也，筑土为之，在两楹间，近南，人君饮酒，既献，反爵於坫上，故谓之反坫也。出尊者，尊在两楹间，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，举也，为高坫受宾之圭举於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，树也，谓刻於屏树为雲气虫兽也。天子之庙饰也，考自'山节'以下，皆天子庙饰也。屏，谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思，故云。今桴思，解者以为天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云'城隅为角，桴思也。汉时东阙桴思灾'。以此诸文参之，则桴思，小楼也，故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰桴思。"侏音朱。《明堂位》）。清庙茅屋（以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清静之称。疏曰："《明堂位》曰，山节、藻梲、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，其饰备物尽文，不应以茅为覆。得有茅者，杜云以茅饰屋，著俭也。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖，犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《诗 颂 清庙》者，祀文王之歌，故郑元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。"），昭其俭也（示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》）。
△右宗庙制度
措之庙，立之主，曰帝（疏曰："主，用木。《五经异义》云：'主状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。'曰帝者，天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。"蓝曰吕氏曰："考之《礼经》未见有以帝名者，惟《易》称帝乙，亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名，疑殷人祔庙称帝，迁据《世本》而言，当有所考。至周有谥，始不名帝。"《曲礼》下）。孔子曰："当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与祫祭於祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙（老聃，古寿考者之号，与孔子同时。藏诸主於祖庙，象有凶事者聚也。卒哭成事，先祔之祭名也。疏曰："卒哭，主各反其庙者，为明日祔时须以新死者祔祭於祖，故祖主先反庙也。"）君去其国，太宰取群庙之主以从，礼也（鬼神依人者也）。祫祭於祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙，必跸（跸，止行者。疏曰："主，天子一尺二寸，诸侯一尺。出庙者，谓出己庙而往太祖庙；入庙者，谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外，当主出入之时，必须跸止行人；若主入太祖庙，则不须跸也，似压於尊者。若有丧及去国，无跸礼也。"）。"曾子问曰："丧有二孤，庙有二主，礼欤（怪时有之）？"孔子曰："天无二日，土无二王。尝禘郊社，尊无二主，未知其为礼也。昔者，齐桓公亟举兵，作伪王以行，及反，藏诸祖庙，庙有二主，自桓公始也（疏曰："亟，数也；伪，假也。言作假王以行，而反藏於祖庙，故有二主也。举兵，谓南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故谓之数举兵也。"）。"昭公十八年，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰："郑子产使祝史徙主祏於周庙，告於先君（祏，庙主石函。周庙，厉王庙也。有火灾，故令群主於祖庙，易救护。疏曰："每庙木主皆以石函盛之，当祭则出之，事毕则纳於函，藏於庙之北壁之内，所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王，故知郑之周庙是厉王庙也。"）。"
△右主
礼曰：君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸（以孙与祖，昭穆同也。疏曰："凡称'礼曰'者，皆旧礼语也。《曾子问》云，祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取於同姓可者，谓无服内之孙，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，并皆有尸。又《祭统》云'君执圭瓒祼尸'，是诸侯有尸也。又守祧职云：'若将祭祀，则各以其服授尸'，是天子有尸也。天子以下宗庙之祭，皆用同姓之嫡，故《祭统》云'祭之道，孙为王父尸，所使为尸者，於祭者为子行，父北面而事之'。注云，子行，犹子列也，祭祖则用孙列，皆取於同姓之適孙也。天子诸侯之祭，朝事延尸於户外，是以有北面事尸之礼也。虽取孙列，用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》，大夫、士以孙之伦为尸是也，言伦，明非己孙。皇侃用崔灵恩义，以大夫用己孙为尸，非也。"《曲礼》上。杨氏曰，《特牲馈食》"筮尸"。疏曰："大夫、士以孙之伦为尸，皆取无爵者，无问成人与幼，皆得为之。若天子、诸侯，虽用孙之伦，取卿、大夫有爵者为之，故《凫鷖》祭尸之诗，皆言'公尸'。又《春秋》宣公八年壬午'犹绎'，《公羊子》何休注曰'礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。'又《凫鷖诗》'公尸来燕来宁'。"疏曰："其尸以卿、大夫为之。"）。孙为王父尸，所使为尸者，於祭者子行也（子行，犹子列也。祭祖则用孙列，皆取於同姓之適孙也。《祭统》）。为人子者，祭祀不为尸（尊者之处，为其先子之道，然则尸卜筮无父者。疏曰："尸代尊者之处，人子不为也。"《曲礼》上）。曾子问曰："祭必有尸乎？"孔子曰："祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取於同姓可也（疏曰："以其成人，威仪既备，有为人父之道，不可无尸。"详见《宗庙祭殇条》）。"举斚角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，举奠斚，若奠角，将祭之，祝则诏主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠斚，诸侯奠角。古，谓夏时也。《郊特牲》）。夏立尸而卒祭（夏礼，尸有事乃坐），殷坐尸（无事犹坐），周坐尸。诏侑武方，其礼亦然，其道一也（侑音又。武音无。言此亦周所因於殷也。武，当为"无"，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也，孝子就养无方。养，羊让反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。疏见《祫祭九献条》。君迎牲而不迎尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》）。
朱子曰："神主之位东向，尸在神主之北。"又曰："古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他，那精神是会附著他歆享。"又曰："古人立尸，必隔一位，孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭穆不可乱也。"或问："古人合祭时，每位有尸否？"曰："固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每位一献毕，则尸便酢主人，主人受酢已，又献第二位，不知是甚时，缘甚事後废了，到本朝都把这样礼数并省了。"又曰："古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也，欲使神灵厌饫之也。"又曰："杜佑说，上古时中国与夷狄一般，後世圣人改之，有未尽者，尸其一也。盖今蛮夷洞中亦有此，但择美丈夫为之，不问族类（事见杜佑《理道要诀》末篇）。"
杨氏曰："愚按《曲礼》，孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时，男女各立尸，故《士虞礼》云男，男尸；女，女尸，至祔祭之後，止用男之一尸，以其祔祭渐吉故也。凡吉祭祇用一尸，故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》'每敦一几'注云'周礼虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙同几，精气合'故也。"
△右尸
守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉（庙，谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏於后稷之庙，先王之迁主藏於文、武之庙。遗衣服，大敛之馀也。疏曰："按《土丧礼》云，小敛十九称不必尽服，则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者。小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之。"）若将祭祀，则各以其服授尸（尸，当服卒者之上服，以象生时。疏曰："既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服鷩冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗庙服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙，故尸还服元端，为上服也。《曾子问》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有为大夫士者，则是先君之先祖为士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸，还在君庙中，故服爵弁，不服元端。"）。既祭，则藏其隋，与其服（隋，许恚反；刘，相恚反。元谓隋，尸所祭肺脊、黍稷之属，藏之以依神。疏曰："按《特牲礼》注云，肺祭，刌肺是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云'佐食举肺脊以授尸，尸授振祭，齐之'，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。"《春官》）。
小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳（郑司农云："志，谓记也。《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘於鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之，瞽矇讽诵之。先王死日为忌，名为讳，故书奠为帝。"杜子春云："帝当为'奠'，读为定。"元谓王有事，祈祭於其庙。疏曰："云'奠系世'者，谓定《帝系》、《世本》。云'辨昭穆'者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆亲疏，故须辨之。天子谓之帝系，诸侯谓之世本。按《瞽矇》注云'奠系世'，谓《帝系》，诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌，名为讳者，告王当避此二事也。"）。
天府掌祖庙之守藏与其禁令（祖庙，始祖后稷之庙，其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。疏曰："所守藏者，即下文'玉镇'以下是也。禁令谓'禁守不得使人妄入之'等也。若鲁宝玉大弓者，按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》云'宝者何，璋判白，弓绣质'，是世传守者也。"）。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之（玉镇，大宝器。玉瑞，玉器之美者。禘祫陈之，以华国也）。上春，衅宝镇及宝器（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血衅之。疏曰："杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟筴等也。"）。若迁宝，则奉之（奉，犹送也。疏曰："此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁天府，奉送之於彼新庙之天府，藏之如故也。"同上）。
《传》，桓公二年，取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰非礼也，臧哀伯谏，不听。襄公六年，齐侯灭莱，献莱宗器于襄宫。
右宗庙守藏
